Сегодня самый великий праздник в православной традиции: Светлое Христово Воскресение. День не надежды, но уверенности в том, что Путь конечен, и решимости пройти Путь. Уверенности, что Христос своей жертвой уже исцелил мир в самом источнике первородного повреждения раздвоенности. Что теперь уже наша задача, следуя собственной воле, довершить начатое и, с Его помощью, исцелить себя. Что это доступно каждому, кто встанет на путь соединённости со Всевышним и кропотливого исцеления трещин внутри себя, одна за одной.

Эта картина имеет совершенно светскую и внетрадиционную трактовку. Достижение счастья отдельно взятым человеком в ограниченном мире вещей, идей и действий возможно только условно. Условием является отсутствие катаклизмов и потрясений сложившегося состояния, а также отсутствие внутреннего большого вопроса «Зачем я живу?» или «В чём смысл?». В присутствии внешних потрясений или большого вопроса счастье всегда временно. Будда указал на это первой благородной истиной.

Поэтому пребывание в устойчивом счастье с возвращением в него в случае потрясений возможно лишь при выстраивании личных отношений со Всем. (Полагая, что в буддизме это не так, вы просто плохо знаете буддизм.) У человека может совершенно отсутствовать образ и понимание того, что такое «Всё», и это не является проблемой. Но имеется в виду именно Всё вокруг и внутри, без исключения. Не «всё снаружи меня», а Всё Вообще. Оно непознаваемо, неописуемо, нераздельно, и не нужно забивать себе голову попытками представить Всё. Важно, что если есть ты, то уж Оно-то есть точно.

Вот с этим Всё (Абсолютом, Богом, Вселенной, Любовью, whatever) человек способен строить отношения. Это не фигура речи, это буквальное построение отношений в непрерывном повседневном взаимодействии. Причём Всё очень хочет этих отношений, оно больше, мудрее, более принимающе и незлопамятно, чем человек.

«Ты поехал, отношения со стулом, камнем и ветром? Анимизьм?» Нет, это перечислены части Всего. А отношения строятся со Всем. Как строя отношения с женщиной, я не строю отношения с её отдельными клетками.

«Могу ли я строить отношения со Всем, строя отношения с одним человеком, через него?» Нет, учителя и партнёры это важная часть пути, советчики и помощники. Но один человек — это одна клетка Всего, малая часть.

Все мировые традиции напоминают о том, что этот путь конечен и его можно пройти в течение одной жизни. Не сделавшись безгрешным, пустым или несуществующим, но исцелив себя до той степени, где наше намерение быть с Ним станет непреклонным, а восхождение непрестанным.

У Бога отменное чувство юмора. Если вы будете честно следить за собой и задавать себе вопросы, то попытки убежать из круговерти сансары в небытие в итоге приведут вас к тому же намерению. Попытки забыться в материи и чувственном существовании в итоге приведут вас к тому же намерению. Попытки забыться в помощи другим людям в итоге приведут вас к тому же намерению. Знание об этом щедро разлито повсюду, имеющий уши да услышит.

Зачем удлинять свой путь, если можно укоротить его?

Христос воскресе, смертию смерть поправ! Путь конечен и открыт твоему взгляду. Сил, терпения и радости. 🙏

Читательница В. прислала важный запрос о поиске учителя, на который разумно ответить сюда.

«Я ищу духовного учителя. Точнее хочу найти. Но даже не понимаю, откуда начать свои поиски. При этом мне не сильно важна традиция.»

Ответ примитивно банален: учитель приходит тогда, когда ученик готов. Активные поиски учителя снаружи, когда ученик не готов, напоминают активный поиск любовного партнёра. Слишком велики шансы наткнуться на якобы-гуру, «затыкающего дыру» в психическом, а не в духовном поле ищущего.

При этом ценность мировых традиций заключается в том, что в них присутствует механика подготовки и отбора духовных учителей, с предоставлением им традиционных карт духовного пути. (Что не гарантирует того, что любой служитель традиции высокодуховен, это совсем не так.)

Я бы предложил следующий план:
1. Укрепляться в намерении идти по пути. Само намерение идти притянет к учителю.
2. Примерять себя к традициям. Даже если она для вас не важна, какая-то традиция всё равно культурно/визуально/догматически/образно ближе, чем другие.
3. Слушать, читать, смотреть наставников в той традиции, которая вам ближе.
4. Быть открытыми. Пути неисповедимы. Не только вы выбираете учителя и традицию, но и учитель и традиция выбирают вас.

Отличный момент поделиться тем, кто на сегодняшний момент я. Я гарантированно не учитель на сегодняшний день. Я такой же ищущий, уже прошедший некую часть пути вне традиций и имеющий некий индивидуальный опыт.

С начала канала я писал, и продолжаю писать только о своём индивидуальном опыте и своих личных интерпретациях этого опыта, либо ссылаюсь на источники. Доверять ли моим словам или источникам, вы решаете сами. Что могу точно сказать, с гарантией, — моим словам не стоит слепо доверять.

Мои интерпретации трёх-четырёхлетней давности были всего лишь этапами движения по вертикали. Принимать эти личные интерпретации за конечную точку и свет истины было бы великим заблуждением и бесовщиной. И именно я несу ответственность за тех читателей, кто, следя за моими текстами, укрепился в представлениях о безличности сухого сияния Абсолюта или бессмысленности безвыходного бесконечного пребывания песчинкой в Лиле, Божественной Игре.

Этот канал в протяжении его истории — живой дневник идущего, и по нему можно изучать ошибки того, кто шёл вне традиций. Великой милостью Божией я выжил (это не фигура речи), чтобы уверенно говорить: не ходите так, как я. Не повторяйте моих ошибок, братья и сёстры в поиске. Вы можете прийти в эту же точку, но безопасно.

Поэтому я точно не учитель, я малая и смиренная искра. Моё служение — быть живым, пламенным и насколько возможно убедительным указателем на единственный факт: индивидуальный «синкретический» поиск Бога смертельно опасен. Лучше разобраться со своим отвращением к традициям, внимательно его рассмотрев, чем упасть в бездну прелести.

Скажу последнее. Если якобы «учитель» находится вне мировых традиций, и при этом отрицает или принижает их все, то это гарантированный чёрт. Держитесь от таких подальше. С сектантами и раскольниками сложнее. Как и с заблудшими пастырями, формально находящимися в традиции. Но здесь уже многое зависит от вашей готовности положиться на Всевышнего. Он поможет.

Сбалансирую свой клич о традициях, чтобы завершить эту тему. Так же неверно, как испытывать отвращение к традициям, испытывать безусловное доверие к служителям в традициях. Служат люди, очень разного уровня осознанности и состояния на Пути. Священники не безгрешны. Можно сравнить их с психологами, многие из которых сами ещё не вполне в норме.

У психологов есть свои традиции, школы, практики, обязательное обучение и личная терапия, супервизии и т.п. Гарантирует ли это, что конкретный психолог вам не навредит? Нет. Означает ли это, что психология вредна и её нужно обходить стороной? Тоже нет.

Сегодняшний мир сильно повреждён. Все люди сильно повреждены, потому и традиционные институты и их служители тоже сильно повреждены. Но Церковь, Умма, Сангха больше, чем эти люди, и даже больше, чем человеческие институты.

Мерседесы попов, ролексы Патриарха, недалёкость священников, мерзкие высказывания официальных спикеров о некоторых людях, безналоговая и безотчётная хозяйственная деятельность, странная активность типа насильной и довольно тупой клерикализации образования — это всё существует в православии. И в других традициях. На это нельзя закрывать глаза, и одновременно этим нельзя отвращаться от традиции. Об этом нужно знать, помнить и говорить, что-то нужно исправлять, об исправлении и вразумлении нужно молиться.

«Я хочу всё то же самое, но без изъянов» — это примерно как «дайте мне другую Майю». Сорри, ребят, другой Майи для вас нет. Некритичное следование за этой детской мыслью — фундамент сохранения отделённости от Бога и блуждания кругами.

За этой мыслью следуют годы поиска подходящей традиции, циклы восторга и разочарования, которые потом сменятся полным разочарованием в традициях. Из этого состояния только два пути: в тотальную отделённость атеизма или в желание идти своим путём. Оба варианта хуже, чем реалистичный взгляд на Церковь (Умму, Сангху) и решимость стать частью её плоти.

Если вдуматься, то сходство между важным даосским принципом «вэй-у-вэй» («делай не делая») и христианским «обаче не моя воля, но твоя да будет» поразительно. В практическом смысле между ними нет разницы.

Но одна смысловая разница есть, и она, вероятно, ключевая.

Следование Дао — следование принципу / закону, который сам по себе не имеет намерения. Как закон тяготения. В христианстве таковыми являются законы, положенные Богом, и отражённые в новозаветных и ветхозаветных заповедях. В то же время, Бог выше законов, которые он положил.

Можно было бы соотнести Дао со Святым Духом как одной ипостасью Творца. Но и здесь аналогия не складывается, так как Святой Дух имеет волю и голос, а не только проявления формы: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Отсюда методом исключения напрашивается единственный вывод: «Дао» синонимично «воле Бога» за вычетом собственно «Бога». Эдакая воля без волящего. С такой заменой по тексту читать «Дао дэ цзин» становится гораздо понятнее.

Сам же принцип недеяния, основанного на освобождении от страстей, полностью синонимичен христианскому: «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Сиречь, кто победил страсти, тот действует сообразно воле Творца (как личности), которую он чувствует прямым чувствованием. Тот же, кто страстен, видит лишь итоговые проявления этой воли в материальном мире.

Даосское «безличное недеяние», таким образом, это христианское «следование личной воле Бога» или же просто «несовершение греха».

Так что православные каждое утро и вечер молятся об освобождении от страстей, чтобы сбылись слова из «Отче наш»: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».

Многие современни_цы, убеждённые в реальности своего эго, очень отвращаются от мировых традиций неверным пониманием концепции «греха». Для них грех это некий проступок, преступление правил, который влечёт вину перед отдельной Высшей Сущностью и необходимость эту вину заглаживать или искупать. Эго протестует: «позвольте, Я не выбирало эти правила и не подписывалось под ними; и вообще не виноватое Я!»

Грех же означает совершенно другое. Грех это просто «ошибка». Нарушение принципов устройства вселенной: материальных, психических или социальных. Причём здесь принципы могут быть и неизвестными, что не отменяет последствий. К счастью, утверждается, что Господь давно объявил их, сначала Моисею, потом Иисусу, потом Мухаммаду. Ну или Будда их сам открыл для человечества. Короче, сегодня отмазки нет: принципы для практического применения известны, остальное — дело науки.

Грех это ошибка и совершение действия, противоречащего какому-либо принципу организации вселенной. Если человек решает, что он может летать, и выходит с третьего этажа, ломая себе ногу, то это не проблема Земли и гравитации. И в этом нет ничьей вины, это следствие осознанного или неосознанного поступка человека.

Последствия греховных поступков наступают, когда одно и то же греховное поведение повторяется и закрепляется. Это создаёт внутренний раскол, разделённость, дихотомию. Человек постоянно выходит с третьего этажа и постоянно ломает ногу, привыкая к боли и ругая проклятую свою жизнь.

Углубление трещин происходит двумя способами. Либо повторением ошибочного поведения, закрепляя его. Либо когда две разных трещины сливаются и дальше укрепляются, будучи ошибочно интегрированными. Например: «Я люблю поесть, и слишком слаб, чтобы поститься, поэтому буду продолжать есть». Здесь якобы слабость и чревоугодие сливаются в единый компонент, который продолжает усиливаться со временем.

Так выглядит нисходящая спираль. Чем ниже, тем глобальнее и глубже становятся внутренние разломы, сливаясь из отдельных грехов, как из ручейков. Появляется отделённость Эго от других, от мира в целом, которая манифестируется по-разному: нигилизмом, борьбой с инакомыслием, тоской и унынием, впадением в одну страсть, и так далее.

В мировых традициях мир описывается как расколотый либо по природе (в буддизме), либо от грехопадения (в христианстве и исламе). Мы не можем быть не расколотыми, потому что мы происходим от воспитания расколотого рода в расколотой человеческой культуре, да ещё и сами выбираем продолжать раскалывать себя греховными поступками. Это поступки не против Бога или его воли, но против самих себя.

Вернуться к целостности мы можем только постепенно излечивая трещины и разломы в обратном порядке. Разлепляя то, что было ошибочно интегрировано. Превосходя интеграцией последствия нарушений конкретных принципов. Разматывая клубок противоречий, разрубить который одним ударом невозможно, кому и как бы этого ни хотелось.

Как именно это происходит, я расскажу в следующей записи.

Всплеск протеста против «принудительной» вакцинации в Москве — это признак очередного тестирования индивидуальных границ свободы. Подчеркну, не реально существующих, а субъективно воспринимаемых людьми. Уверен, что вакцинация не задумывалась как такое тестирование, но она так сработала.

Виктор Франкл писал о том, что можно быть свободным в концлагере — в условиях физических ограничений и насилия. С 1993 года российское общество планомерно сдвигает границу субъективно воспринимаемой свободы всё ближе и ближе к границам тела. Это заметно по культурным артефактам: например, по российским сплошным заборам как материальным артефактам ограничивания. Или по приснопамятным загаженным подъездам, не воспринимаемым как часть себя и занимаемого собой пространства.

То есть, вместо расширения пространства себя до пространства страны, всё происходит с точностью до наоборот — россияне сжимают себя. Вакцинация это акт массового болезненного проникновения в тела. Уже не мифического «в отделении посадят на бутылку», а вполне реального. Если от насилия правоохранителей якобы спасает стратегия «не высовываться», то от принудительного проникновения шприца уже как будто не спасает ничего.

Сейчас люди катастрофизируют ситуации проникновения дальше, в святая святых, в дома. Если сто лет назад к тебе мог свободно ногами зайти Швондер, то сегодня Департамент Счастья может поставить дома неотключаемую камеру с необходимостью улыбаться в неё каждые полчаса в случае локдауна.

Куда двигать границу дальше? Парадоксально, но в мысли. Тем и пугает Оруэлл и «мыслепреступления», что это финальное размытие границ. Даже когда проникают в моё тело, мой разум свободен. Но когда индивидуально меняют лично мой разум, это катастрофа. Парадокс в том, что СМИ и пузыри соцсетей и так это делают, но угроза воспринимается иллюзорной и далёкой, как и бутылка в отделении полиции.

Хочу повторить одну вещь: resistance is futile. Отстаивание своей личной границы и сдача позиции пядь за пядью — тупиковый путь. Работающий путь — расширение личной границы до масштабов семьи, рода, компании, народа, страны, человечества, биосферы, Вселенной. И никак иначе.

С днём Святой Троицы, православные! :)

Сегодня официально закрываю страницу самоидентификации себя как светского гуманиста. И вот почему. https://ezhikov.medium.com/secular-humanism-a4fc68b13c9

Пиу! Соскучились? Я написал длиннопост про дистимию из личного опыта. Дистимия — это расстройство, постоянно сниженный фон настроения, которое мало кто замечает, и которое сильно распространено.

https://telegra.ph/Dlinnopost-pro-distimiyu-07-17

ПЕЛЕВИН ВСЕГДА ТОРТ 🍰

Прочитал «Transhumanism Inc.» и имею кое-что сказать по этому поводу. Краем уха послушав книжные обзоры на YouTube, я понял, что Виктор Олегович со своим хештегом #сосатьЗумер вновь оказался категорически прав. (Это не оскорбление, а штамп — констатация определённой социальной динамики, описанная в новом романе.)

Отдельные зумеры-обзорщики на столько парсек далеки от понимания Пелевина, что даже страшно. И снова заставляет задуматься о разработке цикла лекций об основных идеях Виктора Олеговича. Не скрытых, нет. Лежащих на самом видном месте и буднично показываемых автором в каждой книге.

Новый роман, конечно, никакая не сатира на феминизм или капитализм. И никакая не антиутопия, тем более. Содержание книги полностью соответствует названию и раскрывает его основную мысль — предел восхождения человека в русле трансгуманизма крайне невысок. И даже высочайшее положение человеческого существа, достигшего предела трансгуманистической мечты, утыкается в потолок в многоуровневом сансарическом аду. Лишь по той причине, что трансгуманизм исключает из восхождения связь с Богом, и тем самым оказывается лишь очередной вавилонской башней.

То, что автор хотел сказать именно об этом, совершенно ясно и несомненно в контексте его предыдущих текстов. Особенно с учётом того, что «Трансгуманизмом» Виктор Олегович увязывает свои прошлые книги в единую вселенную (в духе финалочки «Чёрного Зеркала») и подчёркивает уже озвученные основные идеи об архитектуре реальности.

Виктор Олегович, если вы меня читаете, спасибо за пасхалки, включая крылатое лого TH! 🐉 Ищу зелёную палатку, чтобы сдать #второсигнальныйУмняк. #кукуха #броКукуратор #ГШслово #цереброчип #вишварупа #homoOverclocked

Возможно, я слоупок. Но я обнаружил одну из мощнейших инструкций по собственной психике в теории привязанности.

Я потрясён тем, насколько много информации о моей жизни, которую я полагал глубоко личной и глубоко скрытой, тупо расписано как «типичное поведение и убеждения человека с дезорганизованным типом привязанности». Столкнуться с этим объёмом инфы одновременно очень больно и даёт очень крутые шансы на то, чтобы перестроить себя.

Кому интересно, на ютубе много прекрасного бесплатного контента по запросам fearful avoidant attachment, disorganised attachment (а также anxious attachment и dismissive attachment).

Я так не офигевал с изучения стилей менеджмента по Адизесу. Так что если у тебя по жизни ебала в отношениях, и ты ещё не знаком_а с этой теорией, приятного офигевания в кроличьей норе «стили привязанности» (attachment styles).

Теряю понимание, как вообще анализировать новости. Количество факторов высоко настолько, что не поддаётся анализу.

Проскочила инфа, что наши нефтяники собрались майнить биткойн прямо на буровых, используя остаточный газ. Комментаторы гогочут: «Мало им тырить нефть, давайте ещё битки намайним на народное добро».

Казалось бы так, да не так. В свете сегодняшней ситуации с ИИ наличие вычислительных мощностей — фактор государственной безопасности и перспектив целой страны (https://t.me/theworldisnoteasy/1374). Этот самый газ, который хотят использовать, всё равно не используется, это как стружки или опилки.

То есть, даже если битки намайнят «для себя», то по сути добыча барреля нефти будет более эффективной, так как вместе с нефтью будет добыт биток. А кроме того, у нас будет расти совокупная вычислительная мощность, которую можно будет использовать для иных нужд.

«Всё равно разворуют»? На это мне ответить нечего, кроме того, что это убеждение дисфункционально и дезадаптивно.

У одной этой ситуации с буровыми и битком есть ещё куча факторов, включая геополитическую борьбу Китая, борьбу сил внутри самого Китая, состояние международного капитала, и чёрти что ещё. Хочется сесть и просто медитировать, так как лично мой аналитический аппарат упёрся в границы применимости.

Не стоит бояться умереть, ничего не сделав для мира. В этом нет совершенно ничего плохого.

Стоит бояться умереть, причинив миру зло.

Проблема только в том, что иногда мы причиняем миру зло тем, что ничего не делаем.

P.S.: Похоже на цитату для пацанского паблика ВК. Видимо, that’s my next media.

Мой учитель, Борис Холмянский, совместно с замечательной Александрой Громовой, написали «Книгу КО».

Рекомендую к прочтению тем, кто не хочет меня слушать и идти путём какой-либо традиции, но скорее планирует продолжать развлекаться на собственном пути.

https://drive.google.com/file/d/1fjNgPCn78A3UwPhls4jK_1pEWBzYH6Cm/view?usp=drivesdk

С Новым Годом и успешного похода в Землю Обетованную! 🎄

И epub для желающих.

Несколько лет назад московский кружок моих духовных братьев и сестёр поголовно подсел на Александра Филоненко. Причём с первой дозы и накрепко. Я узнал, что Филоненко — ученик Пятигорского, глыба и матёрый человечище. Но не втянулся я тогда в культ его личности.

И слава Богу, потому что у меня (и у вас, кто с ним не знаком) есть возможность впервые открывать для себя этот океан.

https://youtu.be/Lt-ySmqYC-E
https://youtu.be/KdjQEXtzv3A

Возлюбленные друзья мои! Простите меня за тишину. Я сам себе сделал жизнь в 2021 году настолько интенсивной, что практически не оставил в ней времени для вечности. Кажется, к ней было бы неплохо вернуться.

Филоненко как будто выступает для меня сейчас таким проводником, возвращает в вечность. Если вы ещё не начали смотреть его на ЮТубе запоем — очень зря. (Теперь хорошо понимаю, что чувствовали мои братья и сёстры пару лет назад.)

Так вот, удивительным образом, Филоненко через парадный вход «разумной» темы метафорики (а меня по-другому не заманить) провёл в скрытые янтарные комнаты теоэстетики и теодрамы. Возможно, напрямую я бы в них и не зашёл. Сейчас же я просто потрясён.

Просто отложите всё и начните смотреть его курс про Ханса Урса фон Бальтазара: https://youtu.be/b7IJKUOS8xE. Расходящиеся тропки отсылок к другим авторам и книгам взрывают мозг. Приоткрою только одну веточку, от которой у меня отпала челюсть.

Как вам, например, католическая богословская книга Хуго Ранера «Играющий человек», вышедшая через 10 лет после знаменитой «Homo Ludens» Йохана Хёйзинги, и в которой тема Божественной игры раскрывается через труды Святых Отцов Церкви?

«Книга Хуго Ранера как никогда раньше актуальна именно в наши дни, когда … противопоставленная игре „серьезность“ все больше остается уделом тех религиозных структур, которые забывают о своем происхождении как раз из игры и веселости! Не вспомнить ли, в конце концов, как София-Премудрость радостно танцевала и играла перед Богом, когда Он творил Небо и Землю?»

Филоненко цитирует Владыку Антония (Сурожского) о том, что Бог отвечает на молитву «на полях» — «Он не посылает Ангела, но создаёт обстоятельства». https://youtu.be/6jy2AsslB4M

Это важный момент о том, как слышать ответ на молитву. Я писал раньше об отношениях с Богом то, что мы умеем посылать ему запросы. Это не требуется, Бог всеведущ, но сам акт молитвы демонстрирует нашу свободную волю к диалогу. Но мы плохо умеем слушать ответы и ожидаем какой-то прямой голос.

«Бог отвечает на полях, а не в тексте» — очень красивая метафора.

С этим очень ярко соотносится буддийская практика, в которой медитация делится на шаматху и випашьяну, практики упокоения и сосредоточения. Очень рекомендую на этот счёт текст Шинзена Янга в переводе Виктора Ширяева: https://eroskosmos.org/samatha-and-vipasyana/

Цитирую кусочек оттуда в переводе с буддийского на христианский.

«Тех, кто односторонне усердствует в молитве, не практикуя слышание Господа, называют тупыми. Тех, кто только прислушивается к Богу без практики молитвы, называют безумными.

Тупость и безумие, хотя они немного и отличаются друг от друга, одинаковы в том, что оба этих избыточных качества подпитывают ошибочные воззрения и неблагие действия».

«Малый трактат успокоения и прозрения»
Мастер Чжи И, школа Тяньтай, Китай, VI в. н. э.

И вдогонку для атеистов, светских гуманистов и агностиков.

«Тех, кто односторонне усердствует в фокусировании на цели, не практикуя расфокусированное наблюдение за реальностью, называют тупыми. Тех, кто лишь ловит набегающие волны обстоятельств и возможностей без практики сосредоточенных действий, называют безумными.

Тупость и безумие, хотя они немного и отличаются друг от друга, одинаковы в том, что оба этих избыточных качества подпитывают ошибочные воззрения и неблагие действия».

«Нынешний век для Феодора Мопсуестийского (IV-V вв. н.э.!) характеризуется нестабильностью. И, напротив, будущий век характеризуется полной стабильностью и идеальностью. Но при этом нынешний век характеризуется возможностью проявлять волю... А в будущем веке воля связывается, потому что воля существует там, где есть ситуация выбора. Где есть изменчивость, где есть выбор, там воля и существует.»

https://youtu.be/aI7z5BmsPeM

Для меня случился грандиозный переворот сознания. VUCA-мир — это не торжество непредсказуемости и хаоса над порядком. Это заботливо обустроенная для нас песочница, где свободная воля может восторжествовать над безволием детерминизма.

P.S.: Под «будущим веком» подразумевается наступившее Царство Небесное после второго пришествия Христа, естественно. А не VI век н.э.