Как люди меняются? Чтобы разобраться, надо сначала выбрать объяснительную модель. Ответить на другой вопрос: как мы устроены? Когнитивно-поведенческий подход даёт очень конкретный и малопонятный ответ: человек — сложная система, действующая в окружающей среде за счёт постоянной обработки информации.

Кажется, довольно расплывчато. И общо. И непонятно. Но такая модель и объясняет, и предсказывает некоторые результаты в традиционной когнитивно-поведенческой терапии, в когнитивно-поведенческом коучинге и когнитивной терапии, ориентированной на восстановление. Все эти направления базируются на общей когнитивно-поведенческой модели (Generic Cognitive Model), описанной Аароном Беком и Эмили Хэй в 2014 году. Опишу картину «на пальцах», принимая риск чрезмерного упрощения.

Итак, начнём со среды. Как данность примем факт, что мир существует и непрерывно меняется (пока оставим темы времени и причинности за рамками этого поста). Мир сложнейшим образом выделяет / выращивает из себя отдельную биологическую подсистему (человека), которая состоит из органов, тканей и клеток, и находится в непрерывном физико-химическом взаимодействии со средой. На протяжении всей жизни мы постоянно дышим, потребляем воду и пищу, выводим из себя вещества, физически контактируем со средой (с полом или стулом, например).

Внутри этой сложнейшей биологической системы есть такие отдельные подсистемы (включая нервную), которые отвечают:
💭 за предсказывание будущего (что мы увидим, услышим, почувствуем, узнаем),
👀 за отслеживание того, насколько предсказания соответствуют получаемым сигналам — как снаружи (из среды), так и изнутри (от органов тела),
💾 за обработку и сохранение информации о соответствиях предсказаний наблюдениям.

Эти подсистемы специально на многих уровнях отфильтровывают предсказуемые сигналы, и воспринимают только достаточно сильные «сюрпризные» сигналы.

Наш организм постоянно решает задачу минимизации количества «сюрпризов». Мы стремимся так обрабатывать информацию (учиться на новых «сюрпризных» сигналах), чтобы в будущем «сюрпризов» было меньше.

Запомним три важные вещи.
1️⃣ Мы вообще не воспринимаем мир «таким, каков он есть». Мы наблюдаем не мир, а его ментальный образ внутри нас — «такой мир, каким он должен быть с нашей точки зрения». Когда реальный мир отличается от образа слишком сильно («сюрпризный» сигнал превосходит некий порог), мы можем это заметить и сделать выводы. А можем не заметить, либо не сделать выводы.
2️⃣ Наши предсказания запускают наши реакции: когнитивные (мысленные), аффективные (эмоциональные), мотивационные, поведенческие. Цель этих реакций — так изменить состояние организма в меняющейся среде, чтобы минимизировать количество «сюрпризов» в следующие моменты.
3️⃣ Мы вообще не пытаемся «лучше понимать мир». Мы пытаемся только лишь уменьшить количество замеченных «сюрпризов». И делаем это множеством неосознаваемых способов, кроме простого запоминания. Например, убеждая себя в ошибочности или незначимости наблюдения, повышая порог восприятия «сюрприза», подбирая любую подходящую интерпретацию, сохраняющую наше убеждение, уводя фокус внимания из наиболее меняющейся области, и так далее.

Все перечисленные способы не являются «ошибками мышления», у них есть свои границы полезной применимости. Но когда мы закрываем глаза, и убеждаем себя, что в комнате выключили свет, то такое поведение не всегда будет полезным.

Как системы, мы меняемся в результате «событий». «Событием» становится такой опыт, в котором наше предсказание было нарушено. И чем сильнее мы ошиблись в предсказании, тем «событие» значимее. Например, если по дороге в магазин перед носом падает кирпич, поход в магазин становится «событием». Обычный предсказуемый выход в магазин «событием» в норме не является. Но может стать таковым для человека в депрессии... Накапливаемый за жизнь опыт проживания различных «событий» непрерывно меняет наше состояние как системы. Буквально формирует у каждого из нас огромную уникальную библиотеку взаимосвязанных схем поведения, мышления и убеждений. Мы и есть она, плюс наше тело, плюс наши социальные связи.

Активация разных схем происходит в разных контекстах, в разных ситуациях, во взаимодействии с разными людьми, и так далее. Активируя схему, наш организм пытается так повести себя в данной ситуации, чтобы полученные результаты соответствовали предсказанным. Далеко не всегда, таким образом, организм пытается добиться «наилучшего» для себя результата (простите, экономисты, это уже доказал Канеман), тем более в долгосрочной перспективе. Он хочет наименее «сюрпризного» результата здесь и сейчас. Именно этот разрыв порождает парадоксальное поведение при тревожных и депрессивных расстройствах, зависимостях и так далее.

Пример такого кажущегося парадокса — поведение адреналиновых спортсменов и любителей фильмов ужасов. Оно объясняется хитрой уловкой — их организм хочет получить выброс гормонального компота, и добивается именно этого состояния, перемещая себя в среду с наибольшим количеством «сюрпризов». Мы используем своё свойство «не хотеть сюрпризов» как инструмент, чтобы получить ожидаемый результат в виде выброса адреналина.

В следующих постах мы увидим, как эта модель связана с эмоциями и поведением, и как мы можем осознанно меняться.

Мой бизнес-партнёр, боевой товарищ и наставник в коучинге, Андрей Михайленко, завёл канал о вопросах. И это офигительный канал, доложу я вам.

Рекомендую, читайте и задавайте себе важные вопросы: https://t.me/pop_coaching

Пост не рекламы, а восхищения. Андрей — бывший топ-менеджер Мегафона, бывший глава комитета Администрации Санкт-Петербурга, постоянный поэт, художник, фермер и предприниматель. Наконец, человек тончайшего чувства слова и вопросительных интонаций. Буду молиться, чтобы запал Андрея вести канал не пропал. 🙏

Возможно, тебе это зачем-то сегодня нужно. Родилось нечто бибихинско-упоротое.

https://telegra.ph/EHsse-Znanie-i-neznanie-02-24

И, возможно, именно сегодня тебе нужно совершенно другое.

https://youtu.be/wb-HrRJBSA4

Погоня за точностью карты — ошибка. Карта никогда не будет полностью отражать территорию, об этом ещё Борхес красиво писал. Путешествие — это шествие по пути. Когда путешествие полностью запланировано, ты знаешь, куда едешь, приезжаешь туда, и видишь ровно то, что собиралась, — это не путешествие. С таким же успехом можно сходить в соседнюю комнату, где тебе всё знакомо. Нет, конечно, ты обретёшь опыт соприсутствия в этом месте от первого лица, но это не путешествие.

Путешествие предполагает открытость именно к неточности карты. Английское непереводимое слово «serendipity», означающее «счастливую неожиданную находку в ходе путешествия», описывает именно её, открытость к неточности карты и результат чувствительности к позитивным «чёрным лебедям» по Талебу.

Путешествие требует веры и незнания. Если ты знаешь всю дорогу и руководствуешься только ясностью, это прогулка или перемещение, но не путешествие. И, наоборот, обычная прогулка в парке может стать путешествием, если сфокусироваться на вере и незнании.

Всё вышеописанное касается и путешествия внутрь себя (равно путешествие к Богу). Известен вектор (внутрь или наверх), но неизвестно, как именно это будет происходить и с чем я столкнусь. Безусловно, традиции (от религиозных до алхимических) предлагают нам некую картографию. Но эта картография сохранилась от прошлых поколений, для которых даже однодневный пеший переход мог оказаться весьма приключенческим путешествием. У них не было возможности настолько сильно реализовать потребность в контроле, насколько это можем сделать мы. Не было технической возможности иметь такие точные карты, такое количество информации. Поэтому наши предшественники не принимали карту за территорию, они были внутренне готовы к серендипности и встрече с неведомым больше, чем мы.

Наш вызов — не подменять путешествие знанием, поддаваясь потребности ума в контроле. Напротив, настоящие открытия возможны только там, где знание и контроль закончились. Где есть только незнание и прыжки веры.

Я давно не напоминал о молитве, аскезе и психотерапии как трёх основных инструментах для восходящего развития. Важно пояснить, что у них есть иерархия, именно в этом порядке, от важнейшего к менее важному. Пойдём с конца.

Психотерапия помогает разобраться с содержанием собственного сознания, испытывающего внутренние напряжения. Она действительно работает для развязывания узлов бреда, напутанных умом в течение жизни. Человеку, не способному сдвинуть фокус внимания от собственного страдающего эго к соединённости со Вселенной, человеку, связанному своим собственным слугой, психотерапия позволяет вернуться в условную «норму», откуда можно двигаться дальше. Это лишь первая ступень.

Но психотерапия работает только в рамках эго и для исцеления эго, она не выводит человека за свои собственные пределы, пока человек не сделает этого сам.

Аскеза выше психотерапии, но только для тех, кто может хотя бы минимально сфокусироваться на аскезе. Это тоже мышца, которая у многих атрофирована (включая автора). Поэтому если человек способен реализовывать аскезу, то она во многом заменяет психотерапию. Она одновременно и указывает на точки неприятия, разделённости, гордыни внутри человека, и позволяет исцелить и превзойти их. Но это лишь вторая ступень.

Аскеза без соединённости со Вселенной также может кормить эго и превратиться в тонкое наслаждение, теряя свой собственный смысл и действенность.

Сердечная молитва в любой традиции — прямой и единственный путь для построения личных отношений со Вселенной и выхода за пределы эго. Это не мистика и не фантазии, но оптика для проживания совершенно конкретного индивидуального опыта, донельзя реалистичного. Когда появляются силы и опыт сердечной молитвы, она выстраивает прочие практики в устойчивую вертикаль. Психотерапевтический опыт преломляется в осознание собственных противоречий в отношении ко Вселенной в том числе. Аскеза удерживает созвучие между сердечными устремлениями и повседневными действиями.

Человек как система неразрывно связан с более объемлющими системами-целостностями, вплоть до Вселенной. Человек внутренне дробится только в непрерывном взаимодействии с этими системами. И исцелиться тоже может только во взаимодействии с ними. Эго — самое раннее разделение сознания. И оно не может быть исцелено превосхождением внутри самого себя, только через соединение с тем, что превосходит это первичное разделение — с целым миром. То есть, молитвой.

P.S.: Напомню, что исцеление любой двойственности невозможно «возвратом к состоянию неразделённости», только превосхождением к недвойственности, а потом к недвойственности двойственности и недвойственности. А с тем, что будет дальше, пусть разбирается тот, кто там окажется.

Люфт, друзья мои, вот так выкручивается люфт.

https://t.me/theworldisnoteasy/1254

В тему предыдущей записи, ещё одна стекляшка в узор Иллюзиоскопа.

https://t.me/luckoftheirish/445

Когда сегодня в обществе появляются в небольшом количестве остроконечники и тупоконечники по какому-то более-менее важному вопросу, то в итоге всё общество поляризуется по этому признаку.

Но сам вопрос, сама причина разделения бывает двух типов. Имеющий прямую связь с принципами устройства мира (например, связь гендера и пола), и не имеющий (например, Зенит или Спартак). Разделение по последнему признаку — это нарушение всеобщего единства с обеих сторон, и в монотеистических религиях считается грехом. Грех это и есть повреждение, болезнь разделённости.

Первый же случай тоже является грехом, но только для одной стороны. Для той, которая нарушает принцип устройства реальности. А вот на этот счёт традиции могут расходиться, хоть и сходятся в основных моментах. И, более того, это касается не физических законов, а социальных, меметических, и более высоких, для которых у нас нет термина, кроме «духовных». Многие традиции утверждают, что они знают эти законы, и каждый человек может проверить их своей жизнью.

Так вот, когда общество поляризовано, содействие ещё большей поляризации, даже в первом случае, это ошибка или болезнь. «Отгородить, оттолкнуть, убить неверных» — крайняя форма непонимания своих же собственных законов.

Но. Но. Принятие всего спектра исцеляет только во втором случае, спора условных Зенита и Спартака. В первом случае (нарушения принципов устройства реальности) принятие обществом спектра — лишь первый шаг.

Второй шаг — помощь в осознании и исправлении себя тем, кто нарушает принципы и наносит вред себе. Или хотя бы в неусилении их динамики падения. В христианстве это называется «Любить грешников и ненавидеть грех».

Беда в том, что современная культура настойчиво обучает нас иллюзии утери индивидуального контакта со Вселенной. Дело даже не в атеизме как идеологии. Но в подкормке и преувеличении иллюзорного же эго и ограниченности. Утеря контакта с Богом, Вселенной, Судьбой — трагедия тренируемого самоограничения. Как только мы теряем этот личный контакт (мы все его имеем от рождения), индивидуальное становится выше Вертикального. У нас пропадает возможность осознать или проверить принципы устройства реальности, кроме физических. И поэтому пропадает возможность излечивать трещины внутри самих себя и внутри общества, которая существует только в соединённости с Вертикалью.

Я проповедовал и продолжаю проповедовать толерантность как первый шаг к излечению общества. Но толерантность без устремлённости всех сторон к движению по Вертикали не исправляет раскол. К сожалению, лишь порождает новые.

Мир принципиально изменился с точки зрения медиа за прошедшие 120 лет. То есть, мы сейчас просто в другом мире живём по сравнению с 1900-м годом, благодаря высокой информационной связанности мира в целом и высокой скорости передачи смыслов. Последний такой скачок был связан с распространением книгопечатания, а до него — с распространением письменности.

Медиареволюция имеет одно невозвратное следствие. Более невозможен запрет, отказ, сокрытие одной стороны реальности (условно «ложной») для сохранения и защиты другой (условно «истинной»). Я неоднократно писал об этом, и это не мои мысли, и они уже довольно ветхие: в эпоху метамодерна истин более не существует. На каждую истину (в прагматическом смысле) в одной модели мира найдётся строго противоположная истина в другой модели мира, которая так же эффективно работает для других людей. При этом Вертикаль никуда не девается, хоть в метамодерн, хоть в палеолит.

До медиареволюции движение по Вертикали было возможно в модели «истина против лжи», когда общество и традиция искореняли «ложное». Убивая, скрывая, выталкивая, заметая под ковёр. Сегодня это уже невозможно без тотального разрушения в войне всех против всех. При этом, повторюсь, Вертикаль никуда не девается.

Я снова повторю то, что писал ранее: теперь раздвоенность истин и лжей можно излечивать только превосхождением. Грехи (то есть, ошибки расщепления / двойственности) исцелимы не отказом от греха, но превосхождением греха внутри личных отношений со Вселенной.

Давление отказа от греха приводит к тому, что некоторые люди, не справляясь, объявляют грех благом, а благо грехом. Действие греха, раздвоенность, сохраняется.

Первый шаг в недвойственность греха приводит людей к убеждению, что грех и благо суть одно и то же, поэтому пусть наличествует всё, так как и грех, и благо в Боге. Но действие греха, раздвоенность, сохраняется и даже усугубляется мнимой интеграцией и мнимой недвойственностью.

Лечит лишь следующий шаг: превосхождение греха через принятие недвойственности этих двойственности греха и недвойственности блага. Грех и благо в Боге, но грех есть грех, и он удаляет по вертикали вниз. А я как частица Всецелого, пройдя от качания в отделённость, стремлюсь в своём качании назад, к соединённости со Всецелым. Следовательно, стремлюсь по вертикали вверх, и потому выбираю не-грех перед грехом.

Казалось бы, разницы между прежним взглядом на грех и таким, как я описал, нет. Но он есть, как в той притче о пробуждённом. «Раньше реки были просто реки, а горы просто горы. Когда я подошёл к пробуждению, реки стали не просто реки, а горы не просто горы. Но когда я прошёл Заставу без ворот, реки стали снова просто реки, а горы просто горы.» Качество «простоты» в начале и конце пути разное. В начале это нижняя простота неразделённости, а в конце — верхняя простота недвойственности.

«Что из этого потока бреда следует на практике?» — спросит меня недавний подписчик. Отвечу в следующей записи, что это означает об обновлении и сохранении традиций.

Тот факт, что монотеистические традиции говорят об одном и том же Боге (Единосущем, Всевышнем, Вседержителе и т.п.), но при этом строго конфликтуют друг с другом, не является признаком ни их поголовной ошибочности (как считают многие атеисты), ни справедливости одной из них (как убеждены многие верующие), ни возможности просто взять и объединить их в одну традицию (как пытались бахаи или теософы).

В каждой традиции укоренён и сохраняется огромный согласованный комплекс из образа Бога (которого нельзя описать, поэтому приходится выбирать отдельные указатели), практик соединения с Ним, соответствующих наставлений для ищущих, имеющих внутренние расколы любой глубины, а также предупреждений об ошибках на пути. Вся эта громадина должна не просто поддерживать существование, но строить лестницу вверх для всех вообще: от не умеющего читать разбойника до святого.

Очевидно, такая система не может существовать без сети внутренних противоречий, что не просто естественно, но необходимо. Там есть люфты, которые в христианстве, например, именуются антиномиями. И отдельные противоречивые наставления нужны для разных людей и разных ситуаций, о чём знают пастыри в соответствующей традиции.

Ислам (суннизм, шиизм, суфизм), православие, католичество, буддизм Ваджраяны, отдельные течения индуизма (например, бенгальский вайшнавизм и кашмирский шиваизм) равно истинны, потому что пролагают дорогу с вехами, шерпами и фонарями вплоть до самого Верха. И они обязаны никогда не признавать эту равноистинность, ибо это размоет дороги, сотрёт вехи и развратит шерпов. Эти две вещи недвойственны, это две стороны одной медали.

Этого джентльменского набора традиций должно хватить любому ищущему с лихвой, если добавить к ним локальную традицию, в которой ищущий вырос (иудаизм, синтоизм, сохранные варианты язычества, и т.п.).

Другой вопрос, как это всё должно лететь в глобальном мире при отсутствии навыка принятия того, что другая традиция может быть истинной для других, несмотря на ложность лично для меня. По-моему, кроме массового разжимания люфтов других вариантов нет. Атеистов это касается в первую очередь — говорю это как экс-атеист с большим стажем в тусовке. Атеисты многократно больше прочих потеряли память о соединённости с Верхом, и без разжимания люфтов вообще не представляю, как о ней вспомнить.

Как выразился св. Ефрем Сирин: «При всегдашнем памятовании о Господе удаляются от души гнусные страсти, как злодеи при приближении военачальника; чрез это же устрояется Святому Духу чистое жилище. Но где нет памятования о Боге, там господствует мрак и зловоние, там совершается всякое негодное дело».

Древние способы расширения ареала обитания и укрепления традиций, связанные с физическим отталкиванием (изгнанием) и уничтожением (убийством) еретиков и иноверцев, а также захватом адептов в новых землях, полностью исчерпали свой потенциал. Поэтому традиции больше не могут не только объявлять иноверных персонами нон грата, но и даже поражать их в гражданских правах и моральном облике. Я вижу четыре направления, в которых традициям было бы полезно двигаться во избежание разрушения традиций вообще, и, как следствие, утери памятования о Боге ещё большим числом людей.

1️⃣ Важно, чтобы все традиции качнулись в сторону реального (а не декларируемого) сочувствия «заблуждениям» иноверных и любви их всем сердцем, в надежде, что Бог спасёт и их (или просветление настигнет, у кого как).

2️⃣ Ещё более важно при этом твёрдо и уверенно не допускать профанного экуменизма, беречь традиционные писания, предания и образование, не позволяя им «сливаться» с другими традициями.

3️⃣ И ещё одно качание маятника обратно: при всё этом, каждой традиции важно добросовестно изучать другие традиции. По-настоящему стремиться понять их. К сожалению, с этим даже сегодня обстоит очень плохо и поверхностно.

4️⃣ Наконец, очень важно находить любую возможность для освоения светского языка передачи учения, приглашения в свою традицию. Речь здесь не идёт о переводе богослужения на современные языки, но об умении говорить подходящим языком в подходящих контекстах. Если двачерский язык не подходит для богослужения, то церковнославянский не подходит для напоминания о Вертикали на Дваче.

Милые мои полтысячи подписчиков, не оставивших меня ни в тяжёлую годину блокировок Телеграма, ни от потока нечитабельных постов! Прошу понять и простить, но я всегда писал сюда правду.

Пути Господни неисповедимы, и чувство юмора у Него отменное. И я, следуя заветам Нассима Талеба, «ем собственных черепах». Или «walk the talk». Короче, совершаю то, о чём тут сам проповедовал. Я о традиции.

Я недавно перечитал старые записи Иллюзиоскопа, трёх-четырёхлетней давности. Где я говорил о том, что Вселенная проживает безоценочно все опыты. И о том, что я прошёл лестницу познания через ум (как минимум, один важный пролёт) только потому что мне это было даровано. И предостерегал не повторять моих ошибок.

Помню, как в те годы я задавал вопросы моему Учителю о том, что если Вселенная так устроена («шоу Трумена, из которого нет выхода»), то в чём смысл деятельности бодхисаттв. Учитель улыбнулся и сказал, что это настолько очевидно, что я сам пойму когда-нибудь.

Также меня направил духовный брат, рассказав о притче древних мистиков о том, что птице нужно два крыла, чтобы лететь: крыло Ума и крыло Сердца. Или познания и любви / служения, кому как больше нравится.

Сегодня Страстная пятница, православные вспоминают Христа, умирающего сегодня на кресте. Скоро Пасха, когда он воскресает. Оглядываясь назад, я снова вижу, что я чудом прошёл участок пути, на котором у меня проклюнулся зачаток второго крыла. На глаза наворачиваются слёзы благодарности Богу. Эти дары человеколюбия невозможно компенсировать ничем, кроме бескорыстного служения.

Тем, кто меня не покинет, я скоро расскажу, почему я снова влился в живой поток православной Церкви, и почему это не противоречит ничему из моего прошлого жизненного опыта, но напротив, является прямейшим следствием. Надеюсь, моего языка хватит, чтобы объяснить очевидный смысл бодхисаттв в шоу Трумена, из которого нет выхода.

Сегодня самый великий праздник в православной традиции: Светлое Христово Воскресение. День не надежды, но уверенности в том, что Путь конечен, и решимости пройти Путь. Уверенности, что Христос своей жертвой уже исцелил мир в самом источнике первородного повреждения раздвоенности. Что теперь уже наша задача, следуя собственной воле, довершить начатое и, с Его помощью, исцелить себя. Что это доступно каждому, кто встанет на путь соединённости со Всевышним и кропотливого исцеления трещин внутри себя, одна за одной.

Эта картина имеет совершенно светскую и внетрадиционную трактовку. Достижение счастья отдельно взятым человеком в ограниченном мире вещей, идей и действий возможно только условно. Условием является отсутствие катаклизмов и потрясений сложившегося состояния, а также отсутствие внутреннего большого вопроса «Зачем я живу?» или «В чём смысл?». В присутствии внешних потрясений или большого вопроса счастье всегда временно. Будда указал на это первой благородной истиной.

Поэтому пребывание в устойчивом счастье с возвращением в него в случае потрясений возможно лишь при выстраивании личных отношений со Всем. (Полагая, что в буддизме это не так, вы просто плохо знаете буддизм.) У человека может совершенно отсутствовать образ и понимание того, что такое «Всё», и это не является проблемой. Но имеется в виду именно Всё вокруг и внутри, без исключения. Не «всё снаружи меня», а Всё Вообще. Оно непознаваемо, неописуемо, нераздельно, и не нужно забивать себе голову попытками представить Всё. Важно, что если есть ты, то уж Оно-то есть точно.

Вот с этим Всё (Абсолютом, Богом, Вселенной, Любовью, whatever) человек способен строить отношения. Это не фигура речи, это буквальное построение отношений в непрерывном повседневном взаимодействии. Причём Всё очень хочет этих отношений, оно больше, мудрее, более принимающе и незлопамятно, чем человек.

«Ты поехал, отношения со стулом, камнем и ветром? Анимизьм?» Нет, это перечислены части Всего. А отношения строятся со Всем. Как строя отношения с женщиной, я не строю отношения с её отдельными клетками.

«Могу ли я строить отношения со Всем, строя отношения с одним человеком, через него?» Нет, учителя и партнёры это важная часть пути, советчики и помощники. Но один человек — это одна клетка Всего, малая часть.

Все мировые традиции напоминают о том, что этот путь конечен и его можно пройти в течение одной жизни. Не сделавшись безгрешным, пустым или несуществующим, но исцелив себя до той степени, где наше намерение быть с Ним станет непреклонным, а восхождение непрестанным.

У Бога отменное чувство юмора. Если вы будете честно следить за собой и задавать себе вопросы, то попытки убежать из круговерти сансары в небытие в итоге приведут вас к тому же намерению. Попытки забыться в материи и чувственном существовании в итоге приведут вас к тому же намерению. Попытки забыться в помощи другим людям в итоге приведут вас к тому же намерению. Знание об этом щедро разлито повсюду, имеющий уши да услышит.

Зачем удлинять свой путь, если можно укоротить его?

Христос воскресе, смертию смерть поправ! Путь конечен и открыт твоему взгляду. Сил, терпения и радости. 🙏

Читательница В. прислала важный запрос о поиске учителя, на который разумно ответить сюда.

«Я ищу духовного учителя. Точнее хочу найти. Но даже не понимаю, откуда начать свои поиски. При этом мне не сильно важна традиция.»

Ответ примитивно банален: учитель приходит тогда, когда ученик готов. Активные поиски учителя снаружи, когда ученик не готов, напоминают активный поиск любовного партнёра. Слишком велики шансы наткнуться на якобы-гуру, «затыкающего дыру» в психическом, а не в духовном поле ищущего.

При этом ценность мировых традиций заключается в том, что в них присутствует механика подготовки и отбора духовных учителей, с предоставлением им традиционных карт духовного пути. (Что не гарантирует того, что любой служитель традиции высокодуховен, это совсем не так.)

Я бы предложил следующий план:
1. Укрепляться в намерении идти по пути. Само намерение идти притянет к учителю.
2. Примерять себя к традициям. Даже если она для вас не важна, какая-то традиция всё равно культурно/визуально/догматически/образно ближе, чем другие.
3. Слушать, читать, смотреть наставников в той традиции, которая вам ближе.
4. Быть открытыми. Пути неисповедимы. Не только вы выбираете учителя и традицию, но и учитель и традиция выбирают вас.

Отличный момент поделиться тем, кто на сегодняшний момент я. Я гарантированно не учитель на сегодняшний день. Я такой же ищущий, уже прошедший некую часть пути вне традиций и имеющий некий индивидуальный опыт.

С начала канала я писал, и продолжаю писать только о своём индивидуальном опыте и своих личных интерпретациях этого опыта, либо ссылаюсь на источники. Доверять ли моим словам или источникам, вы решаете сами. Что могу точно сказать, с гарантией, — моим словам не стоит слепо доверять.

Мои интерпретации трёх-четырёхлетней давности были всего лишь этапами движения по вертикали. Принимать эти личные интерпретации за конечную точку и свет истины было бы великим заблуждением и бесовщиной. И именно я несу ответственность за тех читателей, кто, следя за моими текстами, укрепился в представлениях о безличности сухого сияния Абсолюта или бессмысленности безвыходного бесконечного пребывания песчинкой в Лиле, Божественной Игре.

Этот канал в протяжении его истории — живой дневник идущего, и по нему можно изучать ошибки того, кто шёл вне традиций. Великой милостью Божией я выжил (это не фигура речи), чтобы уверенно говорить: не ходите так, как я. Не повторяйте моих ошибок, братья и сёстры в поиске. Вы можете прийти в эту же точку, но безопасно.

Поэтому я точно не учитель, я малая и смиренная искра. Моё служение — быть живым, пламенным и насколько возможно убедительным указателем на единственный факт: индивидуальный «синкретический» поиск Бога смертельно опасен. Лучше разобраться со своим отвращением к традициям, внимательно его рассмотрев, чем упасть в бездну прелести.

Скажу последнее. Если якобы «учитель» находится вне мировых традиций, и при этом отрицает или принижает их все, то это гарантированный чёрт. Держитесь от таких подальше. С сектантами и раскольниками сложнее. Как и с заблудшими пастырями, формально находящимися в традиции. Но здесь уже многое зависит от вашей готовности положиться на Всевышнего. Он поможет.

Сбалансирую свой клич о традициях, чтобы завершить эту тему. Так же неверно, как испытывать отвращение к традициям, испытывать безусловное доверие к служителям в традициях. Служат люди, очень разного уровня осознанности и состояния на Пути. Священники не безгрешны. Можно сравнить их с психологами, многие из которых сами ещё не вполне в норме.

У психологов есть свои традиции, школы, практики, обязательное обучение и личная терапия, супервизии и т.п. Гарантирует ли это, что конкретный психолог вам не навредит? Нет. Означает ли это, что психология вредна и её нужно обходить стороной? Тоже нет.

Сегодняшний мир сильно повреждён. Все люди сильно повреждены, потому и традиционные институты и их служители тоже сильно повреждены. Но Церковь, Умма, Сангха больше, чем эти люди, и даже больше, чем человеческие институты.

Мерседесы попов, ролексы Патриарха, недалёкость священников, мерзкие высказывания официальных спикеров о некоторых людях, безналоговая и безотчётная хозяйственная деятельность, странная активность типа насильной и довольно тупой клерикализации образования — это всё существует в православии. И в других традициях. На это нельзя закрывать глаза, и одновременно этим нельзя отвращаться от традиции. Об этом нужно знать, помнить и говорить, что-то нужно исправлять, об исправлении и вразумлении нужно молиться.

«Я хочу всё то же самое, но без изъянов» — это примерно как «дайте мне другую Майю». Сорри, ребят, другой Майи для вас нет. Некритичное следование за этой детской мыслью — фундамент сохранения отделённости от Бога и блуждания кругами.

За этой мыслью следуют годы поиска подходящей традиции, циклы восторга и разочарования, которые потом сменятся полным разочарованием в традициях. Из этого состояния только два пути: в тотальную отделённость атеизма или в желание идти своим путём. Оба варианта хуже, чем реалистичный взгляд на Церковь (Умму, Сангху) и решимость стать частью её плоти.

Если вдуматься, то сходство между важным даосским принципом «вэй-у-вэй» («делай не делая») и христианским «обаче не моя воля, но твоя да будет» поразительно. В практическом смысле между ними нет разницы.

Но одна смысловая разница есть, и она, вероятно, ключевая.

Следование Дао — следование принципу / закону, который сам по себе не имеет намерения. Как закон тяготения. В христианстве таковыми являются законы, положенные Богом, и отражённые в новозаветных и ветхозаветных заповедях. В то же время, Бог выше законов, которые он положил.

Можно было бы соотнести Дао со Святым Духом как одной ипостасью Творца. Но и здесь аналогия не складывается, так как Святой Дух имеет волю и голос, а не только проявления формы: «Дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким, рожденным от Духа».

Отсюда методом исключения напрашивается единственный вывод: «Дао» синонимично «воле Бога» за вычетом собственно «Бога». Эдакая воля без волящего. С такой заменой по тексту читать «Дао дэ цзин» становится гораздо понятнее.

Сам же принцип недеяния, основанного на освобождении от страстей, полностью синонимичен христианскому: «Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну [дао], а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме». Сиречь, кто победил страсти, тот действует сообразно воле Творца (как личности), которую он чувствует прямым чувствованием. Тот же, кто страстен, видит лишь итоговые проявления этой воли в материальном мире.

Даосское «безличное недеяние», таким образом, это христианское «следование личной воле Бога» или же просто «несовершение греха».

Так что православные каждое утро и вечер молятся об освобождении от страстей, чтобы сбылись слова из «Отче наш»: «да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли».

Многие современни_цы, убеждённые в реальности своего эго, очень отвращаются от мировых традиций неверным пониманием концепции «греха». Для них грех это некий проступок, преступление правил, который влечёт вину перед отдельной Высшей Сущностью и необходимость эту вину заглаживать или искупать. Эго протестует: «позвольте, Я не выбирало эти правила и не подписывалось под ними; и вообще не виноватое Я!»

Грех же означает совершенно другое. Грех это просто «ошибка». Нарушение принципов устройства вселенной: материальных, психических или социальных. Причём здесь принципы могут быть и неизвестными, что не отменяет последствий. К счастью, утверждается, что Господь давно объявил их, сначала Моисею, потом Иисусу, потом Мухаммаду. Ну или Будда их сам открыл для человечества. Короче, сегодня отмазки нет: принципы для практического применения известны, остальное — дело науки.

Грех это ошибка и совершение действия, противоречащего какому-либо принципу организации вселенной. Если человек решает, что он может летать, и выходит с третьего этажа, ломая себе ногу, то это не проблема Земли и гравитации. И в этом нет ничьей вины, это следствие осознанного или неосознанного поступка человека.

Последствия греховных поступков наступают, когда одно и то же греховное поведение повторяется и закрепляется. Это создаёт внутренний раскол, разделённость, дихотомию. Человек постоянно выходит с третьего этажа и постоянно ломает ногу, привыкая к боли и ругая проклятую свою жизнь.

Углубление трещин происходит двумя способами. Либо повторением ошибочного поведения, закрепляя его. Либо когда две разных трещины сливаются и дальше укрепляются, будучи ошибочно интегрированными. Например: «Я люблю поесть, и слишком слаб, чтобы поститься, поэтому буду продолжать есть». Здесь якобы слабость и чревоугодие сливаются в единый компонент, который продолжает усиливаться со временем.

Так выглядит нисходящая спираль. Чем ниже, тем глобальнее и глубже становятся внутренние разломы, сливаясь из отдельных грехов, как из ручейков. Появляется отделённость Эго от других, от мира в целом, которая манифестируется по-разному: нигилизмом, борьбой с инакомыслием, тоской и унынием, впадением в одну страсть, и так далее.

В мировых традициях мир описывается как расколотый либо по природе (в буддизме), либо от грехопадения (в христианстве и исламе). Мы не можем быть не расколотыми, потому что мы происходим от воспитания расколотого рода в расколотой человеческой культуре, да ещё и сами выбираем продолжать раскалывать себя греховными поступками. Это поступки не против Бога или его воли, но против самих себя.

Вернуться к целостности мы можем только постепенно излечивая трещины и разломы в обратном порядке. Разлепляя то, что было ошибочно интегрировано. Превосходя интеграцией последствия нарушений конкретных принципов. Разматывая клубок противоречий, разрубить который одним ударом невозможно, кому и как бы этого ни хотелось.

Как именно это происходит, я расскажу в следующей записи.

Всплеск протеста против «принудительной» вакцинации в Москве — это признак очередного тестирования индивидуальных границ свободы. Подчеркну, не реально существующих, а субъективно воспринимаемых людьми. Уверен, что вакцинация не задумывалась как такое тестирование, но она так сработала.

Виктор Франкл писал о том, что можно быть свободным в концлагере — в условиях физических ограничений и насилия. С 1993 года российское общество планомерно сдвигает границу субъективно воспринимаемой свободы всё ближе и ближе к границам тела. Это заметно по культурным артефактам: например, по российским сплошным заборам как материальным артефактам ограничивания. Или по приснопамятным загаженным подъездам, не воспринимаемым как часть себя и занимаемого собой пространства.

То есть, вместо расширения пространства себя до пространства страны, всё происходит с точностью до наоборот — россияне сжимают себя. Вакцинация это акт массового болезненного проникновения в тела. Уже не мифического «в отделении посадят на бутылку», а вполне реального. Если от насилия правоохранителей якобы спасает стратегия «не высовываться», то от принудительного проникновения шприца уже как будто не спасает ничего.

Сейчас люди катастрофизируют ситуации проникновения дальше, в святая святых, в дома. Если сто лет назад к тебе мог свободно ногами зайти Швондер, то сегодня Департамент Счастья может поставить дома неотключаемую камеру с необходимостью улыбаться в неё каждые полчаса в случае локдауна.

Куда двигать границу дальше? Парадоксально, но в мысли. Тем и пугает Оруэлл и «мыслепреступления», что это финальное размытие границ. Даже когда проникают в моё тело, мой разум свободен. Но когда индивидуально меняют лично мой разум, это катастрофа. Парадокс в том, что СМИ и пузыри соцсетей и так это делают, но угроза воспринимается иллюзорной и далёкой, как и бутылка в отделении полиции.

Хочу повторить одну вещь: resistance is futile. Отстаивание своей личной границы и сдача позиции пядь за пядью — тупиковый путь. Работающий путь — расширение личной границы до масштабов семьи, рода, компании, народа, страны, человечества, биосферы, Вселенной. И никак иначе.

С днём Святой Троицы, православные! :)

Сегодня официально закрываю страницу самоидентификации себя как светского гуманиста. И вот почему. https://ezhikov.medium.com/secular-humanism-a4fc68b13c9