О Православной Церкви Чешских земель и Словакии

Константинопольский патриархат продолжил свои многолетние интриги в отношении Православной Церкви Чешских земель и Словакии (ПЦЧзС) и фактически требует от неё повиновения (https://t.me/hrizmasimpobedishi/1662).

Напомним также, что в августе 2019 года фанариоты зарегистрировали в Чехии ассоциацию православных верующих, которая, согласно уставу, находится под руководством Константинопольского патриархата. А чешский епископ Исаия (Сланинка) («троянский конь» Константинополя в ПЦЧзС) даже «сослужил» в Киеве Сергею Думенко в том же году, без согласования со своим первоиерархом – митрополитом Ростиславом (который выразил предупреждение епископу Исаие).

Ещё в 1923 году Константинополь безуспешно пробовал организовать альтернативную структуру в Чехословакии. В 1998 году патриарх Варфоломей издал «томос» об автокефалии ПЦЧзС – при том, что независимость уже была дана этой Церкви актом Московского Патриархата в 1951 году. В 2013 году фанариоты пытались установить контроль над ПЦЧзС, добившись отстранения предстоятеля – митрополита Христофора. И только благодаря поддержке РПЦ Церковь Чешских земель и Словакии устояла, первоиерархом был избран митрополит Ростислав.

Несмотря на то, что Православная Церковь Чешских земель и Словакии насчитывает всего около 50 тыс. верующих, она имеет весьма большое значение.

Во-первых, это древнейшая славянская Православная Церковь, она была основана трудами святых Кирилла и Мефодия. Св. Мефодий в 869 году стал первым архиепископом Моравским. Чехия, таким образом, - это колыбель славянского Православия, славянской богослужебной традиции.

Во-вторых, ПЦЧзС находится в центре Европы и является форпостом Православия на границе Западного мира.

Слабость Православной Церкви Чешских земель и Словакии – в её маленькой социальной базе. Естественно, это выражается и в малочисленности духовенства и архиереев.

Было бы полезно более активно поддержать ПЦЧзС, в том числе в части налаживания миссионерской работы.

В 2021 году есть хорошие поводы для совместных мероприятий: 1) 70-летие автокефалии ПЦЧзС; 2) 800-летие св. Александра Невского, в честь которого назван кафедральный собор ПЦЧзС в словацком Прешове. По просьбе митрополита Ростислава в этом году Россия поможет в благоукрашении собора, но можно было бы продумать и более обширную повестку.

Усиление паломнических и академических программ также было бы нелишним, особенно с учётом слабости православного духовного образования в Чехии и Словакии.

Митрополит Владимирский и Суздальский Тихон объяснил, почему не поддержал «чин покаяния»

В январе этот чин проводили в Боголюбове.

Митрополит Владимирский и Суздальский Тихон на своей пресс-конференции прокомментировал отношение Православной церкви к «чину соборного покаяния». Напомним, в конце января в Боголюбове проводили этот чин, но митрополит выступил с обращением, в котором не поддержал участников.

«- Эта тема не новая. Покаяние в цареубийстве давно началось и большие люди говорили, что русский народ должен покаяться в цареубийстве, - сказал митрополит Тихон. - Сначала они собирались на станции Тайнинская у памятника Николаю II, потом появились здесь – в Боголюбове. Вы сами понимаете, что это не благословляется Церковью, поскольку русские православные люди царя не убивали. Это были революционные люди, у них особые взгляды были. Причем, когда Николая II убивали, он уже отрекся от престола.

Мы молимся за всех и всех стараемся привести в разум истинный, чтобы этих расколов и разделений не было, объясняем людям, почему мы не участвуем в таких мероприятиях. Делать особый чин покаяния - это неправильно. Мы в Церкви, где любой может исповедаться, покаяться и получить прощение. А всякие такие народные собрания опасны тем, что могут найтись лидеры, которые будут призывать ко всяким политическим мероприятиям. Церковь в политических мероприятиях не участвует. Поэтому я и выступил с обращением: я ничего не запрещал, но никаких благословений не давал» - цитирует митрополита Царьград.

Этот фильм 2013 года, может быть, устарел в части новостей и наглядных примеров. Но изложенные в нем принципы и механизмы антицерковной кампании по-прежнему актуальны. Наш канал готовит публикации по сегодняшней кампании черного пиара против Церкви. С 2013 года она не только не ослабла, но многократно усилилась, обрела новые источники и объемы финансирования, новых спикеров и новые механизмы. Однако, для понимания базовых ее принципов мы предлагаем тем, кто его не видел ранее, ознакомиться с этим фильмом-расследованием.

https://www.youtube.com/watch?v=4r6J6ct-sj4

Прошу мощно подключиться в комментариях к этому видео. Дело серьезное. Опять налетели боты. Все, кому нравится, что я делаю, пожалуйста, зайдите и оставьте комментарий в защиту жизни.

https://youtu.be/kEAB0QtYj34

Про теплую ванну церковного восприятия

Афоризм «популярный в кругу своих друзей человек» часто становится стилем нашего восприятия общественного сознания. В Церкви существует своя среда общения, охватывающая несколько слоев:

- круг общения правящего архиерея, состоящий из духовенства (не всего, а наиболее востребованного в епархиальной жизни), работников епархии, ктиторов и лояльных чиновников. В своем большинстве - это либо единомышленники, либо люди лояльные, не настроенные на споры…

- круг общения священника, состоящий из храмового клира и приходского актива, ктиторов и хозяйственных работников, духовных чад.

Если обобщить, то внутри Церкви, как правило, общаются между собою клирики, сотрудники церковных структур и проектов, приходской актив, плюс люди, оказывающие ту или иную помощь.

Но в среднем, в обычное воскресенье, сколько людей из стоящих в храме относится к данной категории?

А сколько просто приходят в храм, молятся на службе, периодически исповедуются, подходят к Чаше и после этого их общение в Церкви прерывается до следующих выходных? 90%? 70%? 50%?

Знают ли их мысли, настроения, образ веры священники и епископы?

А мысли и настроения людей вовсе заходящих в храм раз в пару месяцев?

А пару раз в год?

А не заходящих вовсе?

По статистике в России около 80 миллионов православных (по самоидентификации). А знаете ли вы, что только 2-3 миллиона из них посещают храмы на Рождество? И это до пандемии… А знаете ли вы, что около 30% «православных» считают, что «Бога нет»?

А знаете ли вы, что даже среди «воцерковленных» от 20% до 50% (в зависимости от храма и катехизаторской работы в нем) причащающихся не знают, что принимают действительные Кровь и Плоть Христа, считая это аллегорией? А знаете ли вы, что от 30% до 70% молящихся практикуют католическую визуализацию во время домашней молитвы, прямо запрещенную святыми отцами?...

Возникает эффект двух миров, в котором каждый живет своей жизнью и понятийными категориями, а не относящиеся к нему люди находятся в совершенно другой реальности. Причем в мире церковном часто не догадываются о существовании «параллельного мира».

Представление о нем могла бы дать социология, но мы ей не верим, так как она не отражает наши впечатления от общения с единомышленниками.

Пост нашего канала про возможности усиления информационной работы в обществе и на приходах УПЦ вызвал живую критику. В частности, несогласие с оценками в отношении настроений светского общества. Нам пишут, что «верующие люди» считают иначе. Это приводит к неутешительному выводу, что мы в Церкви еще не научились различать общество и верующих людей, а также осознавать, что круг нашего общения – это совсем нерепрезентативный социальный срез и по нему нельзя делать целостные выводы. Мы как будто замеряем рейтинг нашей узнаваемости, опрашивая родственников. Не удивительно, что он у нас будет 100%.

В нашу Церковь не ходят люди, враждебные к ней. Очень странно измерять отношение к Церкви в обществе по общению с ходящими в нее людьми.

В силу частых постов на тему украинского раскола я постоянно получаю в соцсетях просьбы читателей помочь им разобраться самим и найти возражения для близких на эту тему. Люди часто не знают, что ответить на примитивные тезисы про «полученный томос» и «изоляцию УПЦ/РПЦ», не говоря о большем... Возможно, они пропустили нужную проповедь священника. А возможно, батюшка не совсем полемист… А возможно, пообщавшись с приходским активом, он решил, что все и так подкованы и лучше поговорить с прихожанами на другие, более важные темы…

Таких случаев множество. Люди часто не могут аргументировать свою позицию, не могут возражать лжи раскольничьей пропаганды, под влияние которой попадают их близкие.

Нам необходима система «апологетической катехизации» прихожан. Да, немногие из них смогут стать апологетами даже среди близких. Но так хотя бы мы защитим их самих от соблазна раскольничьей аргументации.

#Павел_Даровский

Кто и зачем строит в Телеграм сеть псевдоцерковных каналов?

Телеграм все активнее теснит конкурентные сети. Охват аудитории в России у телеграма не очень велик, но зато охватываемая аудитория относится к числу «мнение-образующей в обществе». Поэтому, как и в Белоруссии, значительный акцент в продвижении революционных процессов в России будет проходить через Телеграм, что уже показали прошедшие протесты.

Немалое внимание в этом процессе должно быть уделено и РПЦ. Никакой конспирологии в этом нет: об этом заявлял Госдепартамент США, в том числе публично. С конца 40-х годов Госдепартамент активно работает с Константинопольским Патриархатом, считая Православие инструментом идеологического воздействия на Балканах, в восточном Средиземноморье и в СССР.

После 2006 года в США интерпретируют взаимодействие российских властей и РПЦ как идеологический синтез. Подходя к анализу ситуации с сугубо секуляритивной позиции, американцы воспринимают Церковь не как Тело Христово, а как влиятельный социальный институт, а само Православие - как идеологию, на которой Россия строит свои державные амбиции. Потому и проект по вытеснению канонической УПЦ с Украины приобрёл столь глобальное значение для американской дипломатии, благодаря которой раскольничьей "ПЦУ" обеспечено признание 4-х Поместных Церквей.

Поэтому атаки на РПЦ неизбежны.

Особо привлекательный для атакующих прием – это «внутренняя фронда». Спикеры и площадки, которые будут критиковать РПЦ "изнутри", обесценивать ее духовные устои, генерировать внутренние конфликты.

Например, так близкий к «Правмиру» тг-канал «Православие и зомби» начал в прошлом году раскрутку темы про сугубо коммерческие причины канонизации св. Матроны Московской. Известные своими симпатиями к Фанару авторы вовсе не воспринимают вопрос святости блаженной, в фокусе их внимания - исключительно доходы Покровского монастыря.

Вот тг-канал "Клирик ньюс" пишет: «преемники Кирилла начали заочную предвыборную кампанию, лоббируя канонизацию двух идеологически разных церковных деятелей». Речь про заявление владыки Тихона (Шевкунова) о начале сбора материалов для канонизации о. Иоанна Крестьянкина и про ответ на ТВ владыки Илариона (Алфеева) про возможность канонизации о. Александра Меня (ответ, кстати, вовсе не утвердительный).

Тезисы новости преследуют сразу несколько целей:

- обесценить почитание святых в РПЦ как инструмент борьбы за власть.

- дискредитировать о. Иоанна Крестьянкина, которого якобы «готовы канонизировать исключительно для карьерного продвижения митрополита Тихона (Шевкунова)». Факт почитания отца Иоанна безотносительно владыки Тихона авторами сознательно игнорируется.

- дискредитировать самого митрополита Тихона и его действия.

- дискредитировать митрополита Илариона, который, якобы, «собрался канонизировать» Меня. Хотя сам владыка Иларион не только не является чадом покойного о. Александра, но весьма негативно оценивает ряд утверждений последнего. По владыке Илариону удар также наносится двойной: тут и демонстрация его «карьеризма», и возможность обвинить его в ереси и модернизме из-за якобы «близости к наследию Меня», содержащему весьма неправославные утверждения.

Новость раздута из двух событий: долгожданного заявления вл. Тихона и простого ответа на вопрос вл. Илариона.

Сам тг-канал создан совсем недавно и активно продвигается в Телеграм с помощью рекламы, оплачивая посты, рыночной стоимостью около 30 000 р. за один. Он не одинок – за последние месяцы в сети возникло более десятка разных каналов с активной раскруткой, взаимной поддержкой, формирующих себе православный имидж (явно с целью привлечь православную аудиторию), но «мягко» начинающих дискредитацию РПЦ по мере роста числа подписчиков. Так, например, от мягкой к открытой поддержки раскольников из "ПЦУ" перешел "Номоканон"...

Происходящее имеет явные признаки подготовки большой пиар-атаки…

В ее преддверии важную роль в ней будет играть и готовность самой РПЦ, и способность к консолидации консервативных площадок.

Отношение к проблеме разделения в православном мире на примере Сербии и Катара

После избрания Сербского Патриарха прошло пару дней. Мы внимательно просматривали сербские СМИ эти дни, чтобы найти в них какое-то отражение процессов, связанных с расколом в православном мире, анализ возможных изменений позиций Сербской Православной Церкви (СПЦ) в вопросе взаимоотношений с РПЦ или Фанаром. Ведь для нас, помимо братских чувств к Сербской Церкви, важен вопрос именно этот? Признают ли украинский раскол? Примут ли сторону Фанара?...

Но нет.

Главная тема сербских СМИ: отношение нового Патриарха к проблеме Косово. Как именно поведет себя Сербская Церковь, если Вичич пойдет на компромисс в косовском вопросе? Как вообще Церковь будет взаимодействовать с властью?

Все абсолютно логично: сербы уделяют своим внутренним вопросам гораздо большее значение, чем иным. Более того, даже вопросы северо-македонского раскола или черногорского раскола нашли лишь поверхностное отражение в информационной повестке выборов нового Предстоятеля.

Поэтому нужно учесть: проблема разделения православного мира актуальна сегодня для нас в РПЦ и УПЦ и для фанариотов с их украинскими сателлитами. Частично ее актуальность очевидна для тех Церквей, в которых признание «ПЦУ» состоялось и возник внутренний разлом: для Элладской и Кипрской Церквей. Для остальных этот вопрос важен, но не выше третьестепенного в их повестке. Более того, в их отношениях с РПЦ и Константинопольским Патриархатом есть вопросы более значимые в их собственных глазах.

Теоретически, так быть не должно. Позиция Фанара грозит изменением экклезиологии, утратой Церквями их независимости, девальвацией значения церковных Таинств (в первую очередь Таинств священства и Евхаристии), последующим постоянным вмешательством Фанара в их внутренние дела и диктатом в них. Потенциально возникает риск унии. Нужно ли это Поместным Церквям? Но очевидно, что угроза не осознается в полной мере. А значит, мы не смогли донести им ее реальность, значит наши аргументы воспринимаются, как ангажированное сгущение красок, как преувеличение значимости возникшей проблемы, как спор о территории…

И действительно, а многие ли из нас считают важным разрыв общения между Антиохийской и Иерусалимской Церквями из-за Катара? Что мы делаем, чтобы помочь союзным Церквям в решении этой проблемы? Ведь версий компромисса могло бы быть немало.

Но если бы РПЦ удалось уврачевать эту рану православного мира - это было бы большим достижением. Ведь эта проблема мешает сегодня единству дружественных нам Церквей, нанесла ущерб Амманской встрече… А ее решение уврачевало бы рану, существенно укрепило бы наши связи с этими Церквями и авторитет РПЦ.

Но для нас эта проблема столь «значима», что ее даже нет в списке актуальных проблем в итоговых опросах за 2020 год, а половина достаточно эрудированных читателей нашего канала о ней даже не знает. Можно предположить, что в масштабах РПЦ о ней информированы процентов десять.

Да, - это разные споры по своей природе, по своему значению, по своим последствиям. Но тем не менее, создается впечатление, что для большинства Церквей отношение к разрыву между РПЦ и Фанаром подобно нашему отношению к разрыву Иерусалима и Антиохии.

Более того, есть еще одна аналогия: мы же знаем, кто прав в катарской истории. Но не хотим ссориться со второй стороной, считая мирные отношения более важными. Примерно из этого же посыла исходят и другие Поместные Церкви, оценивая наш конфликт с Константинополем. Даже выразив неприятие действий Фанара на Украине, они все равно не идут дальше, по-христиански желая сохранить мир.

Но трагизм ситуации в том, что мир уже нарушен и от этого страдают люди, страдает и чистота Православия.

Вероятно, разрешиться эта ситуация может лишь в одном из двух случаев: или мы поймем, как донести до понимания в других Поместных Церквях всю глубину сегодняшней проблемы, или Фанар сам сотворит нечто такое, что сделает более очевидным его отступление.

Открытый гомосексуалист Красовский, в своем тг-канале "Гей на передержке" пишет, что сделал на RT фильм про Кураева. Его идея и воплощение. Чтобы было немного понятнее кто такой Красовский и отчего у него так болит душа за Церковь и отца Андрея приведу пару его цитат:

"И вообще то, что сейчас называется РПЦ это не очень уже православная церковь, это вообще уже КГБ СССР на самом деле. А никакая не православная церковь. Мы все это прекрасно понимаем".

"Настоящее христианство, любовь, свобода – для русского человека понятия недоступные и неприятные".

Несомненно в ЛГБТ-сообществе хотели бы видеть как можно больше информации о себеподобных в Церкви. Во-первых, это утешает: «если там такие, то почему мне быть другим?», во-вторых, сразу же обесценивает любую критику со стороны Церкви: «да вы сами такие!».

Потому вольными или невольными бенефициарами масштабной клеветнической кампании, развитой Кураевым против Церкви, вне сомнения стало ЛГБТ-сообщество. Кому же как не ему помогать «самому гомофобному спикеру» в его популяризации? Остается только с горечью "поздравить" отца Андрея с обретением новых друзей и почитателей, вместо утраченных в результате его деятельности.

Действия сегодняшней украинской власти построены на страхах: страхах еще большей потери рейтинга, неодобрения в американском посольстве, сговора олигархов, негативных сюжетов на телевидении, протестов радикалов… неплохо бы учитывать, что протесты миллионов верующих канонической УПЦ тоже не добавят украинской власти стабильности и популярности. Особенно, если посягнуть на Лавры и храмы…

Спикер УПЦ: "В случае давления Церковь может отреагировать как в Черногории"

По сообщениям СМИ епископ Бачский Ириней болен коронавирусом. Владыка Ириней является защитником канонического Православия, другом Русской Церкви и одним из наиболее авторитетных иерархов Сербской Православной Церкви, к числу его учеников причисляют новоизбранного Сербского Патриарха Порфирия. Владыке Иринею 74 года. Просим молитв о его здравии.

Ситуация в Абхазии: шантаж или провокация?

В Абхазии, всюду кроме собора в Сухуми, приостановлены богослужения. Это решение принял руководитель т.н. «Абхазской православной церкви» («АПЦ») иерей Виссарион Аплиаа. «АПЦ» - это самоназвание Сухумо-Абахазской епархии Грузинской Православной Церкви (ГПЦ). Фактическую самостоятельность епархия получила в 1993 г., когда после абхазо-грузинского конфликта архиерей ГПЦ вынужден был покинуть Абхазию. Фактическое управление епархией принял на себя о. Виссарион. В 2009 г. епархия заявила о своем выходе из состава ГПЦ и переименовании в «АПЦ». Также «АПЦ» неоднократно обращалась к РПЦ с просьбой о принятии в свой состав. Однако, РПЦ признавала и признает Абхазию исключительно канонической территорией ГПЦ.

Действия Виссариона Аплиаа фактически являлись расколом. Однако, из-за позиции местных властей и сильных националистических настроений в Абхазии, ГПЦ не может направлять своих епископов или священников на эту территорию. Формально, руководство Сухомо-Абхазской епархией принял на себя Грузинский Патриарх-Католикос Илия II. Чтобы не оставить жителей Абхазии вне Церкви, без спасительных Таинств, ГПЦ не стала принимать каких-либо прещений в отношении Аплиаа и других клириков епархии: они не запрещены в служении, не извергнуты из сана, не лишены общения. ГПЦ продолжает считать их клириками своей местной епархии. Таким же образом, формально, воспринимает их и РПЦ. Так как священников в Абхазии не хватает, РПЦ направляет временно туда своих священников в помощь местной епархии. Но именно с временным статусом и сохранением за ними штатного статуса в епархиях РПЦ.

Проблема могла бы быть решена, если бы не абхазские и грузинские националисты. Первые не позволяют приезжать священникам из ГПЦ и настаивают на отделении от нее. То есть, даже если бы была достигнута руководством епархии договоренность с ГПЦ о рукоположении абхазских священников, эта ситуация все равно вызовет отторжение в Абхазии. В свою очередь, на публичные уступки абхазским властям или на договоренность с РПЦ о временном попечении над епархией не может пойти ГПЦ – в Грузии это вызовет обвинения в ее адрес со стороны грузинских националистов. ГПЦ и так часто подвергается в Грузии обвинениям в «работе на Москву», «сотрудничестве с оккупантами» и т.д.

В результате возникает статус-кво, сохраняемый уже 28 лет.

Воспользоваться этим пытается Константинопольской Патриархат (КП), штатный клирик которого архимандрит Дорофей (Дбар), ранее запрещенный в РПЦ, создал так называемую «Священную митрополию Абхазии», которая признает над собою главенство КП и пытается получить от него то статус автономии, то автокефалию. В свою очередь, фанариоты пытаются использовать этот раскол для шантажа ГПЦ, требуя признать украинских раскольников из «ПЦУ».

Сейчас иерей Виссарион Аплиаа, остановив богослужения, требует от РПЦ принятия в свой состав.

Если РПЦ пойдет на этот шаг, то, во-первых, нарушит каноны Церкви (частично повторив действия КП на Украине), во-вторых, перечеркнёт братские отношения с ГПЦ, оттолкнув ее в объятия Фанара, в-третьих, покажет свою уязвимость перед шантажом фактических раскольников.

Возникает много вопросов:

- если иерей Виссарион и поддерживающие его клирики ведут так себя с РПЦ сегодня, переходя на язык шантажа, то какого смирения от него можно было бы ждать завтра, в случае гипотетического принятия в состав РПЦ?

- насколько допустимо, с точки зрения пастырских качеств, оставлять своих духовных чад без богослужения и спасительных Таинств ради разрешения административных споров?

- Какие цели ставят эти люди?
Втянуть РПЦ в церковный конфликт на Кавказе?
Усилить позиции Фанара за счет ГПЦ?
Передать инициативу дбаровцам, которых они публично критикуют? Продемонстрировать дефицит смирения не только Тбилиси, но и Москве?

- Насколько эти действия могут быть связаны с абхазскими властями?
- Согласованы ли с ними действия Аплиаа?

- Есть ли в происходящем связь с инициативой Дбара в 2020 году, пытавшемся обратиться в КП за автокефалией?

Зачем хотят уничтожить термин «секта»?

Термин «секта» - действительно, термин весьма спорный, с точки зрения его определения. Их много и их сторонники спорят между собою. Но почему Татьяна Крихтова, сотрудник ПСТГУ делает подобные заявления: «Религиоведы не отвечают на вопрос “Это секта или не секта?”, потому что он бессмысленный и ответ на него не дает ничего»? Это очень странный «тоталитаризм от религиоведения». Может быть так считают религиоведы, воспитанные уважаемым господином Антоновым - заведующим кафедрой религиоведения Богословского факультета Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета. Но на них список религиоведов в мире не заканчивается. Есть и те, кто как раз отвечает на вопрос «секта или нет?». Если господа Антонов и Крихтова считают иначе – это их право. Но зачем же вводить читателя в заблуждение?

Подобная цитата Крихтовой «Спрашивать “Это секта или нет?” - это то же самое что спрашивать “Вася дурак или нет?”. Ну, предположим я согласна с вами, что Вася дурак. Что это меняет для Васи и его окружения?» демонстрирует оторванность от реальности.

Во-первых, если последователи господина Антонова выбрали для себя понятийный аппарат, в котором термин «секта» отсутствует – это их право. Но для многих ученых это не так. Конечно, можно оспаривать определения Нибура, Беккера, Вебера, Трёльча, Яблокова, Джонсона, Старка, Бейнбриджа и многих других. Но не слишком ли дерзко вычеркивать их из числа ученых? А между тем, они дают ответ на вопрос «секта или нет?», как и тысячи других ученных, использующих данный термин при всех различиях в его интерпретации.

Во-вторых, помимо научного применения, есть еще и прикладное: когда вам звонят и спрашивают: «Мой сын начал посещать собрания «Церкви Христа» - это секта или нет?» от ответа на этот вопрос часто зависит человеческая жизнь.

Мы бы не отреагировали на этот пост, если бы не активная позиция господина Антонова, взявшего на себя функцию защиты сект. Настолько активно, что комплиментарно о его трудах отзываются саентологи, что уже наглядно говорит само за себя.

Господин Антонов утверждает, что «недопустимы двойные стандарты (когда, напр., преступление, совершенное на религиозной почве православным христианином или мусульманином, списывается на его личностные особенности, а аналогичные действия, совершенные кришнаитом или саентологом, – предицируются его религии в целом)».

 Формально-верное утверждение на практике означает игнорирование системности деструктивного влияния отдельных сект на своих адептов и общество. Конечно, кришнаиты и саентологи тоже иногда совершают преступления, которые не вызваны их учением и практиками, так же как делают это иногда мусульмане и православные. Но, помимо этого, есть достаточно обширный список намеренных и системных преступлений, совершенных как «Обществом сознания Кришны» и «Церковью саентологии», так и их адептами. Нам же предлагается считать систему «набором отдельных эпизодов».

Связанно это, в первую очередь, с игнорированием социальных и социально-психологических проявлений деятельности опасных сект и деструктивных культов. Сам факт их существования отрицается сектозащитниками, как таковой. Очевидно, что конечной задачей такого подхода является приравнивание новых религиозных движений (включая и опасные секты) к традиционным религиям.

Это является одной из задач в либеральной повестке: уравнять все религии, вне зависимости от социальных последствий их деятельности, в правах в России. Интересно, что стоит деструктивному образованию возникнуть внутри самой Церкви (вспомним Романова или Ефименко), как либералы забывают, что термина «секта» «не существует» в своих обличениях…

Конечно, можно критиковать за «ангажированность» российских сектоведов с высоты 2021 года. Если не помнить 90-х, когда секты обретали влияние в обществе, порою превосходящее РПЦ. Если бы не сектоведы с их понятийным аппаратом и профилактикой опасных сект, к 2021 году Россия могла бы уже и номинально не считаться православной страной. Теперь же кому-то очень хочется запустить обратный ход истории…

Очень полезный фильм. Вероятно, первый художественный фильм на тему абортов в России. Фильму нужна поддержка рецензиями и просто отзывами, оценками. Сторонники абортов организовали травлю фильма, что отражённо на Кинопоиске. Эти показатели прямо влияют на его доступность зрителям. Просим его поддержать. Также просим репост.
https://www.kinopoisk.ru/film/1370449/

"Томосология" доступна уже на шести языках, помимо русского

Мы упустили публикацию СПЖ на различных языках работы Павла Даровского «Томосология» Константинопольского Патриархата».

"...Томосы Константинопольской Православной Церкви (КПЦ) об автокефалии различных Православных Церквей – это не просто документы, - это памятники истории и экклесиологии. По ним можно проследить изменения учения КПЦ о себе и автокефалиях, о роли Христа в Церкви, о значении канонов и Соборов.
Обычно, Вселенские Соборы, утверждая формулы ранее не сформулированных догматов, лишь оформляли Предание Церкви в тех вопросах, которые вызывали споры.
В случае же с томосами КПЦ мы видим изменение содержания учения о Церкви. Мы видим не только новые формулы, но прямое их противоречие как формулам прежним, так и каноническому наследию Вселенских Соборов. Мы можем проследить генезис формирования нового учения о Церкви, которое вначале заполняло «бреши» в каноническом праве, потом начало вытеснять его и, в конечном счете, вступило с ним в противоречие. После чего посягнуло и на экклесиологические догматы, утвержденные не только Вселенскими Соборами, но и изложенные непосредственно в Евангелии и посланиях святых апостолов..."

Исправляем свою недоработку:

Английский язык https://spzh.news/en/zashhita-very/75098-tomosologija-konstantinopolyskogo-patriarkhata-chasty-i

Греческий язык https://spzh.news/gr/zashhita-very/75098-tomosologija-konstantinopolyskogo-patriarkhata-chasty-i

Румынский язык https://spzh.news/ro/zashhita-very/75098-tomosologija-konstantinopolyskogo-patriarkhata-chasty-i

Сербский язык https://spzh.news/rs/zashhita-very/75098-tomosologija-konstantinopolyskogo-patriarkhata-chasty-i

До этого уже состоялись публикации на болгарском языке: https://glasove.com/categories/na-fokus/news/tomosologiyata-na-konstantinopolskata-patriarshiya

И на итальянском: https://www.vision-gt.eu/publications1/analytical-dossier/tomosologia-del-patriarcato-di-costantinopoli/

Работа важна с точки зрения полемики с фанарскими заблуждениями в вопросах православного учения о Церкви. Просим всех, у кого есть такая возможность, содействовать распространению работы в других Поместных Церквях.

Текст на русском языке: https://pravoslavie.ru/134439.html

Нам прислали публикацию о сакральном значении церковнославянского языка, с которой мы предлагаем вам ознакомиться и выразить свое мнение в комментариях. На наш взгляд, она заслуживает внимания:

«Церковнославянский язык – дар Святаго Духа»

"Слово Божие недаром именуется мечом обоюдоострым (Евр.4:12): если для простых сердцем рыбаков-апостолов Оно засияло Божественным Светом, то для книжников и фарисеев, носящих в себе тьму вместо света (Мф.6:23), Оно оказалось мраком, скрывающим Бога. Будучи языком Слова Божия, церковнославянский язык воспринял эту священную двойственность. Не в этом ли кроется причина того, что язык Церкви, который для наших некнижных предков был «ясной речью» молитвы, ведущей в Царство Небесное, для сегодняшних образованных христиан  превратился в темную архаику, мешающую вере стать по-современному «разумной»? И если это так, то проблему непонятности богослужебного языка нужно рассматривать не в плоскости устаревшей церковнославянской лексики, но в его божественном происхождении и нравственном восприятии.
Промыслительно, что первыми словами, написанными кириллицей, были начальные слова Евангелия от Иоанна: «В начале бе Слово, и Слово бе у Бога, и Бог бе Слово…». Тем самым  славянскому миру было открыто, что в словах христианского богослужения пребывает Сам Бог и потому язык Церкви священен. А раз так, то весь перевод божественных книг на славянский язык – от составления славянской азбуки до формы книжного языка – дело не человеческое, но Божие. Просветители славян – святые Мефодий  и Константин Философ (в иночестве Кирилл) – неспроста названы равноапостольными.  Церковь усвоила им это звание во свидетельство того, что их труды по переложению священных текстов на славянский язык являются не плодом интеллектуального творчества, но действием апостольского «дара языков», который ученики Христовы получили от Святаго Духа в День Пятидесятницы. Вот как об этом говорит духовный писатель XI в. блаженный Феофилакт Болгарский: «(Святые Кирилл и Мефодий) обращают свои взоры к Утешителю (Духу Святому), от Коего происходит первоначальное дарование языков и сила слова; от Него просят они благодати, для того чтобы изобрести письмена, сообразные с грубостью языка болгарского (т.е. славянского), и перевести божественные Писания на звуки этого народа. И действительно, предавшись строгому посту, постоянной молитве, изнурению тела, сокрушению и смирению души, они достигают желаемого».

Переводческую деятельность солунских братьев, как плод молитвы и дар Духа Святаго, наглядно представляют и их древнее церковное житие:

«Но, почувствовав величие дела, предались они (свв. Кирилл и Мефодий) молитве вместе с другими, кто был такого же духа, что и они. И тут явил Бог Философу (св. Кириллу) славянские книги. И тот, тотчас упорядочив буквы и составив беседы, отправился в путь в Моравию, взяв Мефодия» (Житие святого равноапостольного Мефодия)[2].
«Пошел же Философ (св. Кирилл) и по старому обычаю стал на молитву  и с иными помощниками. И вскоре открыл ему их (славянские буквы) Бог, что внимает молитвам рабов своих, и тогда сложил письмена  и  начал  писать слова  Евангелия:  «Вначале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» и прочее. Возрадовался же цесарь, и прославил Бога со своими советниками, и послал его (св. Кирилла) с многими дарами, написав Ростиславу (князю Моравскому) такое послание «Бог, который хочет, чтобы каждый пришел к познанию истины и достиг большего достоинства, увидев веру твою и старание, сотворил и ныне в наши годы – объявив буквы для языка вашего – то, чего не было дано (никому) после первых времен (намек на дар языков апостолам), чтобы и вы были причислены к великим народам, что славят Бога на своем языке»…

ПОЛНЫЙ ТЕКСТ

Отвечают ли дети за грехи родителей?

Вне контекста православного Предания многие вещи в Священном Писании кажутся нам противоречивыми. Вот, например, так выглядит вопрос о наказании потомков за грехи их предков:

«Я Господь, Бог твой, Бог ревнитель, наказывающий детей за вину отцов до третьего и четвертого рода, ненавидящих Меня» (Исх. 20:5) – говорит Господь. И тут же: «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нём и остается, и беззаконие беззаконного при нём и остается» (Иез. 18:20).

В одном месте: «Отцы наши грешили: их уже нет, а мы несем наказание за беззакония их» (Плач. 5:7), и того же пророка: «В те дни уже не будут говорить: «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина», но каждый будет умирать за свое собственное беззаконие; кто будет есть кислый виноград, у того на зубах и оскомина будет» (Иер.31:29-30).

Также часто у людей нецерковных возникает вопрос о причинах их ответственности за грех Адама и Евы: «почему все человечество несет ответственность за поступок двоих дальних предков? Что же в этом общего с любовью Божьей, с милосердием или справедливостью?».

И действительно, если «Отцы не должны быть наказываемы смертью за детей, и дети не должны быть наказываемы смертью за отцов; каждый должен быть наказываем смертью за свое преступление» (Втор.24:16), то почему же мы отвечаем за грехи предков?

Вот что пишет по этому поводу митрополит Макарий (Булгаков):
«Первородный грех, – читаем в православном Исповедании кафолической и апостольской Церкви восточной, – есть преступление закона Божия, данного в раю прародителю Адаму. Сей прародительский грех перешёл от Адама на всё человеческое естество, поскольку все мы тогда находились в Адаме, и таким образом через одного Адама грех распространился на всех нас" (ч. III, отв. на вопр. 20). ... Короче: под именем прародительского греха в самих прародителях разумеется и грех их, и вместе то греховное состояние их природы, в которое вошли они чрез этот грех; а в нас, их потомках, разумеется собственно одно греховное состояние нашей природы ... Впрочем, иногда первородный грех принимается и в смысле обширном ... И именно под именем первородного греха разумеется как самый грех, так вместе и его следствия в нас: повреждённость всех наших сил, преклонность наша более ко злу, нежели к добру и прочия».

Можем ли мы применить логику преемственности повреждённой природы не только к Адаму и Еве, но и нашим родителям? Принимая через них природу, поврежденную первородным грехом, принимаем ли мы вместе с нею, в некой мере, и то, что было внесено ими? Калеча себя грехом, награждаем ли мы этой инвалидностью и своих потомков? А ведь мистическая связь родителей с детьми сохраняется не только до момента рождения…

В этом случае мы можем понять кажущееся противоречие Св. Писания и св. отцов:

«И наш народ по опыту знает, что дети страдают за грехи родителей. Поэтому так часто звучит предостережение тем, кто собирается лжесвидетельствовать или сделать какое-то зло: «Подумай о детях!» (Свт. Николай Сербский).

«…отец не возьмет греха сына, ни сын не возьмет греха отца своего, но каждый умрет в собственном своем грехе…» (Свт. Василий Великий).

«...Ни отцы за детей, ни дети за отцов не подвергаются наказанию, но каждый наказывается за свои грехи, об этом говорят пророки во многих местах» (свт. Иоанн Златоуст).

Если дети страдают за грехи родителей по восприятию поврежденной родителями природы, подобно болезни (а иногда и непосредственно болезни), а вовсе не по юридической «соответственности», то мы не находим никакого противоречия.

Более того, возможно Господь, по Своему милосердию, сдерживает те бедствия и скорби, которые могли бы претерпеть потомки от греховного состояния склонной ко греху своей природы. Раскрывает нам это преп. Ефрем Сирин в своем толковании на вышеуказанные слова Божьи в Исх. 20:5: «Бог, по Долготерпению Своему, терпит человека лукавого, и сына, и внука его. Но если они не покаются, налагает наказание на главу четвертого, коль скоро он в лукавстве своем подобен отцам своим».

Сегодня Русская Церковь празднует день обретения мощей святителя Тихона, Патриарха Московского и всея России. В этом день мы решили напомнить удивительную историю этого события, изложенную ее участником и частично ее виновником – архимандритом Тихоном (Шевкуновым), будущим митрополитом Псковским и Порховским:

МОЩИ СВЯТИТЕЛЯ ТИХОНА

Одной из загадок церковной жизни в советские времена была судьба мощей святого Патриарха Тихона, похороненного в 1925 году в Малом соборе московского Донского монастыря. В 1946 году на панихиде у его гробницы митрополит Крутицкий и Коломенский Николай (Ярушевич) с грустью произнес: «Мы молились сейчас только над могилой Святейшего. Тела его здесь нет».

Для подобной уверенности были все основания. То, что останки Патриарха Тихона могли быть уничтожены, никого не удивляло: если православные относились к почившему главе Русской Церкви как к святому, то ненависть к нему со стороны большевиков была исключительной даже на фоне остервенелого советского богоборчества. В списке врагов советской власти, опубликованном в одном из номеров газеты «Известия», Патриарх Тихон значился под номером один.

По слухам, в 1927 году, после закрытия Донского монастыря, власти, опасаясь, что мощи Патриарха станут предметом поклонения, извлекли его гроб из могилы и сожгли в крематории. По другим сведениям, останки Святейшего были тайно вывезены монахами и упокоены на Немецком кладбище в Лефортове. Сторонники третьей версии утверждали: понимая, что власти могут надругаться над останками Патриарха, монахи вскоре после погребения перезахоронили их где-то в некрополе Донского монастыря.

Эти предположения переросли в настоящую убежденность, когда в 1932 году предводитель поддерживаемых советской властью церковных раскольников‑обновленцев «митрополит» Александр Введенский вдруг появился перед своими почитателями в архиерейских одеждах, в которых москвичи сразу узнали драгоценные облачения, сшитые специально для Патриарха Тихона на знаменитой фабрике купцов братьев Оловянишниковых. В них же Патриарха Тихона и хоронили.

И все же надежда, что мощи любимого всей Церковью Патриарха однажды будут найдены, оставалась…

ПРОДОЛЖЕНИЕ

Покаяние за себя и за других

Во многих городах и весях необъятной России проводятся периодически т.н. «чины покаяния в убийстве царской семьи». Чаще всего их проводят т.н. «царебожники» - люди, верующие в то, что искупительной Жертвы Самого Христа недостаточно для искупления человеческих грехов, но отдельно для грехов русских требовалась еще жертва царя. Последователи этой ереси сразу же подводят себя под определение 5-й анафемы чина Торжества Православия:

«Неприемлющим благодати искупления Евангелием проповеданного, яко единственного нашего ко оправданию пред Богом средства: анафема».

Впрочем, часто участвуют в таких мероприятиях и вполне православные люди, не разделяющие ереси царебожия, в искреннем устремлении души…

Порою, в подтверждение необходимости общенародного покаяния приводятся слова святых – современников государя. Например, выступление св. Иоанна (Максимовича) на Архиерейском Соборе РПЦЗ в 1938 году. При этом, цитирующие забывают, что тогда были живы многие современники трагических событий 1917-18 годов, и, говоря о необходимости покаяния в революции, св. Иоанн говорит о ее реальных участниках, а не их потомках:

«… многие активные участники революции продолжают теперь утверждать, что тогда нельзя было поступить иначе. Не высказывая прямого осуждения февральской революции, восстания против Помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции».

Говоря о грехе «всего народа», «ликовавшего по случаю свержения царя», святитель говорит именно о ликовавших, а не их потомках спустя сто лет.

Да и есть ли в Православии учение о неком «заместительном покаянии»? Можем ли мы покаяться за своего отца или прадеда? Молитва о прощении их грехов – наша обязанность, как христиан. Но покаяние вместо них?

Св. отцы определяют и в грехе, и в покаянии важность добровольности:

«Грех есть добровольное отступление от того, что согласно с природой, в то, что противоестественно» (св. Иоанн Дамаскин).

«...Мы люди, которых ничего не может быть немощнее, делаем многое сами по себе, зло избираем сами по себе, добродетели следуем сами по себе. А если не сами по себе и не имеем в том власти, то, значит, мы и за грехи уже не будем ввержены в геенну и за добродетели не наследуем Царствия (св. Иоанн Златоуст).

В чем же выразилась наша воля, коль мы оказались грешны в цареубийстве, которого не совершали? Вменяет ли Господь потомкам грехи их предков мы выяснили ранее - «сын не понесет вины отца, и отец не понесет вины сына, правда праведного при нём и остается, и беззаконие беззаконного при нём и остается» (Иез. 18:20).

Желая заслуженно осудить своих предков, не уподобляемся ли мы Хаму, осудившему своего отца, также не без оснований?

«должно потерпеть от родителя. Если что несродное для него бывает, в церковных историях на многих местах видим заповеди – чтить родителей, какого бы они поведения ни были. – пишет преподобный Лев Оптинский - Чадо, заступи в старости отца твоего (Сир. 3, 12), если и обезумится в чем, не зазри ему и не укоряй его …».

Скорбя об убийстве невинной семьи, не стоит ли нам возрыдать о более чем полумиллионе убиваемых каждый год нерожденных детей? Сколько среди кающихся в цареубийстве совершивших аборт или причастных к нему? Кто не смог аргументами, своим примером, молитвой – остановить родственника, друга, соседа – на пути к этому страшному греху?

Если бы явили мы тот образ покаяния, вокруг которого, по слову преп. Серафима, спасаются тысячи, разве заливалась бы Россия кровью невинных детей?

Но нет. Вместо этого мы купаемся в своей гордыне, осуждаем предков за их непослушания своему государю, а сами отказываемся смиряться перед правящим архиереем. Вместо покаяния в своих грехах, собираемся для осуждения почивших, под благовидным видом «покаяния». Если покаяние – исправление жизни, то отказаться от цареубийств нам явно легче, чем от гордыни…

Если бы на каждый «чин покаяния в цареубийстве» пришелся бы чин покаяния в абортах, то может быть, многие жизни были бы спасены, а грехи покрыты.

Обращение Блаженнейшего Митрополита Онуфрия к участникам съезда представителей общин захваченных храмов УПЦ

Часть первая

Главное в жизни – всегда и во всем быть с Богом. При таких условиях мы всегда будем иметь силу и способность бороться с нашими грехами и немощами, а также преодолевать любые катастрофы, несогласия и испытания.

Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах (Мф. 5, 11-12). Именно эти слова Святого Евангелия как нельзя лучше подходят для описания того, с чем в последние годы имеет дело Украинская Православная Церковь.

За это время многое произошло. Захваты наших храмов, незаконная перерегистрация приходов в юрисдикцию другой религиозной организации, физическое насилие по отношению к нашим верующим, запугивание и шантаж их семей. Это лишь небольшой перечень правонарушений, которые имели место в разных регионах Украины. К сожалению, многие из них и сейчас остаются реальностью.

Однако, главное не в этих трагических событиях, поскольку различные гонения и притеснения сопровождали нашу Церковь на протяжении всего периода Ее существования. Самое важное то, что, несмотря на всевозможные преграды и преследования, люди остаются верными Богу. В чем же кроется их сила и твердость позиции? И почему так необходимо держаться настоящей Церкви? Во-первых, следует помнить, что каждый верующий человек прошел свой путь к вере. Кого Господь привел к Себе через возможность начать новую и по-настоящему полноценную жизнь. Кого-то – через долгие размышления и судьбоносный выбор. А кого-то, как блудного сына, через воскрешение Своей любовью.

И всех нас, таких разных и немощных, приняла в свои объятия Святая Церковь. Она, как заботливая Мать, всегда заботится и поддерживает нас, несмотря на наши повседневные грехи и ошибки, всегда лечит наши духовные и телесные раны, помогая нам в деле спасения. В связи с этим уверен, что каждый сможет рассказать свою историю или привести пример такой помощи или утешения.
В настоящее время, когда Церковь оказались под ударом, когда на нее выливают потоки грязи и лжи, пытаются любой ценой Ее расколоть и ослабить, Ее сыновья и дочери смело демонстрируют свою благодарность и верность. Это и не удивительно, поскольку все знают, что предавать свою Мать нельзя. Только в истинной Церкви мы способны встретить Бога и получить Его благодать. Именно это стремление и является залогом твердой позиции наших верующих – не политика, не геополитика, не какая-то идеология, – а исключительно желание быть верным Господу.

Это очень важно, поскольку в Святом Евангелии есть такие слова: Не может дерево доброе приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые (Мф. 7, 18). Об этом критерии необходимо помнить каждому из нас. Ведь он позволяет четко понять, где настоящая Церковь, а где ее подделка.

Сегодня очень много различных сил подталкивают нас к тому, чтобы мы пошли на компромисс со своей совестью и признали то, что только на словах связано с настоящей верой. Но может ли быть Бог там, где нарушаются каноны и поддерживается раскол? Могут ли совершаться Таинства в храмах, которые были отобраны силой, с пролитием крови, отчаянием и горем для многих людей? Пребывает ли Божья благодать там, где царит ложь, насилие и агрессия к своим ближним? Откровенные ответы на эти вопросы не только расставляют все на свои места, но и однозначно объясняют, почему верующие люди на фоне провокационных заявлений о новых «волнах» так называемых переходов продолжают сохранять верность Господу и Его Святой Церкви.