Великое облако благословений
༄༅། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། Вангдю: Великое облако благословений – Молитва, что привлекает всё, что проявляется и всё, что существует
Мипхам Ринпоче
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། ། ОМ А: ХУНГ ХРИ: ДЕЧЕН БАРВА ВАНГ ГИ ПОДРАНГ ДУ ОМ А: ХУМ ХРИ:! Во дворце могущества, пылании великого блаженства,
བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། ДЕ ТОНГ СОСОР ТОКПЕ ЙЕШЕ КУ Пребывают воплощения мудрости различения, единство блаженства и пустотности:
མ་ཆགས་བདེ་ལྡན་པདྨའི་རང་བཞིན་ལས། ། МАЧАК ДЕДЕН ПЕМЕ РАНГЩИН ЛЕ Каждое – на лотосе, с природой блаженства, свободного от всяческой привязанности
རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། ། ДОРДЖЕ НЬИМА НАНГВА ЧЕНПОЙ ПЕЛ И великолепием великого, озаряющего ваджрного солнца –
ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ། ЧЁКУ НАНГВА ТАЙЕ ДОРДЖЕ ЧО Дхармакая Амитабха и Ваджрадхарма,
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་ཆགས་གཟུགས། ། ДЖИГТЕН ВАНГЧУК ТУКДЖЕ ДЖЕЧАК ЗУК Авалокитешвара, Владыка Мира, само проявление сострадания,
པདྨ་རྒྱལ་པོས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། ། ПЕМА ГЬЯЛПЁ КХОРДЕ НГАВАНГ ГЬЮР Падма Гьялпо – все сансара и нирвана пребывают под твоим контролем, –
སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ ། НАНГСИ ЗИЛНЁН ВАНГЧЕН ХЕРУКА Могущественный херука, покоритель всего, что проявляется и существует,
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། ། САНГВА ЙЕШЕ БЕНЗА ВАРАХИ «Тайная Мудрость» (Гухьяджняна) и Ваджраварахи,
བདེ་མཆོག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་གཏེར། ། ДЕМЧОК ДЁПЕЙ ГЬЯЛПО ДЕЧЕН ТЕР Дёпе Гьялпо, Царь Желания, высшее блаженство, источник мудрости великого блаженства,
མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་འཕྲོག་རིག་བྱེད་མ། ། МАЛЮ КЬЕГЮ ЙИТРОК РИКДЖЕМА Курукулла, что захватывает ум каждого без исключения живого существа,
མཆོག་ཐུན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་སྟོང་གར། ། ЧОКТЮН ЧАКГЬЕ ВАНГЧУК ДЕТОНГ ГАР Владыки и владычицы высших и обыденных мудр, танцующие в блаженстве и пустотности.
དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས། ། ВАНГДЗЕ ДОРДЖЕ ПАВО ДАКИ ЦОК Сонмы ваджра-даков и дакинь привлекают и притягивают.
སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། ། НАНГТОНГ НЬЯМПА ЧЕНПЁ НГАНГ НЬИ ДУ Всегда пребывая в состоянии великого равенства видимости и пустотности,
རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། ། ДОРДЖЕ КУ ЙИ ГАР ГЬИ СИ СУМ ЙО Танцем своего ваджрного тела вы вызываете дрожь трех уровней бытия;
འགག་མེད་གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་འགུགས། ། ГАКМЕ СУНГ ГИ ШЕ ДРЕ КХАМ СУМ ГУК Звучанием своего смеха, своей непрестанной просветленной речи, вы привлекаете три мира;
འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ། О ЗЕР МАРПЁ КХОРДЕ ЙОНГ ЛА КХЬЯБ Лучи красного света исходят, чтобы заполнить всю самсару и нирвану
སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། ། СИЩИ ДАНГЧЮ ЙО ЩИНГ ДЮПАРДЖЕ И побуждают жизненную сущность обусловленного существования и окончательного покоя вибрировать и собираться.
རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། ། ДОРДЖЕ ЧАКПА ЧЕНПОЙ ТУК КЬИ НИ Своим просветленным умом великой ваджрной страсти
རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་ཞིང༌། ། НАМ НЬИ НГЁ ДРУБ ДЁ ГЮ ЧОК ЦОЛ ЩИНГ Вы даруете высшее из всего желаемого – два вида сиддхи;
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ДОРДЖЕ ЧАК КЬЮ ЩЬЯКПА ЧЕНПО ЙИ А своими великими ваджрными крюками и арканами
སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ་བྱེད་པ། ། НАНГСИ ДЕВА ЧЕНПОР ДОМДЖЕ ПА Вы связывает мир проявления и бытия.
མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཅན། ། ТАЙЕ ГЬЮТРЮЛ ДРАВЕ РОЛГАР ЧЕН Танцующие в игре безграничной сети иллюзии,
ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི། ། ТИЛ ГЬИ ГОНГ БУ ЧЕВА ЩИН ЩУК ПЭЙ Заполняющие пространство так, что оно переполняется, словно обильно насыпаемые семена кунжута,
རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ། РАБДЖАМ ЦА СУМ ВАНГ ГИ ЛХАЦОК ЛА Обширный спектр Трех Корней, сонмы притягивающих божеств,
གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ГЮПЕ СОЛВА ДЕБ СО ДЖИНГЬИ ЛОБ С преданностью мы молимся вам: вдохновите нас своими благословениями,
མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་མཐའ་དག ། ЧОКТЮН НГОДРУБ ДЁ ГЮ ПЕЛ ТАДАК Даруйте нам достижения, обыденные и высшие, а посему и сиддхи
ཐོགས་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ТОКМЕ ВАНГ ДУ ДЖЕПЕ НГЁДРУБ ЦОЛ Беспрепятственного притягивания всего, что мы желаем!
༄༅། །སྣང་སྲིད་དབང་དུ་སྡུད་པའི་གསོལ་འདེབས་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཆེན་བཞུགས་སོ། ། Вангдю: Великое облако благословений – Молитва, что привлекает всё, что проявляется и всё, что существует
Мипхам Ринпоче
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྂ་ཧྲཱིཿ བདེ་ཆེན་འབར་བ་དབང་གི་ཕོ་བྲང་དུ། ། ОМ А: ХУНГ ХРИ: ДЕЧЕН БАРВА ВАНГ ГИ ПОДРАНГ ДУ ОМ А: ХУМ ХРИ:! Во дворце могущества, пылании великого блаженства,
བདེ་སྟོང་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། ། ДЕ ТОНГ СОСОР ТОКПЕ ЙЕШЕ КУ Пребывают воплощения мудрости различения, единство блаженства и пустотности:
མ་ཆགས་བདེ་ལྡན་པདྨའི་རང་བཞིན་ལས། ། МАЧАК ДЕДЕН ПЕМЕ РАНГЩИН ЛЕ Каждое – на лотосе, с природой блаженства, свободного от всяческой привязанности
རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་སྣང་བ་ཆེན་པོའི་དཔལ། ། ДОРДЖЕ НЬИМА НАНГВА ЧЕНПОЙ ПЕЛ И великолепием великого, озаряющего ваджрного солнца –
ཆོས་སྐུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྡོ་རྗེ་ཆོས། ། ЧЁКУ НАНГВА ТАЙЕ ДОРДЖЕ ЧО Дхармакая Амитабха и Ваджрадхарма,
འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཐུགས་རྗེས་རྗེས་ཆགས་གཟུགས། ། ДЖИГТЕН ВАНГЧУК ТУКДЖЕ ДЖЕЧАК ЗУК Авалокитешвара, Владыка Мира, само проявление сострадания,
པདྨ་རྒྱལ་པོས་འཁོར་འདས་མངའ་དབང་བསྒྱུར། ། ПЕМА ГЬЯЛПЁ КХОРДЕ НГАВАНГ ГЬЮР Падма Гьялпо – все сансара и нирвана пребывают под твоим контролем, –
སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་དབང་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ ། НАНГСИ ЗИЛНЁН ВАНГЧЕН ХЕРУКА Могущественный херука, покоритель всего, что проявляется и существует,
གསང་བ་ཡེ་ཤེས་བཛྲ་ཝཱ་ར་ཧི། ། САНГВА ЙЕШЕ БЕНЗА ВАРАХИ «Тайная Мудрость» (Гухьяджняна) и Ваджраварахи,
བདེ་མཆོག་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བདེ་ཆེན་གཏེར། ། ДЕМЧОК ДЁПЕЙ ГЬЯЛПО ДЕЧЕН ТЕР Дёпе Гьялпо, Царь Желания, высшее блаженство, источник мудрости великого блаженства,
མ་ལུས་སྐྱེ་རྒུའི་ཡིད་འཕྲོག་རིག་བྱེད་མ། ། МАЛЮ КЬЕГЮ ЙИТРОК РИКДЖЕМА Курукулла, что захватывает ум каждого без исключения живого существа,
མཆོག་ཐུན་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ཕྱུག་བདེ་སྟོང་གར། ། ЧОКТЮН ЧАКГЬЕ ВАНГЧУК ДЕТОНГ ГАР Владыки и владычицы высших и обыденных мудр, танцующие в блаженстве и пустотности.
དབང་མཛད་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་ཌཱཀྐིའི་ཚོགས། ། ВАНГДЗЕ ДОРДЖЕ ПАВО ДАКИ ЦОК Сонмы ваджра-даков и дакинь привлекают и притягивают.
སྣང་སྟོང་མཉམ་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ཉིད་དུ། ། НАНГТОНГ НЬЯМПА ЧЕНПЁ НГАНГ НЬИ ДУ Всегда пребывая в состоянии великого равенства видимости и пустотности,
རྡོ་རྗེ་སྐུ་ཡི་གར་གྱིས་སྲིད་གསུམ་གཡོ། ། ДОРДЖЕ КУ ЙИ ГАР ГЬИ СИ СУМ ЙО Танцем своего ваджрного тела вы вызываете дрожь трех уровней бытия;
འགག་མེད་གསུང་གི་བཞད་སྒྲས་ཁམས་གསུམ་འགུགས། ། ГАКМЕ СУНГ ГИ ШЕ ДРЕ КХАМ СУМ ГУК Звучанием своего смеха, своей непрестанной просветленной речи, вы привлекаете три мира;
འོད་ཟེར་དམར་པོས་འཁོར་འདས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ། ། О ЗЕР МАРПЁ КХОРДЕ ЙОНГ ЛА КХЬЯБ Лучи красного света исходят, чтобы заполнить всю самсару и нирвану
སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་གཡོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། ། СИЩИ ДАНГЧЮ ЙО ЩИНГ ДЮПАРДЖЕ И побуждают жизненную сущность обусловленного существования и окончательного покоя вибрировать и собираться.
རྡོ་རྗེ་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀྱིས་ནི། ། ДОРДЖЕ ЧАКПА ЧЕНПОЙ ТУК КЬИ НИ Своим просветленным умом великой ваджрной страсти
རྣམ་གཉིས་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་མཆོག་སྩོལ་ཞིང༌། ། НАМ НЬИ НГЁ ДРУБ ДЁ ГЮ ЧОК ЦОЛ ЩИНГ Вы даруете высшее из всего желаемого – два вида сиддхи;
རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ཆེན་པོ་ཡིས། ། ДОРДЖЕ ЧАК КЬЮ ЩЬЯКПА ЧЕНПО ЙИ А своими великими ваджрными крюками и арканами
སྣང་སྲིད་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྡོམ་བྱེད་པ། ། НАНГСИ ДЕВА ЧЕНПОР ДОМДЖЕ ПА Вы связывает мир проявления и бытия.
མཐའ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རོལ་གར་ཅན། ། ТАЙЕ ГЬЮТРЮЛ ДРАВЕ РОЛГАР ЧЕН Танцующие в игре безграничной сети иллюзии,
ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ཕྱེ་བ་བཞིན་བཞུགས་པའི། ། ТИЛ ГЬИ ГОНГ БУ ЧЕВА ЩИН ЩУК ПЭЙ Заполняющие пространство так, что оно переполняется, словно обильно насыпаемые семена кунжута,
རབ་འབྱམས་རྩ་གསུམ་དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་ལ། ། РАБДЖАМ ЦА СУМ ВАНГ ГИ ЛХАЦОК ЛА Обширный спектр Трех Корней, сонмы притягивающих божеств,
གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས་སོ་བྱིན་གྱིས་རློབས། ། ГЮПЕ СОЛВА ДЕБ СО ДЖИНГЬИ ЛОБ С преданностью мы молимся вам: вдохновите нас своими благословениями,
མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་འདོད་དགུའི་དཔལ་མཐའ་དག ། ЧОКТЮН НГОДРУБ ДЁ ГЮ ПЕЛ ТАДАК Даруйте нам достижения, обыденные и высшие, а посему и сиддхи
ཐོགས་མེད་དབང་དུ་བྱེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ། ТОКМЕ ВАНГ ДУ ДЖЕПЕ НГЁДРУБ ЦОЛ Беспрепятственного притягивания всего, что мы желаем!
www.lotsawahouse.org
Wangdü: Great Cloud of Blessings
❤14🙏3
Изображение для молитвы Вангду, которое называют «9 божеств семейства Падма», к которым и обращение молитва.
Колофон, который не вместился в предыдущее сообщение:
ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་དྷཱིཿ མིང་པས་སྤེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དབང་གི་ལས་ཀུན་ཇི་ལྟར་ བསམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དར་དམར་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱར་བའམ། མེ་རླུང་ལ་ འཁོར་ལོ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ། །
Сочинено в первый день седьмого месяца года земляного зайца (1879) зовущимся Дхи:. Каждый, кто таким образом молится, несомненно осуществит все притягивающие активности в точном соответствии со своими желаниями. Эту молитву можно писать на красных флагах, чтобы она развевалась в воздухе, или использовать в молитвенных барабанах, приводимых в движением теплом или ветром. Мангалам!
I Перевод с тибетского на английский Rigpa Translations. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.
Источник: Great Cloud of Blessings | Lotsawa House
Бонусом видео на YouTube, где молитву 21 раз поет 17й Кармапа Ургьен Тринлей
Колофон, который не вместился в предыдущее сообщение:
ཅེས་པའང་རབ་ཚེས་ས་ཡོས་ཟླ་ ༧ ཚེས་ ༡ ལ་དྷཱིཿ མིང་པས་སྤེལ་བ། གསོལ་བ་བཏབ་ན་གང་ཟག་སུ་ཡང་རུང་སྟེ་དབང་གི་ལས་ཀུན་ཇི་ལྟར་ བསམ་པ་བཞིན་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟའོ། །དར་དམར་ལ་བྲིས་ཏེ་ཕྱར་བའམ། མེ་རླུང་ལ་ འཁོར་ལོ་བྱས་ཀྱང་འགྲུབ་བོ། །མངྒ་ལཾ། །
Сочинено в первый день седьмого месяца года земляного зайца (1879) зовущимся Дхи:. Каждый, кто таким образом молится, несомненно осуществит все притягивающие активности в точном соответствии со своими желаниями. Эту молитву можно писать на красных флагах, чтобы она развевалась в воздухе, или использовать в молитвенных барабанах, приводимых в движением теплом или ветром. Мангалам!
I Перевод с тибетского на английский Rigpa Translations. Перевод с английского – дост. Лобсанг Тенпа, 2014.
Источник: Great Cloud of Blessings | Lotsawa House
Бонусом видео на YouTube, где молитву 21 раз поет 17й Кармапа Ургьен Тринлей
❤16🙏3
Forwarded from Нандзед
Равновесие - основной ресурс человека
Первым делом, особо чувствительным особам необходимо перестать трепетать. Но не насильно, а естественным путём, обретая некие ресурсы. Именно поэтому нужно прибегать к практике дхарани, к практике работы со звуком в себе. В своё время я начал продвигать тему дхарани именно из-за этого. Безусловная помощь, которую получают чувствительные люди. Если, конечно, у них всё в порядке с головой. То есть, когда вы понимаете происходящее адекватно, при всей своей эко-зависимости от восприятия окружающего, включая себя и людей с вашей болтовнёй, машинальным поведением и неосознанной животностью.
Если у вас нет энергоресурса не быть волнуемым и раздражаемым, влияемым по пустякам (а это и есть прямое следствие ослабленности и излишней, то есть не целенаправленной чувствительности), ваши занятия просто сосредоточением ума ещё весьма не скоро дадут свои плоды. И в первую голову, ресурс, который нужен излишне чувствительным - равновесие ума, происходящее от равновесия энергии. Есть, конечно, особо склонные к телесным занятиям для такого достижения. Но, когда проблема уже есть, а в каком-нибудь ци-гун вы ещё ноль без палочки, приходится просто страдать. Но что ещё более важно - вы, понимая умом наставления о природе ума, о глубине и покое в движении, будете неизбежно в практическом противоречии тому, что понимаете. Если это продолжается долго, это разочаровывает, лишает сил к практике. Вас всякий раз сносит потоком мысленного хаоса. Намтог, бессмысленный и беспощадный! Необходимо перестать быть беззащитным перед хаотичной активностью ума и мира. В этом одна из функций мантры - защита ума созерцателя.
Если вы уже чувствительны, значит есть шанс быстро обрести переживание силы мантры и объединить его, в результате регулярных занятий, со своей энергией вообще. Вот что значит термин "объединение праны с мантрой". Это нужно, как минимум, чтобы не реагировать беспрерывно на всевозможные бестолковые, бессмысленные раздражители - звуки, цвета, свет, тьму, резкие изменения этого всего, слова, людей в целом. Обретая при чтении вслух дхарани опыт пратьяхары, отворачивания сознания чувств внутрь себя, постепенно вы обретёте равновесие более глубокое, чем то, что временно возникает в покое сидячей медитации. Чем более глубоко и сильно становится равновесие ума, тем больше возможностей для объединения ума и мира.
САРВА МАНГАЛАМ!
Первым делом, особо чувствительным особам необходимо перестать трепетать. Но не насильно, а естественным путём, обретая некие ресурсы. Именно поэтому нужно прибегать к практике дхарани, к практике работы со звуком в себе. В своё время я начал продвигать тему дхарани именно из-за этого. Безусловная помощь, которую получают чувствительные люди. Если, конечно, у них всё в порядке с головой. То есть, когда вы понимаете происходящее адекватно, при всей своей эко-зависимости от восприятия окружающего, включая себя и людей с вашей болтовнёй, машинальным поведением и неосознанной животностью.
Если у вас нет энергоресурса не быть волнуемым и раздражаемым, влияемым по пустякам (а это и есть прямое следствие ослабленности и излишней, то есть не целенаправленной чувствительности), ваши занятия просто сосредоточением ума ещё весьма не скоро дадут свои плоды. И в первую голову, ресурс, который нужен излишне чувствительным - равновесие ума, происходящее от равновесия энергии. Есть, конечно, особо склонные к телесным занятиям для такого достижения. Но, когда проблема уже есть, а в каком-нибудь ци-гун вы ещё ноль без палочки, приходится просто страдать. Но что ещё более важно - вы, понимая умом наставления о природе ума, о глубине и покое в движении, будете неизбежно в практическом противоречии тому, что понимаете. Если это продолжается долго, это разочаровывает, лишает сил к практике. Вас всякий раз сносит потоком мысленного хаоса. Намтог, бессмысленный и беспощадный! Необходимо перестать быть беззащитным перед хаотичной активностью ума и мира. В этом одна из функций мантры - защита ума созерцателя.
Если вы уже чувствительны, значит есть шанс быстро обрести переживание силы мантры и объединить его, в результате регулярных занятий, со своей энергией вообще. Вот что значит термин "объединение праны с мантрой". Это нужно, как минимум, чтобы не реагировать беспрерывно на всевозможные бестолковые, бессмысленные раздражители - звуки, цвета, свет, тьму, резкие изменения этого всего, слова, людей в целом. Обретая при чтении вслух дхарани опыт пратьяхары, отворачивания сознания чувств внутрь себя, постепенно вы обретёте равновесие более глубокое, чем то, что временно возникает в покое сидячей медитации. Чем более глубоко и сильно становится равновесие ума, тем больше возможностей для объединения ума и мира.
САРВА МАНГАЛАМ!
❤20🙏7🤔1
Forwarded from Тайная Сокровищница Ясного Света
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Гьялсе Тулку Ринпоче, часть благословения из посвящения Килайи.
❤18
Не знаю автора и не уверен за перевод, но изъянов в мысли не вижу, поддерживаю полностью. Таков путь
🙏3
Forwarded from 📿 Vajra
Многие духовные люди вовлечены в радикальное отрицание происходящего. Они хотят превзойти это, избавиться от этого, выпутаться из этого, скрыться от этого.
В этом чувстве нет ничего плохого, но такой подход не работает, потому что это эскапизм в духовной одежде.
Это переодевание в духовную одежду и духовные концепции, но на самом деле это ничем не отличается от пьяницы в канаве, который больше не хочет чувствовать боль.
Когда вы пребываете и принимаете все полностью, вы автоматически выходите за пределы этого.
Адьяшанти
В этом чувстве нет ничего плохого, но такой подход не работает, потому что это эскапизм в духовной одежде.
Это переодевание в духовную одежду и духовные концепции, но на самом деле это ничем не отличается от пьяницы в канаве, который больше не хочет чувствовать боль.
Когда вы пребываете и принимаете все полностью, вы автоматически выходите за пределы этого.
Адьяшанти
❤18👍5🙏5🤔1😍1
Forwarded from Путник Ваджраяны
Краткое введение в три подношения: амрита [мен, лекарство], ракта и три торма.
Как уже было сказано, внешние подношения – это пять желаемых качеств, а внутренние – три: мен, ракта и торма. Если только человек не является великим йогином, для которого феноменальное существование предстаёт чистым и уравновешенным, крайне важно, чтобы эти обычные материальные подношения также были полными для ритуала тайной мантры. Также крайне важно понимать их суть, этимологию и так далее. Поэтому на этот раз я кратко расскажу о трёх внутренних подношениях: мен’е, ракте и торма.
Первое из них – амрита (мен).
В «Гухьятантре» говорится:
Причина возникновения амриты – бодхичитта.
Амрита очищает привычные склонности к концептуальному мышлению.
Сущность амриты – состояние недвойственности, за пределами рождения и смерти.
Как сказано:
Её сущность недвойственна, без рождения и смерти.
Её определение таково: она подавляет внешние, внутренние и тайные мары, становясь амритой и лекарством на пути к пробуждению.
Её характеристики наделены четырьмя качествами, такими как свобода от омрачений.
Её функция – очищать привычные склонности к двум омрачениям. Что касается её внутреннего разделения, это:
Амрита Дхармы,
Амрита Сущности,
Амрита Знака,
Амрита коренного лекарства,
И священная амрита – среди этих пяти,
Здесь, говоря конкретно о священной амрите:
Для тех концептуальных мыслей о чистоте и нечистоте, которые подобны марам,
Противоядие, которое есть сама самовозникшая и изначально чистая амрита, при умелом использовании, вызывает возникновение совокупностей реализации как чистого осознавания. Поэтому она называется священной амритой. Из «Волшебной Пыли»:
Союз со всеми буддами,
Самовозникший и изначально чистый,
Лекарство, составленное из восьми корней и тысячи частей, сама суть пяти семейств Будды и пяти обязательств,
Субстанция достижения, совершенная пятью мудростями,
Освобождающая всех живых существ пяти миров,
Высшая амрита, рассеивающая пять ядов.
/Так объясняется./
Методы разделения восьми корней на тысячу ветвей описаны у индийских мастеров Хумкары, Лилаваджры, Вималамитры, Падмасамбхавы и Буддагупты, как это разъяснено в «Гирлянде цветов для держателей мантры» Мастера Таши Гьяцо, а также из текстов по приготовлению лекарственной амриты [эликсиров].
Сосуд должен представлять собой чашу из черепа – либо природную, поддерживающую блаженство капалу, например, череп гермафродита, либо изготовленную из золота, серебра, меди, железа, земли или камня, имеющую форму черепа. На его основании три камням в форме человеческих черепов.
Крышка отмечена символом хум в центре разноцветной ваджры. К чаше прилагаются черпак и ложка, которые следует приготовить в соответствии с визуальной передачей и практическими инструкциями. Символическое значение заключается в том, что сосуд, поддерживающий блаженство, порождает блаженство для всех групп женских божеств и дакини. Камни основания в форме человеческого черепа символизируют недвойственность трёх кай, самовозникающих из дхату.
Крышка, отмеченная ваджрой, означает, что она хранится в тайне от неподходящих получателей и употребляется теми, кто наделён высшей удачей.
Таким образом, когда эссенция образуется как нерассеивающийся, безупречный эликсир осознанности в неизмеримом дворце драгоценного пылающего сосуда, она временно предотвращает болезни, и человек обретает процветание и славу.
В конечном счёте, она считается субстанцией особой взаимозависимости, приводящей к собранию в несравненной тайной мандале вместе с собраниями героев и йогинь в чистых мирах и так далее.
В «Собрании намерений» говорится:
Если её поднести божествам, это – субстанция, удовлетворяющая их блаженство.
Если её поднести практикующим, это – эссенция, порождающая достижения.
Если её направить на врагов, это – оружие, отсекающее их жизненную силу.
Если её направить на препятствия, это – зелье, которое стирает их в пыль.
Куда бы она ни была направлена, она воспринимается как эликсир достижений.
/Так объясняется./
Из «Подробного объяснения символических [ритуальных] принадлежностей и подношений субстанций Непревзойденной Ваджраяны
Как уже было сказано, внешние подношения – это пять желаемых качеств, а внутренние – три: мен, ракта и торма. Если только человек не является великим йогином, для которого феноменальное существование предстаёт чистым и уравновешенным, крайне важно, чтобы эти обычные материальные подношения также были полными для ритуала тайной мантры. Также крайне важно понимать их суть, этимологию и так далее. Поэтому на этот раз я кратко расскажу о трёх внутренних подношениях: мен’е, ракте и торма.
Первое из них – амрита (мен).
В «Гухьятантре» говорится:
Причина возникновения амриты – бодхичитта.
Амрита очищает привычные склонности к концептуальному мышлению.
Сущность амриты – состояние недвойственности, за пределами рождения и смерти.
Как сказано:
Её сущность недвойственна, без рождения и смерти.
Её определение таково: она подавляет внешние, внутренние и тайные мары, становясь амритой и лекарством на пути к пробуждению.
Её характеристики наделены четырьмя качествами, такими как свобода от омрачений.
Её функция – очищать привычные склонности к двум омрачениям. Что касается её внутреннего разделения, это:
Амрита Дхармы,
Амрита Сущности,
Амрита Знака,
Амрита коренного лекарства,
И священная амрита – среди этих пяти,
Здесь, говоря конкретно о священной амрите:
Для тех концептуальных мыслей о чистоте и нечистоте, которые подобны марам,
Противоядие, которое есть сама самовозникшая и изначально чистая амрита, при умелом использовании, вызывает возникновение совокупностей реализации как чистого осознавания. Поэтому она называется священной амритой. Из «Волшебной Пыли»:
Союз со всеми буддами,
Самовозникший и изначально чистый,
Лекарство, составленное из восьми корней и тысячи частей, сама суть пяти семейств Будды и пяти обязательств,
Субстанция достижения, совершенная пятью мудростями,
Освобождающая всех живых существ пяти миров,
Высшая амрита, рассеивающая пять ядов.
/Так объясняется./
Методы разделения восьми корней на тысячу ветвей описаны у индийских мастеров Хумкары, Лилаваджры, Вималамитры, Падмасамбхавы и Буддагупты, как это разъяснено в «Гирлянде цветов для держателей мантры» Мастера Таши Гьяцо, а также из текстов по приготовлению лекарственной амриты [эликсиров].
Сосуд должен представлять собой чашу из черепа – либо природную, поддерживающую блаженство капалу, например, череп гермафродита, либо изготовленную из золота, серебра, меди, железа, земли или камня, имеющую форму черепа. На его основании три камням в форме человеческих черепов.
Крышка отмечена символом хум в центре разноцветной ваджры. К чаше прилагаются черпак и ложка, которые следует приготовить в соответствии с визуальной передачей и практическими инструкциями. Символическое значение заключается в том, что сосуд, поддерживающий блаженство, порождает блаженство для всех групп женских божеств и дакини. Камни основания в форме человеческого черепа символизируют недвойственность трёх кай, самовозникающих из дхату.
Крышка, отмеченная ваджрой, означает, что она хранится в тайне от неподходящих получателей и употребляется теми, кто наделён высшей удачей.
Таким образом, когда эссенция образуется как нерассеивающийся, безупречный эликсир осознанности в неизмеримом дворце драгоценного пылающего сосуда, она временно предотвращает болезни, и человек обретает процветание и славу.
В конечном счёте, она считается субстанцией особой взаимозависимости, приводящей к собранию в несравненной тайной мандале вместе с собраниями героев и йогинь в чистых мирах и так далее.
В «Собрании намерений» говорится:
Если её поднести божествам, это – субстанция, удовлетворяющая их блаженство.
Если её поднести практикующим, это – эссенция, порождающая достижения.
Если её направить на врагов, это – оружие, отсекающее их жизненную силу.
Если её направить на препятствия, это – зелье, которое стирает их в пыль.
Куда бы она ни была направлена, она воспринимается как эликсир достижений.
/Так объясняется./
Из «Подробного объяснения символических [ритуальных] принадлежностей и подношений субстанций Непревзойденной Ваджраяны
🙏10🔥3
Forwarded from Путник Ваджраяны
Путник Ваджраяны
Краткое введение в три подношения: амрита [мен, лекарство], ракта и три торма. Как уже было сказано, внешние подношения – это пять желаемых качеств, а внутренние – три: мен, ракта и торма. Если только человек не является великим йогином, для которого феноменальное…
Второе, ракта:
Сосудом для ракты служит либо чаша из черепа с благоприятными знаками, либо другая свежая бхандха [чаша из черепа] с волосами. В качестве альтернативы, это может быть искусственный сосуд из золота, серебра и т. д. с подставкой, крышкой, ковшом и ложкой.
Суть жизненной субстанции — это изначальное сознание блаженства и пустоты.
Её этимология заключается в том, что все привязанности к трём мирам возникают в форме крови.
Её характеристики — четыре качества, такие как свобода от страданий.
Её функция — искоренить семена и кармические отпечатки циклического существования в шести мирах. Её подразделения таковы: srid pa gzhi rakta (фундаментальная ракта существования), snang ba brda yi rakta (ракта проявления знаков), mahārakta, mūla rakta и guṇa rakta, что составляет пять.
В качестве альтернативы, она трёхчастна, как указано:
mahārakta для усмирения вредоносных существ,
mūla rakta двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения,
и padma rakta совершенно чистого пространства.
Существуют также [подразделения], где восемь корней делятся на тридцать пять или тридцать три ветви. Их следует понимать из авторитетных текстов садханы и устных наставлений учёных мастеров, как разъясняется в трактатах «Гухьятантра» и «Ваджракилайя».
Следует помнить об очищении её природы как о великом, непривязанном блаженстве, возникающем как неисчерпаемое, украшенное колесо желаемых качеств.
Как гласит Гухьятантра:
«Корень загрязнений [клеш], кровь циклического существования,
Чтобы опустошить три мира циклического существования,
В большом сосуде, похожем на раковину, бурлит ярко-красная [кровь],
Предложенная божествам славной мандалы».
И так далее, по мере возникновения [в тексте].
Третье, что касается торма:
Её определение заключается в том, что она придает всем дуалистическим концепциям циклического существования и нирваны, которые проявляются как характеристики вкус уравновешенности в абсолютном пространстве.
Её этимология такова, что она действует подобно матери, уничтожая различные нечистые проявления трёх миров, как вместилища, так и его содержимого, и порождая мудрость осознания.
Что касается разделов, то здесь такие:
Торма благословений гуру,
Торма достижений йидама,
Торма деяний дакини,
Торма связанных клятвой защитников Дхармы,
Торма восьми классов надменных,
И торма, которая охватывает всё это.
Методы изготовления этих торм и их особые формы следует применять в соответствии с практикой каждой традиции. Невозможно описать каждое торма по отдельности. Любая торма должна быть украшена белыми линиями и красными зонтиками. Для её украшения следует использовать витые узоры в виде солнца и луны, а также шёлковые ткани, драгоценности и т.д., чтобы придать ей красоту и величественность.
Внешне сосуд торма представляет собой основание, сделанное из того, что доступно, например, из пяти драгоценных субстанций.
Внутри он представляет собой идеальную капалу.
Втайне же он представляет собой панцирь черепахи.
Ингредиенты готовятся путём смешивания трёх белых компонентов, трёх сладких, различных зёрен, различных лекарственных веществ и так далее в соответствии со стандартными пропорциями, указанными в писаниях.
Если это торма долго хранится как квинтэссенция иштадеваты [главного божества], препятствий не возникнет, и четыре действия будут достигнуты быстро.
Когда постоянная торма хранится в качестве почтительного подношения божествам в течение месяцев или года, она увеличивает свою силу и быстро приносит немедленные результаты.
Торма для сессий, предлагаемая в качестве щедрости в конце ритуальной сессии, вызывает у гостей чувство удовлетворения и гарантирует быстрое выполнение всех порученных действий.
Сосудом для ракты служит либо чаша из черепа с благоприятными знаками, либо другая свежая бхандха [чаша из черепа] с волосами. В качестве альтернативы, это может быть искусственный сосуд из золота, серебра и т. д. с подставкой, крышкой, ковшом и ложкой.
Суть жизненной субстанции — это изначальное сознание блаженства и пустоты.
Её этимология заключается в том, что все привязанности к трём мирам возникают в форме крови.
Её характеристики — четыре качества, такие как свобода от страданий.
Её функция — искоренить семена и кармические отпечатки циклического существования в шести мирах. Её подразделения таковы: srid pa gzhi rakta (фундаментальная ракта существования), snang ba brda yi rakta (ракта проявления знаков), mahārakta, mūla rakta и guṇa rakta, что составляет пять.
В качестве альтернативы, она трёхчастна, как указано:
mahārakta для усмирения вредоносных существ,
mūla rakta двенадцати звеньев взаимозависимого происхождения,
и padma rakta совершенно чистого пространства.
Существуют также [подразделения], где восемь корней делятся на тридцать пять или тридцать три ветви. Их следует понимать из авторитетных текстов садханы и устных наставлений учёных мастеров, как разъясняется в трактатах «Гухьятантра» и «Ваджракилайя».
Следует помнить об очищении её природы как о великом, непривязанном блаженстве, возникающем как неисчерпаемое, украшенное колесо желаемых качеств.
Как гласит Гухьятантра:
«Корень загрязнений [клеш], кровь циклического существования,
Чтобы опустошить три мира циклического существования,
В большом сосуде, похожем на раковину, бурлит ярко-красная [кровь],
Предложенная божествам славной мандалы».
И так далее, по мере возникновения [в тексте].
Третье, что касается торма:
Её определение заключается в том, что она придает всем дуалистическим концепциям циклического существования и нирваны, которые проявляются как характеристики вкус уравновешенности в абсолютном пространстве.
Её этимология такова, что она действует подобно матери, уничтожая различные нечистые проявления трёх миров, как вместилища, так и его содержимого, и порождая мудрость осознания.
Что касается разделов, то здесь такие:
Торма благословений гуру,
Торма достижений йидама,
Торма деяний дакини,
Торма связанных клятвой защитников Дхармы,
Торма восьми классов надменных,
И торма, которая охватывает всё это.
Методы изготовления этих торм и их особые формы следует применять в соответствии с практикой каждой традиции. Невозможно описать каждое торма по отдельности. Любая торма должна быть украшена белыми линиями и красными зонтиками. Для её украшения следует использовать витые узоры в виде солнца и луны, а также шёлковые ткани, драгоценности и т.д., чтобы придать ей красоту и величественность.
Внешне сосуд торма представляет собой основание, сделанное из того, что доступно, например, из пяти драгоценных субстанций.
Внутри он представляет собой идеальную капалу.
Втайне же он представляет собой панцирь черепахи.
Ингредиенты готовятся путём смешивания трёх белых компонентов, трёх сладких, различных зёрен, различных лекарственных веществ и так далее в соответствии со стандартными пропорциями, указанными в писаниях.
Если это торма долго хранится как квинтэссенция иштадеваты [главного божества], препятствий не возникнет, и четыре действия будут достигнуты быстро.
Когда постоянная торма хранится в качестве почтительного подношения божествам в течение месяцев или года, она увеличивает свою силу и быстро приносит немедленные результаты.
Торма для сессий, предлагаемая в качестве щедрости в конце ритуальной сессии, вызывает у гостей чувство удовлетворения и гарантирует быстрое выполнение всех порученных действий.
🙏7
Forwarded from Путник Ваджраяны
Путник Ваджраяны
Второе, ракта: Сосудом для ракты служит либо чаша из черепа с благоприятными знаками, либо другая свежая бхандха [чаша из черепа] с волосами. В качестве альтернативы, это может быть искусственный сосуд из золота, серебра и т. д. с подставкой, крышкой, ковшом…
В целом, существует четыре вида торма: внешние, внутренние, тайные и высшие.
Первый – это когда всё проявленное существование, как окружающая среда, так и существа, проявляется как торма.
Второй — это все внешние, внутренние и вторичные части тела ясно видны как подношения.
Третий — это группа включает восемь сознаний, таких как фундаментальное сознание (алая-виджня), визуализируются как сосуд для подношения и подносимые субстанции.
Четвёртый – это знание подлинной природы нераздельности двух истин, единства проявления и пустоты, как оно есть, без изменений.
Кроме того, в некоторых текстах садханы утверждается, что торма обладают четырьмя познаниями. Из «Драгоценного ключа к устным наставлениям»:
«Сам ритуал торма обладает четырьмя познаниями для своего применения: Познание подношения, познание божеств,
Познание армии и познание оружия».
Как уже упоминалось, во время подношений торма понимается как подношение. Во время посвящения она является божеством. При достижении сиддх она является священной субстанцией. Для отражения – это армия. Для заклинания – это оружие. Такие применения следует выполнять в соответствии с устными наставлениями линии преемственности.
/Так объясняется./
Это краткое введение во внутреннее подношение, амриту, ракту и торма, было составлено редакционным комитетом Ньингма Ригдзин на основе «Подробного объяснения символических [ритуальных] принадлежностей и подношений субстанций Непревзойденной Ваджраяны
Первый – это когда всё проявленное существование, как окружающая среда, так и существа, проявляется как торма.
Второй — это все внешние, внутренние и вторичные части тела ясно видны как подношения.
Третий — это группа включает восемь сознаний, таких как фундаментальное сознание (алая-виджня), визуализируются как сосуд для подношения и подносимые субстанции.
Четвёртый – это знание подлинной природы нераздельности двух истин, единства проявления и пустоты, как оно есть, без изменений.
Кроме того, в некоторых текстах садханы утверждается, что торма обладают четырьмя познаниями. Из «Драгоценного ключа к устным наставлениям»:
«Сам ритуал торма обладает четырьмя познаниями для своего применения: Познание подношения, познание божеств,
Познание армии и познание оружия».
Как уже упоминалось, во время подношений торма понимается как подношение. Во время посвящения она является божеством. При достижении сиддх она является священной субстанцией. Для отражения – это армия. Для заклинания – это оружие. Такие применения следует выполнять в соответствии с устными наставлениями линии преемственности.
/Так объясняется./
Это краткое введение во внутреннее подношение, амриту, ракту и торма, было составлено редакционным комитетом Ньингма Ригдзин на основе «Подробного объяснения символических [ритуальных] принадлежностей и подношений субстанций Непревзойденной Ваджраяны
🙏11❤4
Кьерим.pdf
5.9 MB
Просто, но фундаментально.
Лестница в Акаништху. Наставления по стадии зарождения в йоге божества. Ригдзин Джигме Лингпа, Патрул Чокьи Вангпо, Махапандита Цеванг Чогдруб.
Лестница в Акаништху. Наставления по стадии зарождения в йоге божества. Ригдзин Джигме Лингпа, Патрул Чокьи Вангпо, Махапандита Цеванг Чогдруб.
❤12
Наставление [нищего йогина] кусали
Джамгон Конгтрул Лодро Тае
Перевод: Дмитрий Устьянцев
Намо гуру!
Много есть способов объяснений воззрения и медитации, но все они сводятся лишь к поддержанию [осознавания] природы собственного ума.
То, что мы называем «ум», не существует как нечто отдельное. Это всего лишь мысли (викальпа),
которые появляются прямо сейчас!
Поэтому не следуй за ними, а направь теперь своё внимание на истинный «лик» [Ума], на недвойственность видимого и видящего.
Поскольку является пустым (шунья) — это невещественное и нереальное (абхава).
Поскольку ясно проявляется (пракаша), то представляет собой самоосознавание (свасамведана).
Будучи нераздельным — представляет собой
единство. Из ничего возникает всё что угодно [подобно магической иллюзии]. Лишь распознавая (пратьябхиджня) это как есть (татхата), и поддерживая это посредством неотвлекающе-
гося памятования (смрити), не ищи никакого другого объекта для медитации.
Без загрязнений [ума] в виде ожиданий и страхов, измышлений и исправления — «так или не так» — [просто] оставайся в своём естественном состоянии (оставляя
всё как есть). Этот простой Ум без усложнений и есть высший ясный свет дхармакаи!
Хотя в учениях махамудры и дзогчен используется множество специальных понятий и терминов,
тем не менее главная практика сводится только лишь к этому.
Если же это [кажется] недостаточным и ты ищешь
пробуждённое состояние (будду) как нечто иное и благостное, то, поскольку так [лишь запутыва-
ешься в] сетях ожиданий и страхов, от этого [вида сомнений] следует избавиться.
Таким образом, чтобы постичь это [Пробуждённое состояние], используй следующие [искусные] методы:
Поскольку устремление и преданность, а также
накопление заслуги крайне важны, следует постоянно усердствовать в добродетели посредством тела, речи и ума, а также в применении
ключевого момента [который состоит в развитии] веры и преданности по отношению к Гуру из Уддияны!
В ответ на просьбу своего ученика — Пема Чопела, видьямантрадхары из Гато Тринду, я, [нищий йогин] кусали по имени Лодро Тае, записал [эти строки] в [затворничестве] Дечен Осэл Линг.
Да распространятся добродетели и блага!
С сайта lotsawa.ru
Джамгон Конгтрул Лодро Тае
Перевод: Дмитрий Устьянцев
Намо гуру!
Много есть способов объяснений воззрения и медитации, но все они сводятся лишь к поддержанию [осознавания] природы собственного ума.
То, что мы называем «ум», не существует как нечто отдельное. Это всего лишь мысли (викальпа),
которые появляются прямо сейчас!
Поэтому не следуй за ними, а направь теперь своё внимание на истинный «лик» [Ума], на недвойственность видимого и видящего.
Поскольку является пустым (шунья) — это невещественное и нереальное (абхава).
Поскольку ясно проявляется (пракаша), то представляет собой самоосознавание (свасамведана).
Будучи нераздельным — представляет собой
единство. Из ничего возникает всё что угодно [подобно магической иллюзии]. Лишь распознавая (пратьябхиджня) это как есть (татхата), и поддерживая это посредством неотвлекающе-
гося памятования (смрити), не ищи никакого другого объекта для медитации.
Без загрязнений [ума] в виде ожиданий и страхов, измышлений и исправления — «так или не так» — [просто] оставайся в своём естественном состоянии (оставляя
всё как есть). Этот простой Ум без усложнений и есть высший ясный свет дхармакаи!
Хотя в учениях махамудры и дзогчен используется множество специальных понятий и терминов,
тем не менее главная практика сводится только лишь к этому.
Если же это [кажется] недостаточным и ты ищешь
пробуждённое состояние (будду) как нечто иное и благостное, то, поскольку так [лишь запутыва-
ешься в] сетях ожиданий и страхов, от этого [вида сомнений] следует избавиться.
Таким образом, чтобы постичь это [Пробуждённое состояние], используй следующие [искусные] методы:
Поскольку устремление и преданность, а также
накопление заслуги крайне важны, следует постоянно усердствовать в добродетели посредством тела, речи и ума, а также в применении
ключевого момента [который состоит в развитии] веры и преданности по отношению к Гуру из Уддияны!
В ответ на просьбу своего ученика — Пема Чопела, видьямантрадхары из Гато Тринду, я, [нищий йогин] кусали по имени Лодро Тае, записал [эти строки] в [затворничестве] Дечен Осэл Линг.
Да распространятся добродетели и блага!
С сайта lotsawa.ru
❤24👍1
Forwarded from Манджушри
Результат буддийской практики определяется с помощью устранения. Например, ваше сновидение мгновенно устраняется, когда вы просыпаетесь, и результат, который мы описываем как «пробуждение», в точности соответствует буддийскому воззрению. Другими словами, когда вы пробудитесь к представлению о том, что всё составное непостоянно, не просто теоретически, но и эмоционально, вы перестанете цепляться за свой "шевроле бел эйр" 1960 года или за свои отношения, в которых собираетесь «жить долго и счастливо». Следовательно, буддийский результат определяется устранением, а не приобретением или достижением.
«Яд – это лекарство» / Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
«Яд – это лекарство» / Дзонгсар Кхьенце Ринпоче
❤26🙏11
Forwarded from 📿 Vajra
Если в человека попала стрела, он чувствует боль. Если летит вторая стрела и попадает в тоже самое место, боль становится в десять раз сильнее. Будда советовал, в случае если вы испытываете боль в теле или уме, делать вдох и выдох и осознавать эту боль, ее значимость, но не преувеличивать ее важность. Если вы не перестанете беспокоиться, протестовать, злиться по поводу своей боли, бояться, то тем самым вы увеличиваете ее в десять раз или более. Ваше беспокойство это вторая стрела. Вам нужно защитить себя и не позволять второй стреле поразить вас, потому что вторая стрела исходит от вас.
Тит Нат Хан
Тит Нат Хан
❤17🙏14🔥4
Если кто-то из ваших близких или знакомых недавно ушел и находится в бардо, можете написать их имена в комментариях или в личные, сегодня 30 лунный день, буду делать Сур.
🙏24❤1