📌ДОСТОИНСТВО ЧУЖДОСТИ И ЧУЖДЫХ
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Пророк ﷺ сказал: «Ислам был чуждым и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил:« Это которые остаются праведными, когда остальные люди нечестивы...» [Муслим, 145,146].
А в хадисе аль-А'маша от Абу Исхака от Абу аль-Ахваса от Абдуллаха ибн Масуда говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это покинувшие своих соплеменников» [Ибн Маджа, 3988; Ахмад].
А в хадисе АбдуЛлаха ибн Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорится: «Пророк ﷺ сказал однажды, когда мы были у него: Блаженны чуждые!” Кто-то спросил: А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?” Он ответил: Немного праведных людей среди множества [других], и тех, кто ослушивается их, больше, чем покорных им”» [Ахмад].
‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, самые любимые из людей для Аллаха — чуждые». Кто-то спросил: «А кто такие чуждые?» Он ответил: «Которые бегут, спасая религию свою. Они будут собраны вместе с Исой ибн Марьям (мир ему) в Судный день» [Ахмад].
А в другом хадисе говорится: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был вначале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это те, которые любят мою Сунну и обучают ей людей» [Байхакы].
Нафи ибн Малик сказал: «‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть и обнаружил там Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), который сидел, повернувшись к дому Пророка ﷺ и плакал. ‘Умар спросил: “Почему ты плачешь, о Абу ‘Абду-р-Рахман? Из-за гибели брата твоего?” Он ответил: “Нет, из-за хадиса, который рассказал мне мой любимый [то есть Посланник Аллаха ﷺ], когда я был в этой мечети” Он спросил: “Что же это за хадис?” Он ответил: “<Поистине, Аллах любит незаметных, благочестивых, богобоязненных и невинных, которых никто не хватится в их отсутствие, которых никто не знает, когда они присутствуют. Сердца их — светочи истинного пути, и они уходят от каждой слепой и тёмной смуты>” [Ибн Маджа, 3989].
Это и есть чуждые, которым адресована похвала и которые заслуживают белой зависти. Поскольку среди людей их очень мало, их и назвали чуждыми. Ведь большинство людей не обладают упомянутыми качествами. Приверженцы ислама среди людей чужды, и верующие среди приверженцев ислама чужды, и обладающие знанием среди верующих чужды, и приверженцы Сунны, которые отличают её от страстей и нововведений, чужды. А призывающие к ней и терпеливо переносящие обиды противоречащих им ещё более чужды. Однако при этом они — истинные приближённые Аллаха и в этом смысле не являются чуждыми, поскольку они чужды лишь в сравнении с большинством людей, о которых Всевышний Аллах сказал:
«Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (сура 6 «Скот», аят 116).
Люди, упомянутые в аяте, чужды Аллаху, Его Посланнику и Его религии, и их чуждость — чуждость, внушающая отвращение, даже если они известны и занимают достойное место среди людей. Как говорится:
Не тот чужестранец, чей дом далеко.
А тот, от кого отдаляются, чуждый...
Когда пророк Муса (мир ему) бежал от людей фараона и добрался до Мадаина в состоянии, о котором упомянул Аллах: в одиночестве, чужестранец, охваченный страхом и страдающий от голода, — он сказал: «Господи, одинокий, больной и чужеземец...» И ему было сказано: «О Муса! Одинок тот, у кого нет близкого, подобного Мне, болен тот, у которого нет лекаря, подобного Мне, и по-настоящему чужд тот, у кого нет связи со Мной»
См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 2/324-327
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Пророк ﷺ сказал: «Ислам был чуждым и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил:« Это которые остаются праведными, когда остальные люди нечестивы...» [Муслим, 145,146].
А в хадисе аль-А'маша от Абу Исхака от Абу аль-Ахваса от Абдуллаха ибн Масуда говорится, что Посланник Аллаха ﷺ сказал: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был в начале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это покинувшие своих соплеменников» [Ибн Маджа, 3988; Ахмад].
А в хадисе АбдуЛлаха ибн Амра (да будет доволен Аллах им и его отцом) говорится: «Пророк ﷺ сказал однажды, когда мы были у него: Блаженны чуждые!” Кто-то спросил: А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?” Он ответил: Немного праведных людей среди множества [других], и тех, кто ослушивается их, больше, чем покорных им”» [Ахмад].
‘Абдуллах ибн ‘Амр (да будет доволен Аллах им и его отцом) передаёт, что Пророк ﷺ сказал: «Поистине, самые любимые из людей для Аллаха — чуждые». Кто-то спросил: «А кто такие чуждые?» Он ответил: «Которые бегут, спасая религию свою. Они будут собраны вместе с Исой ибн Марьям (мир ему) в Судный день» [Ахмад].
А в другом хадисе говорится: «Ислам был чуждым вначале, и он снова станет чуждым, как был вначале. Блаженны же чуждые». Его спросили: «А кто такие чуждые, о Посланник Аллаха?» Он ответил: «Это те, которые любят мою Сунну и обучают ей людей» [Байхакы].
Нафи ибн Малик сказал: «‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) вошёл в мечеть и обнаружил там Муаза ибн Джабаля (да будет доволен им Аллах), который сидел, повернувшись к дому Пророка ﷺ и плакал. ‘Умар спросил: “Почему ты плачешь, о Абу ‘Абду-р-Рахман? Из-за гибели брата твоего?” Он ответил: “Нет, из-за хадиса, который рассказал мне мой любимый [то есть Посланник Аллаха ﷺ], когда я был в этой мечети” Он спросил: “Что же это за хадис?” Он ответил: “<Поистине, Аллах любит незаметных, благочестивых, богобоязненных и невинных, которых никто не хватится в их отсутствие, которых никто не знает, когда они присутствуют. Сердца их — светочи истинного пути, и они уходят от каждой слепой и тёмной смуты>” [Ибн Маджа, 3989].
Это и есть чуждые, которым адресована похвала и которые заслуживают белой зависти. Поскольку среди людей их очень мало, их и назвали чуждыми. Ведь большинство людей не обладают упомянутыми качествами. Приверженцы ислама среди людей чужды, и верующие среди приверженцев ислама чужды, и обладающие знанием среди верующих чужды, и приверженцы Сунны, которые отличают её от страстей и нововведений, чужды. А призывающие к ней и терпеливо переносящие обиды противоречащих им ещё более чужды. Однако при этом они — истинные приближённые Аллаха и в этом смысле не являются чуждыми, поскольку они чужды лишь в сравнении с большинством людей, о которых Всевышний Аллах сказал:
«Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха» (сура 6 «Скот», аят 116).
Люди, упомянутые в аяте, чужды Аллаху, Его Посланнику и Его религии, и их чуждость — чуждость, внушающая отвращение, даже если они известны и занимают достойное место среди людей. Как говорится:
Не тот чужестранец, чей дом далеко.
А тот, от кого отдаляются, чуждый...
Когда пророк Муса (мир ему) бежал от людей фараона и добрался до Мадаина в состоянии, о котором упомянул Аллах: в одиночестве, чужестранец, охваченный страхом и страдающий от голода, — он сказал: «Господи, одинокий, больной и чужеземец...» И ему было сказано: «О Муса! Одинок тот, у кого нет близкого, подобного Мне, болен тот, у которого нет лекаря, подобного Мне, и по-настоящему чужд тот, у кого нет связи со Мной»
См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 2/324-327
📌Шейх Салих али аш-Шейх (да хранит его Аллах) сказал:
«Богобоязненность рабов не может принести пользу Всевышнему Господу. Наоборот, рабы Аллаха сами получают пользу из своей богобоязненности. Они сами нуждаются в богобоязненности и в подчинении своему Господу. Они сами нуждаются в том, чтобы приблизиться к Нему и унизить себя пред Ним. Что же касается Аллаха Всевышнего, то Он не нуждается в Своих рабах. Аллах Всевышний не нуждается ни в ком из Своих творений. Аллах Всевышний превыше того, что о Нём говорят несправедливые!»
📚 (Cм. «Шарх арбаин ан-Нававийя», 24)
«Богобоязненность рабов не может принести пользу Всевышнему Господу. Наоборот, рабы Аллаха сами получают пользу из своей богобоязненности. Они сами нуждаются в богобоязненности и в подчинении своему Господу. Они сами нуждаются в том, чтобы приблизиться к Нему и унизить себя пред Ним. Что же касается Аллаха Всевышнего, то Он не нуждается в Своих рабах. Аллах Всевышний не нуждается ни в ком из Своих творений. Аллах Всевышний превыше того, что о Нём говорят несправедливые!»
📚 (Cм. «Шарх арбаин ан-Нававийя», 24)
📌Шейх Ибн Усеймин, да помилует его Аллах
«Если в человеке нет никакого стремления к истине и его сердце больное, то наказанием ему послужит усиление болезни, так как Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» Болезнь, которая поразила сердца лицемеров, проявляется в виде сомнений и страстей. Кто-то из них познал истину, но он не желает истины; а для кого-то из них истина сомнительна.
Аллах сказал в суре «Женщины»: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие» (Сура «ан-Ниса», аят 137).
В суре «Лицемеры» Всевышний говорит: «Это — потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» (Сура «аль-Мунафикун», аят 3).
Причина того, что Аллах сбивает человека с прямого пути, исходит от самого человека. Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» (2:10)
Подобное говорится в другом аяте: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (Сура «ас-Сафф», аят 3).
Также Всевышний говорит: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (Сура «аль-Анам», аят 110).
Также Он говорит: «Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов» (Сура «аль-Маида», аят 49)»
См. «Тафсир суры аль-Бакара», аят 10
«Если в человеке нет никакого стремления к истине и его сердце больное, то наказанием ему послужит усиление болезни, так как Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» Болезнь, которая поразила сердца лицемеров, проявляется в виде сомнений и страстей. Кто-то из них познал истину, но он не желает истины; а для кого-то из них истина сомнительна.
Аллах сказал в суре «Женщины»: «Воистину, Аллах не простит и не наставит на путь тех, которые уверовали, затем стали неверующими, затем опять уверовали, затем опять стали неверующими, а затем приумножили свое неверие» (Сура «ан-Ниса», аят 137).
В суре «Лицемеры» Всевышний говорит: «Это — потому, что они уверовали, а затем стали неверующими. Затем их сердца были запечатаны, и теперь они не разумеют» (Сура «аль-Мунафикун», аят 3).
Причина того, что Аллах сбивает человека с прямого пути, исходит от самого человека. Аллах сказал: «Их сердца поражены недугом. Аллах усилит их недуг!» (2:10)
Подобное говорится в другом аяте: «Когда же они уклонились, Аллах совратил их сердца» (Сура «ас-Сафф», аят 3).
Также Всевышний говорит: «Мы отворачиваем их сердца и взоры, поскольку они не уверовали в него в первый раз, и оставляем их скитаться вслепую в собственном беззаконии» (Сура «аль-Анам», аят 110).
Также Он говорит: «Если же они отвернутся, то знай, что Аллах желает покарать их за некоторые из их грехов» (Сура «аль-Маида», аят 49)»
См. «Тафсир суры аль-Бакара», аят 10
🖇 ЦЕНА ГРЕХА В ОДИНОЧЕСТВЕ
📌 Сказал имам Ибн Рaджаб аль Ханбали:
«И боязнь Аллаха когда ты один - признак полноты Имана, и у нее есть великий след в том что Аллах вселяет в сердца верующих людей похвалу и хорошее отношение к такому человеку. И пришло в хадисе: "Какое бы скрытое не скрывал раб Аллаха - Аллах оденет на него накидку из него, если его скрытое было благое - то благую, а если дурное - то дурную».
И сказал Абу ад Дарда: «Пусть побоится каждый из вас, что сердца верующих будут проклинать его, а он не чувствует! И это случится, если он в одиночестве ослушается Аллаха, и тогда Аллах вселяет в сердца верующих ненависть к нему!»
И сказал Сулейман Ат Тейми: «Человек может совершить грех в одиночестве, и проснуться на следующий день - а на нём уже унижение и позор за это». (См. «Джами аль улюм уаль хикам", шарх 18 хадиса)
Сказал имам аль Музани:
«Если ты видишь от твоих братьев черствость, то покайся перед Аллахом, ведь скорее всего, ты совершил какой-то грех. А когда ты видишь от них увеличие любви, то благодари Аллаха, это по причине подчинения Ему, которую ты совершил»
📚 (См. «Файд аль-кодир", 5/559)
📌 Сказал имам Ибн Рaджаб аль Ханбали:
«И боязнь Аллаха когда ты один - признак полноты Имана, и у нее есть великий след в том что Аллах вселяет в сердца верующих людей похвалу и хорошее отношение к такому человеку. И пришло в хадисе: "Какое бы скрытое не скрывал раб Аллаха - Аллах оденет на него накидку из него, если его скрытое было благое - то благую, а если дурное - то дурную».
И сказал Абу ад Дарда: «Пусть побоится каждый из вас, что сердца верующих будут проклинать его, а он не чувствует! И это случится, если он в одиночестве ослушается Аллаха, и тогда Аллах вселяет в сердца верующих ненависть к нему!»
И сказал Сулейман Ат Тейми: «Человек может совершить грех в одиночестве, и проснуться на следующий день - а на нём уже унижение и позор за это». (См. «Джами аль улюм уаль хикам", шарх 18 хадиса)
Сказал имам аль Музани:
«Если ты видишь от твоих братьев черствость, то покайся перед Аллахом, ведь скорее всего, ты совершил какой-то грех. А когда ты видишь от них увеличие любви, то благодари Аллаха, это по причине подчинения Ему, которую ты совершил»
📚 (См. «Файд аль-кодир", 5/559)
📌Ибн аль-Джаузи сказал: «Знай, что самый первый обман Иблиса над людьми — это то, что он отворачивает их от знания, так как знание — это свет. А когда он (Иблис) гасит их светильники, он делает с ними в мраке все, что захочет».
اعلم أن أول تلبيس إبليس عَلَى الناس صدهم عَنِ العلم لأن العلم نور فَإِذَا أطفا مصابيحهم خبطهم فِي الظلم كيف شاء
См. «Тальбис Иблис» 283
اعلم أن أول تلبيس إبليس عَلَى الناس صدهم عَنِ العلم لأن العلم نور فَإِذَا أطفا مصابيحهم خبطهم فِي الظلم كيف شاء
См. «Тальбис Иблис» 283
📌Люди, которые подражают неверным, справляя их праздники и подражая им в иных их обычаях, находятся в большой опасности, ведь пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил:
«Кто уподобляется какому-то народу, тот из них».
Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников!”
аль-Байхакъи 18641. Иснад достоверный.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:
“Книга Аллаха, Сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и путь праведных халифов – все это указывает на необходимость отличаться от неверных и недопустимость уподобления им. И все ученые в этом единогласны!”
См. “Маджму’ аль-фатауа” 25/327.
Разъясняя мудрость запрета на уподобление неверным, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Запрещено уподобление обладателям Писания и другим неверным во многих вещах, поскольку внешняя схожесть ведет и к внутреннему согласию с ними. Если сходятся пути, то начинают сходиться и сердца”.
См. «Игъаса аль-ляхфан» 1/364.
«Кто уподобляется какому-то народу, тот из них».
Абу Дауд 4031, Ахмад 2/50. Достоверность хадиса подтвердили имам аль-Хаким, аз-Захаби, шейхуль-Ислам Ибн Таймия, хафиз Ибн Хаджар, хафиз аль-‘Иракъи, шейх аль-Альбани.
‘Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) говорил:
“Отдаляйтесь от врагов Аллаха (неверных) во время их праздников!”
аль-Байхакъи 18641. Иснад достоверный.
Шейхуль-Ислам Ибн Таймия сказал:
“Книга Аллаха, Сунна Его посланника (мир ему и благословение Аллаха) и путь праведных халифов – все это указывает на необходимость отличаться от неверных и недопустимость уподобления им. И все ученые в этом единогласны!”
См. “Маджму’ аль-фатауа” 25/327.
Разъясняя мудрость запрета на уподобление неверным, шейх Ибн аль-Къайим сказал: “Запрещено уподобление обладателям Писания и другим неверным во многих вещах, поскольку внешняя схожесть ведет и к внутреннему согласию с ними. Если сходятся пути, то начинают сходиться и сердца”.
См. «Игъаса аль-ляхфан» 1/364.
📌Ибн аль-Каййим (رَحِمَهُ الله) сказал:
«Не привыкай и не привязывайся к тому, с чем вскоре расстанешься, а привыкай и привязывайся к Тому, Кто всегда с тобой».
(См. «аль-Фаваид.»)
«Не привыкай и не привязывайся к тому, с чем вскоре расстанешься, а привыкай и привязывайся к Тому, Кто всегда с тобой».
(См. «аль-Фаваид.»)
📌ЧТО ЕСТЬ В СЕРДЦЕ?
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«В сердце есть неровность, которую не выравнивает ничто, кроме устремленности к Аллаху.
И в нем есть чувство одиночества, которое не устраняет ничто, кроме ощущения близости к Аллаху в минуты уединения.
И в нем есть грусть, которую не устраняет ничто, кроме радости познания Его и искренности по отношению к Нему.
И в нем есть беспокойство, которое не устраняет ничто, кроме сосредоточенности на Нем.
И есть в нем пламя скорби, которое не погасить ничем, кроме довольства Его велениями, запретами и предопределением, и терпеливым восприятием всего этого до самой встречи с Ним.
И в нем есть стремление, которое не прекращается до тех пор, пока Он не становится единственным объектом этого стремления.
И в нем есть потребность, которую не удовлетворит ничто, кроме любви к Нему, возвращения к покорности Ему, постоянного поминания Его и искренности по отношению к Нему. И если бы ему был дарован этот мир со всем, что есть в нем, это все равно не удовлетворило бы эту его потребность».
См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 1/95-96
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«В сердце есть неровность, которую не выравнивает ничто, кроме устремленности к Аллаху.
И в нем есть чувство одиночества, которое не устраняет ничто, кроме ощущения близости к Аллаху в минуты уединения.
И в нем есть грусть, которую не устраняет ничто, кроме радости познания Его и искренности по отношению к Нему.
И в нем есть беспокойство, которое не устраняет ничто, кроме сосредоточенности на Нем.
И есть в нем пламя скорби, которое не погасить ничем, кроме довольства Его велениями, запретами и предопределением, и терпеливым восприятием всего этого до самой встречи с Ним.
И в нем есть стремление, которое не прекращается до тех пор, пока Он не становится единственным объектом этого стремления.
И в нем есть потребность, которую не удовлетворит ничто, кроме любви к Нему, возвращения к покорности Ему, постоянного поминания Его и искренности по отношению к Нему. И если бы ему был дарован этот мир со всем, что есть в нем, это все равно не удовлетворило бы эту его потребность».
См. «Мадаридж ас-саликин»; «Избранное», 1/95-96
📌 Зайд ибн Аслям (рахматуЛлахи алейхи) сказал:
«Пусть ни в коем случае грехи людей не отвлекают тебя от твоих грехов. Не становись причиной отчаяния людей в милости Аллаха упрекая их в грехах, тогда как ты сам желаешь этой милости для себя».
📚 (См. «Тарик аль-Ислам»
«Пусть ни в коем случае грехи людей не отвлекают тебя от твоих грехов. Не становись причиной отчаяния людей в милости Аллаха упрекая их в грехах, тогда как ты сам желаешь этой милости для себя».
📚 (См. «Тарик аль-Ислам»
📌Я, ЕСТЬ У МЕНЯ, У МЕНЯ
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Остерегайтесь того, что одолеют вас «я», «есть у меня», «у меня». Этими тремя фразами были испытаны Иблис, Фараон и Карун. «Я лучше него» (7:12). Это Иблис. «Мне принадлежит власть над Египтом» (43:51). Это фараон. «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78). Это Карун.
Наилучшее употребление слова «я» - помещение его в слова: «Я – раб грешный, ошибающийся, испрашивающий прощения, признающий грех свой…» И так далее в том же духе.
Лучшее употребление слов «есть у меня» - «Есть у меня грех», «Есть у меня преступление», «Есть у меня потребность в Господе, необходимость в Нем и униженность» и так далее.
Лучшее употребление слов «у меня» - «Прости мне совершенное мною всерьез и в шутку, не нарочно и умышленно, ибо все это есть у меня».
См. «Зад аль-ма’ад»; «Избранное», 2/459-460
Имам Ибн аль-Каййим, да помилует его Аллах, сказал:
«Остерегайтесь того, что одолеют вас «я», «есть у меня», «у меня». Этими тремя фразами были испытаны Иблис, Фараон и Карун. «Я лучше него» (7:12). Это Иблис. «Мне принадлежит власть над Египтом» (43:51). Это фараон. «Всё это даровано мне благодаря знанию, которым я обладаю» (28:78). Это Карун.
Наилучшее употребление слова «я» - помещение его в слова: «Я – раб грешный, ошибающийся, испрашивающий прощения, признающий грех свой…» И так далее в том же духе.
Лучшее употребление слов «есть у меня» - «Есть у меня грех», «Есть у меня преступление», «Есть у меня потребность в Господе, необходимость в Нем и униженность» и так далее.
Лучшее употребление слов «у меня» - «Прости мне совершенное мною всерьез и в шутку, не нарочно и умышленно, ибо все это есть у меня».
См. «Зад аль-ма’ад»; «Избранное», 2/459-460
📌Ибн аль-Каййим (رحمه الله) сказал:
«Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями»
📚 Фаваид
«Блага, которые дарует человеку Всевышний, являются испытанием, посредством которого становится видно благодарного, который благодарит, и неблагодарного, который не благодарит. Точно так же беды —- испытание от Него, Всевышнего. Он испытывает своих рабов милостями, подобно тому, как испытывает их несчастьями»
📚 Фаваид
📌ИЗУЧЕНИЕ АКЫДЫ НЕ ОТКЛАДЫВАЮТ НА ПОТОМ
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал:
"Если единобожие (таухид) является самым великим из того, что повелел Аллах, следовательно, человек должен изучать акыду (вероубеждение) прежде любых иных наук. Акыда - это основа, поэтому необходимо начинать обучение именно с неё и постоянно преподавать и разъяснять её людям.
Единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, поэтому оно не заслуживает того, чтобы ты откладывал его на потом или вовсе не обращал на него внимания.
Поистине, сейчас есть проповедники, которые отказываются от преподавания единобожия и акыды. Есть проповедники, которые поражены этой болезнью. Но мы должны заботиться о вероубеждении, ибо если оно будет испорчено, то испортится и религия".
📚См. "Разъяснение трёх основ", сто. 103-104
Шейх Салих аль-Фаузан, да хранит его Аллах, сказал:
"Если единобожие (таухид) является самым великим из того, что повелел Аллах, следовательно, человек должен изучать акыду (вероубеждение) прежде любых иных наук. Акыда - это основа, поэтому необходимо начинать обучение именно с неё и постоянно преподавать и разъяснять её людям.
Единобожие является самым великим из того, что повелел Аллах, поэтому оно не заслуживает того, чтобы ты откладывал его на потом или вовсе не обращал на него внимания.
Поистине, сейчас есть проповедники, которые отказываются от преподавания единобожия и акыды. Есть проповедники, которые поражены этой болезнью. Но мы должны заботиться о вероубеждении, ибо если оно будет испорчено, то испортится и религия".
📚См. "Разъяснение трёх основ", сто. 103-104
📌СЛОВА ОБ ОТСУТСТВИИ НЕВЕРИЯ ОСТАВЛЯЮЩЕГО НАМАЗ - СЕЯНИЕ НЕЧЕСТИЯ НА ЗЕМЛЕ
Говорит Шейх Усеймин, да помилует его Аллах:
"Слова об отсутствии неверия оставляющего намаз - сеяние нечестия на Земле. Так как если ты скажешь людям с учетом той слабости имана, которая у них – то, что оставление намаза не неверие они оставят его. А тот, кто не делает намаз - не делает омовение после большего осквернения, не подмывается. И станет человек как животное, нет у него заботы кроме еды питья и совокупления. Доказательство на неверие есть и нет того, что бы ему противоречило»
См. «Шарх Мумтии» 2\24-33"
Говорит Шейх Усеймин, да помилует его Аллах:
"Слова об отсутствии неверия оставляющего намаз - сеяние нечестия на Земле. Так как если ты скажешь людям с учетом той слабости имана, которая у них – то, что оставление намаза не неверие они оставят его. А тот, кто не делает намаз - не делает омовение после большего осквернения, не подмывается. И станет человек как животное, нет у него заботы кроме еды питья и совокупления. Доказательство на неверие есть и нет того, что бы ему противоречило»
См. «Шарх Мумтии» 2\24-33"
🔴Хасан аль-Басри (رحمه الله) сказал: «Спешите, спешите! У вас есть только ваше дыхание, которое если остановиться, прекратятся дела, которыми вы приближались к Аллаху Всевышнему. Да помилует Аллах человека который посмотрел на самого себя и плакал на над количеством совершенных им прегрешений", потом прочитал аят: "Мы ведем для них счет" (Марйам": 84) и сказал следом: "Счёт каждого дыхания! С последним дыханием выходит душа твоя, с последним дыханием ты расстаешься с семьей, с последним дыханием заходишь ты в могилу!» "аль-'Акыба фи зикри-ль-маут", 82
📌«Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: “Если какая-либо женщина надушится благовониями, а затем пройдёт мимо людей для того, чтобы они почувствовали запах ее (благовоний), то она – прелюбодейка”
Этот хадис передали Ахмад 4/418, Абу Дауд 4173, ат-Тирмизи 2786, ан-Насаи 8/153, Ибн Хузайма 1589, аль-Хаким 2/396.
Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2701, «Сахих Ибн Хузайма» 1681
Имам аль-Мунави сказал: «Если женщина умастится благовониями и пройдет мимо сообщества мужчин, то она вызывает тем самым у мужчин страсть своим благовонием, после чего те начинают бросать на нее взоры. А каждый, кто смотрит на нее, совершает прелюбодеяние своим зрением. По этой причине она тоже несет ответственность за этот грех, ибо она побудила его к этому. Следовательно, она причина совершения прелюбодеяния глазами, а значит и сама прелюбодейка». 📚 «Файдуль-Кадир» 5/27.
Этот хадис передали Ахмад 4/418, Абу Дауд 4173, ат-Тирмизи 2786, ан-Насаи 8/153, Ибн Хузайма 1589, аль-Хаким 2/396.
Шейх аль-Альбани назвал хадис хорошим в «Сахих аль-джами’ ас-сагъир» 2701, «Сахих Ибн Хузайма» 1681
Имам аль-Мунави сказал: «Если женщина умастится благовониями и пройдет мимо сообщества мужчин, то она вызывает тем самым у мужчин страсть своим благовонием, после чего те начинают бросать на нее взоры. А каждый, кто смотрит на нее, совершает прелюбодеяние своим зрением. По этой причине она тоже несет ответственность за этот грех, ибо она побудила его к этому. Следовательно, она причина совершения прелюбодеяния глазами, а значит и сама прелюбодейка». 📚 «Файдуль-Кадир» 5/27.
📌Сказал ибн аль-Каййим: "А что касается упрекающего, то это человек, который в форме наставления стремится опорочить и унизить людей, а получив замечание, накидывается с бранью и руганью. Такой, облачив себя в одеяние искреннего наставляющего и сопереживающего человека, говорит: “Ты совершил то-то и то-то! Ты достоин осуждения и заслуживаешь пренебрежения!”.
А ведь когда этот человек видит за таким же делом или дурным поступком, того, кого любит и к кому хорошо относится, он не предъявляет ему претензий, и ничего не говорит. Напротив, ищет для него разнообразные оправдания, а уж когда ничего не находит, то говорит: “Никому не дарована непогрешимость! Человек – существо подверженное ошибкам! Достоинства этого человека превосходят его недостатки, а Аллах Прощающий, Милосердный!” и т.п.
Удивительно! Чего только не удостаивается тот, кого он любит и что только не достается тому, кого ненавидит. Как получается, что [неприятель] от тебя получает упреки и осуждения, облеченные в форму наставления, а другому [, совершившему то же самое, по причине любви к нему] ты выражаешь надежду, что Аллах простит его и будет к нему снисходителен, и при этом находишь ему различные оправдания?
Также из отличий между искренним советником и упрекающим то, что искренне наставляющий не начинает враждовать с тобой, если ты не принял его наставление, а лишь говорит: “Моя награда уже у Аллаха, принял ты мое наставление или нет”, а в твое отсутствие просит у Аллаха за тебя, и не указывает людям на твои недостатки. А упрекающий противоположен всему этому”. Источник: «ар-Рух» стр. 257-258
А ведь когда этот человек видит за таким же делом или дурным поступком, того, кого любит и к кому хорошо относится, он не предъявляет ему претензий, и ничего не говорит. Напротив, ищет для него разнообразные оправдания, а уж когда ничего не находит, то говорит: “Никому не дарована непогрешимость! Человек – существо подверженное ошибкам! Достоинства этого человека превосходят его недостатки, а Аллах Прощающий, Милосердный!” и т.п.
Удивительно! Чего только не удостаивается тот, кого он любит и что только не достается тому, кого ненавидит. Как получается, что [неприятель] от тебя получает упреки и осуждения, облеченные в форму наставления, а другому [, совершившему то же самое, по причине любви к нему] ты выражаешь надежду, что Аллах простит его и будет к нему снисходителен, и при этом находишь ему различные оправдания?
Также из отличий между искренним советником и упрекающим то, что искренне наставляющий не начинает враждовать с тобой, если ты не принял его наставление, а лишь говорит: “Моя награда уже у Аллаха, принял ты мое наставление или нет”, а в твое отсутствие просит у Аллаха за тебя, и не указывает людям на твои недостатки. А упрекающий противоположен всему этому”. Источник: «ар-Рух» стр. 257-258
📌ТОТ, КОМУ АЛЛАХ ОСЛЕПИЛ ПОНИМАНИЕ ПОДОБЕН ТОМУ, КОГО АЛЛАХ ЛИШИЛ ЗРЕНИЯ
Шейх Ибн 'Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
"Однако, «кому Аллах не дает света, не будет у того света». Ибо тот, кому Аллах ослепил понимание, подобен тому, кого Аллах лишил зрения. Точно так же, как слепой не увидит солнца, преломляющего свет глаз, даже если его поставят под ним. Таким же образом, тот, кому Аллах ослепил понимание, даже если его поставят перед светом истины, не увидит его. Просим защиты у Аллаха!
Вот поэтому, нам необходимо постоянно просить у Аллаха твердости в делах и также то, чтобы Он не уклонил наши сердца после того, как наставил на него. Поскольку, этот вопрос опасный!
Шайтан заходит к человеку со всех сторон. И заставляет человека сомневаться в его вероубеждении, религии, Книге Аллаха и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)".
"Шарх 'акыда аль-уаситыйя" 1/33-34.
Шейх Ибн 'Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
"Однако, «кому Аллах не дает света, не будет у того света». Ибо тот, кому Аллах ослепил понимание, подобен тому, кого Аллах лишил зрения. Точно так же, как слепой не увидит солнца, преломляющего свет глаз, даже если его поставят под ним. Таким же образом, тот, кому Аллах ослепил понимание, даже если его поставят перед светом истины, не увидит его. Просим защиты у Аллаха!
Вот поэтому, нам необходимо постоянно просить у Аллаха твердости в делах и также то, чтобы Он не уклонил наши сердца после того, как наставил на него. Поскольку, этот вопрос опасный!
Шайтан заходит к человеку со всех сторон. И заставляет человека сомневаться в его вероубеждении, религии, Книге Аллаха и Сунне Его посланника (да благословит его Аллах и приветствует)".
"Шарх 'акыда аль-уаситыйя" 1/33-34.
📌О ПРАВИЛЬНОМ И МУДРОМ ПРИЗЫВЕ ЛЮДЕЙ К АЛЛАХУ
Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
А также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими.
Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (3:104-105).
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
"Эти аяты и другие подобные им указывают нам на то, что человек должен призывать к Аллаху. Но человек не сможет призывать к чему-то, пока не сам не изучит то, к чему призывает. Ведь, невежественный человек может призывать к чему-то, думая, что это истина, а на самом деле это окажется ложью. Невежественный человек может запрещать что-то людям, думая, что это ложь, а на самом деле это окажется истиной. Поэтому, в первую очередь, следует изучить то, к чему ты призываешь.
Необязательно, чтобы ты был ученым, глубоко сведущим во всех науках. Например, если ты хорошо понял законоположения, связанные с намазом, то призывай людей к совершению намаза, даже если ты не знаешь вопросов, связанных с другими видами поклонения. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Донесите от меня до других, хотя бы один аят» (аль-Бухари, 3461).
Но следует знать, что в любом случае запрещено призывать без знания, ибо в этом заключена огромная опасность. В этом заключена опасность как для тебя, так и для остальных людей. Аллах Всевышний запретил тебе говорить о Нем без знания. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"» (7:33).
А также: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (17:36).
Также человек, который призывает к Аллаху, должен быть мудрым и обращаться к каждому человеку так, как требуется. Если человек, которого ты призываешь, уже устремлен к Аллаху, то к нему должен быть свой подход. Если человек, которого ты призываешь, невежественен, то к нему должен быть иной подход. К каждому человеку есть особый подход, который соответствует его положению. Доказательством является то, что, посылая Му’аза в Йемен, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ты придешь к людям из числа обладателей Писания…» . То есть, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал Му’азу знать о положении тех людей, к которым он направляется. Если Му’аз направляется к людям Писания, значит, у них есть определенное знание и они способны вести дискуссию. Многобожники-арабы были невеждами, а люди Писания отличались как раз тем, что обладали знанием.
Например, невежественный человек совершает намаз и во время него разговаривает, не зная, что нельзя разговаривать во время намаза. Мы не должны его бранить, не должны кричать на него, не должно относиться к нему грубо. Нет, мы должны дождаться окончания намаза и сказать этому человеку: ″Поистине, это – намаз! В нём нельзя вести людские разговоры. Во время намаза можно только восславлять Аллаха, читать Коран, и так далее″.
Если человек знает, что разговаривать во время намаза нельзя, но поступает безрассудно и разговаривает непонятно для чего, то к такому человеку должно быть соответствующее обращение. Нужно отнестись к нему строго и поругать.
Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью…» (16:125).
Также человек, призывающий к Аллаху, должен знать о положении того, кого он призывает. Человек, которого он призывает, может быть и невеждой, может быть и высокомерным, а может быть и таким, кто уже устремился к истине. К каждому из этих людей соответствующее обращение"
См. "шарх Рийад ас-салихин", глава 20
Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом» (16:125).
А также: «Пусть среди вас будет группа людей, которые будут призывать к добру, повелевать одобряемое и запрещать предосудительное. Именно они окажутся преуспевшими.
Не походите на тех, которые разделились и впали в разногласия после того, как к ним явились ясные знамения. Именно им уготованы великие мучения» (3:104-105).
Шейх Мухаммад ибн Салих аль-Усеймин, да помилует его Аллах, сказал:
"Эти аяты и другие подобные им указывают нам на то, что человек должен призывать к Аллаху. Но человек не сможет призывать к чему-то, пока не сам не изучит то, к чему призывает. Ведь, невежественный человек может призывать к чему-то, думая, что это истина, а на самом деле это окажется ложью. Невежественный человек может запрещать что-то людям, думая, что это ложь, а на самом деле это окажется истиной. Поэтому, в первую очередь, следует изучить то, к чему ты призываешь.
Необязательно, чтобы ты был ученым, глубоко сведущим во всех науках. Например, если ты хорошо понял законоположения, связанные с намазом, то призывай людей к совершению намаза, даже если ты не знаешь вопросов, связанных с другими видами поклонения. Ведь, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Донесите от меня до других, хотя бы один аят» (аль-Бухари, 3461).
Но следует знать, что в любом случае запрещено призывать без знания, ибо в этом заключена огромная опасность. В этом заключена опасность как для тебя, так и для остальных людей. Аллах Всевышний запретил тебе говорить о Нем без знания. Аллах Всевышний сказал: «Скажи: "Мой Господь запретил совершать мерзкие поступки, как явные, так и скрытые, совершать грехи, бесчинствовать безо всякого права, приобщать к Аллаху сотоварищей, в пользу чего Он не ниспослал никакого доказательства, и наговаривать на Аллаха то, чего вы не знаете"» (7:33).
А также: «Не следуй тому, чего ты не знаешь. Воистину, слух, зрение и сердце - все они будут призваны к ответу» (17:36).
Также человек, который призывает к Аллаху, должен быть мудрым и обращаться к каждому человеку так, как требуется. Если человек, которого ты призываешь, уже устремлен к Аллаху, то к нему должен быть свой подход. Если человек, которого ты призываешь, невежественен, то к нему должен быть иной подход. К каждому человеку есть особый подход, который соответствует его положению. Доказательством является то, что, посылая Му’аза в Йемен, посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, сказал: «Поистине, ты придешь к людям из числа обладателей Писания…» . То есть, пророк, да благословит его Аллах и приветствует, дал Му’азу знать о положении тех людей, к которым он направляется. Если Му’аз направляется к людям Писания, значит, у них есть определенное знание и они способны вести дискуссию. Многобожники-арабы были невеждами, а люди Писания отличались как раз тем, что обладали знанием.
Например, невежественный человек совершает намаз и во время него разговаривает, не зная, что нельзя разговаривать во время намаза. Мы не должны его бранить, не должны кричать на него, не должно относиться к нему грубо. Нет, мы должны дождаться окончания намаза и сказать этому человеку: ″Поистине, это – намаз! В нём нельзя вести людские разговоры. Во время намаза можно только восславлять Аллаха, читать Коран, и так далее″.
Если человек знает, что разговаривать во время намаза нельзя, но поступает безрассудно и разговаривает непонятно для чего, то к такому человеку должно быть соответствующее обращение. Нужно отнестись к нему строго и поругать.
Поэтому Аллах Всевышний сказал: «Призывай на путь Господа с мудростью…» (16:125).
Также человек, призывающий к Аллаху, должен знать о положении того, кого он призывает. Человек, которого он призывает, может быть и невеждой, может быть и высокомерным, а может быть и таким, кто уже устремился к истине. К каждому из этих людей соответствующее обращение"
См. "шарх Рийад ас-салихин", глава 20
❗️Сказал ибн Усеймин, да смилуется над ним Аллах:
"Изучайте религию Аллаха, чтобы поклоняться Ему сознательно. Поистине не равны между собой те, которые знают и те, которые не знают. И тот, кому Аллах захочет блага, научит его религии"
"Маджму' аль-фатауа уа ар-расаиль" (290/20)
"Изучайте религию Аллаха, чтобы поклоняться Ему сознательно. Поистине не равны между собой те, которые знают и те, которые не знают. И тот, кому Аллах захочет блага, научит его религии"
"Маджму' аль-фатауа уа ар-расаиль" (290/20)
🖇 СЛУЧАИ, КОГДА РАЗРЕШЕНА ЛОЖЬ.
Ложь является в основе строго запретной, и принадлежит к числу больших грехов, и в Шариате пришло множество текстов, порицающих ложь и призывающих к честности, и порицающих ложь.
• Сказал Посланник Аллаха (ﷺ): «Признаков мунафика три - когда говорит - лжет..» (аль-Бухари, Муслим)
Также из доводов, на то что ложь является запретной - хадис: «Не разрешается ложь, кроме как в трёх: ..», и этот хадис явно указал, что основа во лжи – запретность, затем Шариат оговорил из этого три ситуации, о которых мы поговорим ниже, прямым текстом, что же не входит в эти три ситуации, останется на основе, а это запретность лжи, кроме как придет другое шариатское доказательство, которое разрешит ее в данной ситуации.
📌 Посланник Аллаха (ﷺ) сказал:
«Не разрешена ложь, кроме как в трех случаях: в разговоре мужем с женой, на войне, и с целью примирения между людьми».
📚(Ат-Тирмизи, 7-186, Абу Дауд, 4275)
⃣. Разговор между мужем и женой
• Сказал Коды Ияд: «Возможно, это ситуация, когда рассказывает каждый из них о своей любви и радости, и даже если это будет ложью, это разрешено по причине того что в этом примирение, и поддержание симпатии между супругами» (См. "Ас-сохиха", 535)
Что же касается лжи с целью обхитрить супруга, и удержать из его прав, то запрещено по единогласному мнению!
• Сказал имам Ан-Навави: «Что же касается обмана супруга, с целью лишить его или ее прав, или взять то, что не принадлежит ему или ей, то это харам по единогласному мнению мусульман!» (См. "Шарх Сахих Муслим", 8-426)
⃣. Война против кафиров
Дозволена ложь и на войне, и подкрепляет это известный вариант передачи хадиса, в котором пришло: «Война – это обман» (См. "Сахих аль-джами'", 3176)
Однако, нужно правильно понимать данный хадис, а именно, что он не распространяется на договора с кафирами, и не может к примеру любой мусульманин, сначала дать гарантию безопасности какому либо кафиру вызвав его на переговоры, а затем убить его.
Дозволенную военную хитрость описал имам Ибн аль-Джузи, сказав: «Дозволенная военная хитрость - это скрытие секретов войны, посредством чего враг думает, что мусульмане отвернулись от него, или отступили, чтобы застать его врасплох. Сюда же входит и ночное нападение, и симулирование (чего либо, с целью сбить врага), и внесение раскола в их ряды, и сюда же входит устраивание засад, и тактическое отступление в битве» (См. "Аль-Кауанин аль-Фикхия", 1-104)
Что же касается нарушения ясной гарантии безопасности, то это запрещено по единогласному мнению.
• Сказал имам Ан-Навави: «Единогласны ученые в разрешенности обмана кафиров на войне, любым способом, как это возможно, кроме как если будет в этом нарушение договора, или гарантии безопасности –в таком случае это не разрешено» (См. "Шарх Сахих Муслим", 12-45)
Другой случай когда дозволена ложь: когда угрожает опасность
• Сказал имам Ан-Навави: «Нет разногласия между учеными, что если хочет беззаконник убить человека, который спрятался у него, то обязательно ему солгать, что он не знает, где он» (См. "Шарх Сахих Муслим", 8-426)
• Сказал имам Ан-Навави: «И также, если у человека есть вещь, отданная ему на хранение - и хочет беззаконник взять ее - обязательно ему солгать, чтобы скрыть ее» (См. "Рияду ас-солихин", 2-196)
Что же касается известного у различных групп в наши дни положения о дозволенности лжи в религии для пользы даавата, как к примеру они боятся что кафиры закроют их медресе или телеканал, и по этой причине искажают религию Аллаха так, чтобы кафиры к ним не придрались, то это из самых больших заблуждений, поскольку это является не просто ложью, а ложью на религию Аллаха, и эти люди понесут сполна груз ответственности в Судный День за свой наговор на Аллаха и Шариат, и за всех тех, кто последовал за ними думая что они говорят правду.
⃣. Для примирения между людьми
Также дозволена ложь для примирения между людьми, согласно тексту этого священного хадиса.
Ложь является в основе строго запретной, и принадлежит к числу больших грехов, и в Шариате пришло множество текстов, порицающих ложь и призывающих к честности, и порицающих ложь.
• Сказал Посланник Аллаха (ﷺ): «Признаков мунафика три - когда говорит - лжет..» (аль-Бухари, Муслим)
Также из доводов, на то что ложь является запретной - хадис: «Не разрешается ложь, кроме как в трёх: ..», и этот хадис явно указал, что основа во лжи – запретность, затем Шариат оговорил из этого три ситуации, о которых мы поговорим ниже, прямым текстом, что же не входит в эти три ситуации, останется на основе, а это запретность лжи, кроме как придет другое шариатское доказательство, которое разрешит ее в данной ситуации.
📌 Посланник Аллаха (ﷺ) сказал:
«Не разрешена ложь, кроме как в трех случаях: в разговоре мужем с женой, на войне, и с целью примирения между людьми».
📚(Ат-Тирмизи, 7-186, Абу Дауд, 4275)
⃣. Разговор между мужем и женой
• Сказал Коды Ияд: «Возможно, это ситуация, когда рассказывает каждый из них о своей любви и радости, и даже если это будет ложью, это разрешено по причине того что в этом примирение, и поддержание симпатии между супругами» (См. "Ас-сохиха", 535)
Что же касается лжи с целью обхитрить супруга, и удержать из его прав, то запрещено по единогласному мнению!
• Сказал имам Ан-Навави: «Что же касается обмана супруга, с целью лишить его или ее прав, или взять то, что не принадлежит ему или ей, то это харам по единогласному мнению мусульман!» (См. "Шарх Сахих Муслим", 8-426)
⃣. Война против кафиров
Дозволена ложь и на войне, и подкрепляет это известный вариант передачи хадиса, в котором пришло: «Война – это обман» (См. "Сахих аль-джами'", 3176)
Однако, нужно правильно понимать данный хадис, а именно, что он не распространяется на договора с кафирами, и не может к примеру любой мусульманин, сначала дать гарантию безопасности какому либо кафиру вызвав его на переговоры, а затем убить его.
Дозволенную военную хитрость описал имам Ибн аль-Джузи, сказав: «Дозволенная военная хитрость - это скрытие секретов войны, посредством чего враг думает, что мусульмане отвернулись от него, или отступили, чтобы застать его врасплох. Сюда же входит и ночное нападение, и симулирование (чего либо, с целью сбить врага), и внесение раскола в их ряды, и сюда же входит устраивание засад, и тактическое отступление в битве» (См. "Аль-Кауанин аль-Фикхия", 1-104)
Что же касается нарушения ясной гарантии безопасности, то это запрещено по единогласному мнению.
• Сказал имам Ан-Навави: «Единогласны ученые в разрешенности обмана кафиров на войне, любым способом, как это возможно, кроме как если будет в этом нарушение договора, или гарантии безопасности –в таком случае это не разрешено» (См. "Шарх Сахих Муслим", 12-45)
Другой случай когда дозволена ложь: когда угрожает опасность
• Сказал имам Ан-Навави: «Нет разногласия между учеными, что если хочет беззаконник убить человека, который спрятался у него, то обязательно ему солгать, что он не знает, где он» (См. "Шарх Сахих Муслим", 8-426)
• Сказал имам Ан-Навави: «И также, если у человека есть вещь, отданная ему на хранение - и хочет беззаконник взять ее - обязательно ему солгать, чтобы скрыть ее» (См. "Рияду ас-солихин", 2-196)
Что же касается известного у различных групп в наши дни положения о дозволенности лжи в религии для пользы даавата, как к примеру они боятся что кафиры закроют их медресе или телеканал, и по этой причине искажают религию Аллаха так, чтобы кафиры к ним не придрались, то это из самых больших заблуждений, поскольку это является не просто ложью, а ложью на религию Аллаха, и эти люди понесут сполна груз ответственности в Судный День за свой наговор на Аллаха и Шариат, и за всех тех, кто последовал за ними думая что они говорят правду.
⃣. Для примирения между людьми
Также дозволена ложь для примирения между людьми, согласно тексту этого священного хадиса.