Как устроено СРК?

Если говорить научным языком, то мозг и кишечник тесно связаны. При СРК происходит сбой в центральной-энтеральной нервной системе, который приводит к росту висцеральной чувствительности и болям в животе. Инфекции или изменение микробиоты могут нарушать нормальное функционирование желудочно-кишечного барьера и вызывают повышенную чувствительность ноцицептивных сигналов от кишечной нервной системы к центральной. Кроме того, у страдающих от СРК гораздо более активно миндалевидное тело, которое отвечает за распознавание опасности и запоминание эмоционально-значимой информации.

Если просто: это одно из проявлений реакции "бей или беги". В стрессовой ситуации организм готовится к борьбе или бегству: для этого нужна энергия, больше кислорода, выше пульс, учащенное дыхание, чтобы снабжать кровью большие группы мышц. Когда пора бежать, организму не до пищеварения, и тут есть два варианта: либо мозг отправит в кишечник команду избавиться от всего лишнего, чтобы бежать быстрее, ускоряя перистальтику, либо вообще предложит отключить пищеварение на какое-то время, потому что энергия нужна на другое.

Если система запускается разово, то все ок, но если стресс постоянный, то сами мышечные спазмы и сопровождающая их боль становятся источником стресса и напряжения - так замыкается цикл.

Источник картинки

Я все понимаю про важность прогулок для профилактики сезонного аффективного расстройства ("осенняя депрессия"), но хочу ли я понимать...

В последние дни много думаю над постом Андрея Шишкова о терапевтизме и использовании медитации в психотерапии. Прекрасно понимаю, почему изъятие сакрального и инструментализация медитации возмущают религиоведа.
Но как и психотерапевты очень ограниченно могут понимать буддизм, так и теологи могут иметь ограниченное представление о процессах, происходящих в психотерапии.

Шишков пишет:

Задача различных буддийских практик … заключается в том, чтобы осознать иллюзорность того, что мы привыкли называть своим эго или личностью. Это не значит, что буддисты уничтожают личность как ошибочно утверждают разные христианские апологеты. Это значит лишь то, что они считают личность ментальным конструктом, который не обладает самостоятельной реальностью.

И далее задается вопросом: если медитация преследует терапевтические цели, на что направлена терапия?

В буддизме есть три характеристики бытия, которые описывают природу всех вещей: аничча, дуккха и анатта. Аничча - непостоянство, дуккха - страдание и неудовлетворенность, анатта - отсутствие неизменного “я”.

Жизнь обычного взрослого человека в значительной степени формируется через идентификацию с мышлением. “Я” - это то, что я думаю про себя, характеристики, которые я считаю своими качествами, неизменными и необходимыми для выживания. По сути своей, я-концепция это набор ярлыков, правил, которые направлены на обслуживание этих ярлыков, и допущений, что должно происходить, когда правила нарушаются.
В психотерапию приходят те люди, чьи правила больше не работают, а невозможность соответствовать своим убеждениям о себе (зачастую жестким и ригидным), приносит страдание.
И тогда мы занимаемся тем, что ставим под сомнение ригидные внутренние конструкты, что влечет за собой снижение субъективного страдания.

Стратегическая цель психотерапии - это модификация глубинных убеждений о себе. При этом модификация заключается не в том, чтобы поменять ярлык “я плохой” на “я хороший” (коллеги, я надеюсь, вы не занимаетесь таким). Это качественный переход от “я-как-контент” (набор качеств, опыта, убеждений, которые жестко детерминируют мое сознание и поведение) к “я-как-контекст” - здесь и сейчас я могу быть любым, я только пространство, в котором существуют мысли и эмоции.

Очень грубо говоря языком буддизма, это принятие такой характеристики бытия, как анатта и переход от атмана к анатману. “Я” только пространство, где вспыхивают и угасают дхармы.

И кажется, если принять, что именно это долгосрочная цель почти любой терапии, почему мы не можем использовать медитацию в качестве инструмента для осуществления такого перехода? В том и вопрос.

П.С., не говорите религиоведам, что мы еще и коаны используем в терапевтической работе.

Дополнение:
Вот это заслуживает отдельного внимания. Золотой стандарт психотерапии депрессии - это поведенческая активация, и в зависимости от тяжести симптомов, может и не сработать без фармакотерапии. Майндфуллнес может использоваться, но только в качестве дополнения таргетно под работу с руминациями. Не занимайтесь самолечением депрессии, обращайтесь за квалифицированной помощью врача.