«Высоко сижу, далеко гляжу» или как не стать параноидальным GPS в жизни собственного ребёнка
Старший деть (без двух недель одиннадцать) всё просит поехать в школу одному. На метро, и ещё пешком через несколько нерегулируемых перекрёстков. Без меня, без брата. Сам. Один.
А у меня перед глазами тут же вместо маршрута — хроники происшествий: от скользкой плитки в вестибюле до инопланетян с РЕН ТВ. Мне страшно. Но одновременно с этим страхом чувствую бессилие и разочарование в себе. Страх не про него, мой: как отпустить и остаться? Встречаюсь с пределами своей всемогущей любви. Краешек, за которым не могу контролировать и защищать, «быть рядом».
Контроль кажется спасением, но он не укрепляет связь, а цементирует тревогу. А там недалеко и до гиперконтроля, и до выученной беспомощности. Изнуряющее предвосхищение беды — разрушает. И меня, и наш с сыном контакт.
✔️ Практика (списала):
Сесть. Почувствовать спину. Ступни. Подышать вдумчиво и глубоко — вдох на четыре, выдох на шесть. И представить не катастрофу, а каким он стал: внимательный, сообразительный, знает дорогу, умеет звонить, вежливо спрашивать и при необходимости просить помощи. Мы ведь разговариваем, обсуждаем. Он смотрит. А я — не всевидящий гуру безопасности, а живой человек, который справляется со сложностями, учится доверять.
Ключ такой: внутренняя фигура родителя остаётся с ребёнком, даже когда внешний родитель отпускает руку. Если внутри у него звучит уверенный, тёплый, поддерживающий, не параноидальный голос — значит, я уже сопровождаю его. Мне не нужно проходить маршрут, потому что я отдала компас. Доверие, которое и становится опорой и ориентиром. Устойчивое «ты можешь».
Самая крепкая рука — невидимая. Сотканная не из страховок и ремешков, а из разговоров и личного примера. Отпустить — не значит исчезнуть и разорвать связь. Если есть «надёжная привязанность», ребёнок знает, что он не один, даже если физически — один.
«Ты справишься. Я рядом. Даже если не вижу».
Отпустить. Важно — вовремя!
А вот это уже вопрос к моему внутреннему голосу〰️
Я могу доверять себе и своим ощущениям?
Я достаточно хорошая мама?
Я взрослая?
Я адекватная?
👀 Маа-а-ам?
Я только учусь!
Старший деть (без двух недель одиннадцать) всё просит поехать в школу одному. На метро, и ещё пешком через несколько нерегулируемых перекрёстков. Без меня, без брата. Сам. Один.
А у меня перед глазами тут же вместо маршрута — хроники происшествий: от скользкой плитки в вестибюле до инопланетян с РЕН ТВ. Мне страшно. Но одновременно с этим страхом чувствую бессилие и разочарование в себе. Страх не про него, мой: как отпустить и остаться? Встречаюсь с пределами своей всемогущей любви. Краешек, за которым не могу контролировать и защищать, «быть рядом».
Контроль кажется спасением, но он не укрепляет связь, а цементирует тревогу. А там недалеко и до гиперконтроля, и до выученной беспомощности. Изнуряющее предвосхищение беды — разрушает. И меня, и наш с сыном контакт.
Сесть. Почувствовать спину. Ступни. Подышать вдумчиво и глубоко — вдох на четыре, выдох на шесть. И представить не катастрофу, а каким он стал: внимательный, сообразительный, знает дорогу, умеет звонить, вежливо спрашивать и при необходимости просить помощи. Мы ведь разговариваем, обсуждаем. Он смотрит. А я — не всевидящий гуру безопасности, а живой человек, который справляется со сложностями, учится доверять.
Ключ такой: внутренняя фигура родителя остаётся с ребёнком, даже когда внешний родитель отпускает руку. Если внутри у него звучит уверенный, тёплый, поддерживающий, не параноидальный голос — значит, я уже сопровождаю его. Мне не нужно проходить маршрут, потому что я отдала компас. Доверие, которое и становится опорой и ориентиром. Устойчивое «ты можешь».
Самая крепкая рука — невидимая. Сотканная не из страховок и ремешков, а из разговоров и личного примера. Отпустить — не значит исчезнуть и разорвать связь. Если есть «надёжная привязанность», ребёнок знает, что он не один, даже если физически — один.
«Ты справишься. Я рядом. Даже если не вижу».
Отпустить. Важно — вовремя!
А вот это уже вопрос к моему внутреннему голосу
Я могу доверять себе и своим ощущениям?
Я достаточно хорошая мама?
Я взрослая?
Я адекватная?
Я только учусь!
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤21❤🔥6💯4
Ты не ты, когда думаешь
Самообман. Ничто так не выравнивает реальность. Всё кажется «слишком» — сейчас перепишем:
Ты не боишься — ты «осторожная».
Ты не обижаешься — ты просто «тонко чувствуешь».
Ты не избегаешь — ты «уважаешь границы».
Ты не пытаешься всё контролировать — ты «просто берёшь ответственность».
Ты не боишься близости — ты «взвешенно подходишь к отношениям».
Ты не отстраняешься — ты «сохраняешь наблюдательную позицию».
Мы называем это мышлением, но это — петля воспоминаний, тревог, родительских установок и глянцевых идей о себе. Она не проверяет себя — потому что устроена, чтобы выживать, а не сомневать-ся. Она автоматична. Сценарий не осознаётся, а воспроизводится. Если противоречит твоему образу себя — перепиши мотивы и чувства, найди обоснование в своём опыте. Даже ценой искажения реальности — сохрани-сь.
«Самость» — программа (не как метафора, а как архитектура мышления). Набор инструкций и шорткатов, воспоминаний, рефлексов. Я думаю, что думаю, но вдруг это «Я-программа» думает меня? Раз за разом. Предугадывает, классифицирует. По готовым маршрутам, шаблонам и стандартам〰️ Боит-ся. Любит. Уходит. Строит планы. Стремит-ся. Избегает. Оправдывает-ся.
Функция вполне ясная — сохранить себя, Я, образ Я. Но как же хочется — не в эхе прошлого — а исследуя новое, другое, больше.
Неуверенное: а если всё, что я о себе знаю, — это не я? Почти святотатство — не верить своим мыслям. Но если попробовать? Это не значит сомневаться в себе, это значит отойти в сторонку и наложить ещё один «фильтр восприятия» — интеллект. Мышление — это реакция, а не исследование, а значит, ты не узнаёшь себя — ты повторяешь, воспроизводишь.
Но где программа, а где — я?
/ продолжение тут /
Тася
Самообман. Ничто так не выравнивает реальность. Всё кажется «слишком» — сейчас перепишем:
Ты не боишься — ты «осторожная».
Ты не обижаешься — ты просто «тонко чувствуешь».
Ты не избегаешь — ты «уважаешь границы».
Ты не пытаешься всё контролировать — ты «просто берёшь ответственность».
Ты не боишься близости — ты «взвешенно подходишь к отношениям».
Ты не отстраняешься — ты «сохраняешь наблюдательную позицию».
Мы называем это мышлением, но это — петля воспоминаний, тревог, родительских установок и глянцевых идей о себе. Она не проверяет себя — потому что устроена, чтобы выживать, а не сомневать-ся. Она автоматична. Сценарий не осознаётся, а воспроизводится. Если противоречит твоему образу себя — перепиши мотивы и чувства, найди обоснование в своём опыте. Даже ценой искажения реальности — сохрани-сь.
"The system of thought creates problems and then tries to solve them, but the solution is still part of the same system, so the problem persists or even gets worse."
— David Bohm, Thought as a System
«Самость» — программа (не как метафора, а как архитектура мышления). Набор инструкций и шорткатов, воспоминаний, рефлексов. Я думаю, что думаю, но вдруг это «Я-программа» думает меня? Раз за разом. Предугадывает, классифицирует. По готовым маршрутам, шаблонам и стандартам
Функция вполне ясная — сохранить себя, Я, образ Я. Но как же хочется — не в эхе прошлого — а исследуя новое, другое, больше.
Неуверенное: а если всё, что я о себе знаю, — это не я? Почти святотатство — не верить своим мыслям. Но если попробовать? Это не значит сомневаться в себе, это значит отойти в сторонку и наложить ещё один «фильтр восприятия» — интеллект. Мышление — это реакция, а не исследование, а значит, ты не узнаёшь себя — ты повторяешь, воспроизводишь.
Но где программа, а где — я?
/ продолжение тут /
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤12
Ничего не происходит, но всё меняется
Допустим, мы поняли: мысль — реакция, автоматизм, петля памяти. Тогда что вообще способно заметить эту петлю, если вся система — замкнута?
Это похоже на сбой. Фрустрация, но не объекта, а сценария. Там, где «я» перестаёт объяснять себя и впервые замечает: это не свобода, если ты не можешь не думать, не реагировать так. А ты вдруг не спешишь объяснить. Не защищаешься.
Неловко назвать, но если очень хочется — пусть будет интеллект (по Дэвиду Бому). Не в смысле IQ, таблиц, логики и суммы знаний, а в смысле тихого видения, трансцендентного качества, которое не рождается в мозге, но действует через него. Его нельзя локализовать — ни в теле, ни во времени, ни в цепочке причин. Это не то, что думает — а то, что видит, как работает мысль. Видит — и не впадает в иллюзию, что всё, что приходит в голову, обязательно правда.
Он не объясняет, но освобождает, даёт возможность выйти из программы. Ты вдруг понимаешь: то, что казалось мне «мной» — механизм выживания. И то, что казалось свободой (выбора, мысли) — профессионально оформленный эволюцией автоматизм.
Этот интеллект — не надстройка, не улучшенная версия сознания. Он не делает тебя умнее, он делает тебя свидетелем. Свидетелем того, как ты снова хочешь объясниться, понравиться, соответствовать — пусть даже внутри себя, себе. Это почти невыносимо: заметить — и не включиться в привычный рефлекс «починить», «оправдать», «исправить». Но именно здесь — момент разрыва. Не драматичного, крошечного. Как будто реальность на секунду сдвигается, и ты понимаешь: я могу не продолжать. Не думать это. Не чувствовать по привычке. Не защищать образ себя. Просто быть рядом с этим. И не исчезнуть.
И эта крошечная пауза — не пассивна, она может поменять сам способ восприятия. Приостановить обусловленность.
Синоним свободы. Но парадокс освобождения: попытка «схватить» необусловленное умом немедленно превращает его в объект обусловленности (?)
/ начало темы тут /
Тася
Допустим, мы поняли: мысль — реакция, автоматизм, петля памяти. Тогда что вообще способно заметить эту петлю, если вся система — замкнута?
Это похоже на сбой. Фрустрация, но не объекта, а сценария. Там, где «я» перестаёт объяснять себя и впервые замечает: это не свобода, если ты не можешь не думать, не реагировать так. А ты вдруг не спешишь объяснить. Не защищаешься.
Неловко назвать, но если очень хочется — пусть будет интеллект (по Дэвиду Бому). Не в смысле IQ, таблиц, логики и суммы знаний, а в смысле тихого видения, трансцендентного качества, которое не рождается в мозге, но действует через него. Его нельзя локализовать — ни в теле, ни во времени, ни в цепочке причин. Это не то, что думает — а то, что видит, как работает мысль. Видит — и не впадает в иллюзию, что всё, что приходит в голову, обязательно правда.
Он не объясняет, но освобождает, даёт возможность выйти из программы. Ты вдруг понимаешь: то, что казалось мне «мной» — механизм выживания. И то, что казалось свободой (выбора, мысли) — профессионально оформленный эволюцией автоматизм.
Этот интеллект — не надстройка, не улучшенная версия сознания. Он не делает тебя умнее, он делает тебя свидетелем. Свидетелем того, как ты снова хочешь объясниться, понравиться, соответствовать — пусть даже внутри себя, себе. Это почти невыносимо: заметить — и не включиться в привычный рефлекс «починить», «оправдать», «исправить». Но именно здесь — момент разрыва. Не драматичного, крошечного. Как будто реальность на секунду сдвигается, и ты понимаешь: я могу не продолжать. Не думать это. Не чувствовать по привычке. Не защищать образ себя. Просто быть рядом с этим. И не исчезнуть.
И эта крошечная пауза — не пассивна, она может поменять сам способ восприятия. Приостановить обусловленность.
Синоним свободы. Но парадокс освобождения: попытка «схватить» необусловленное умом немедленно превращает его в объект обусловленности (?)
«Если мы предполагаем, что необусловленного быть не может, мы оказываемся в тупике. Но если мы предполагаем, что необусловленное существует, мы тоже оказываемся в тупике, потому что создаём образ необусловленного внутри системы обусловленности и принимаем этот образ за необусловленное. Поэтому нам следует сказать, что необусловленное может существовать, и оставить для этого место. В мышлении должно быть место для возможностей.»
— Дэвид Бом, The Ending of Time
/ начало темы тут /
Тася
🔥6❤4👏3
Ре-ак-ти-ва-ция травмы
Флешбек психотравмы — это не просто: «О, я вспомнил, как тогда было больно».
Это «Я снова внутри. Прямо сейчас».
Субъективно, естессно. И очень убедительно!
С точки зрения психоанализа, такой флешбек — это пробоина в системе внутренней коммуникации. Контакт между «Я» и внутренними объектами нарушен, и болючее возвращается без предупреждения — в формечегоугодно бессонницы, телесных симптомов, снов, обрывков чувств. Обухом. Без осознаваемой причины. Но если воспарить и посмотреть через призму осознанности — эта новая боль/пот/тревога/etc — попытка психики переработать то, что тогда оказалось непереносимым. «Давай ещё раз. Может, в этот раз справимся».
С точки зрения нейробиологии — всё «ясно-понятно»: флешбеки — гиперактивация миндалины (центр страха) + сбой в работе гиппокампа (хранителя нарратива). Так образы, запахи, ощущения отрываются от контекста и возвращаются как отдельные осколки. Без временной метки, без объяснения. Просто вот тебе, держи. И ты держишь-ся.
Как это может выглядеть?
🔹 Физиология: колотится сердце, прошиб пот, внезапная дрожь, тошнота. Тело помнит то, что сознание вытеснило.
🔹 Сенсорные вспышки: запах, звук, телесное ощущение из прошлого. Яркое и неконтролируемое.
🔹 Эмоциональная волна: паника, гнев, ступор, стыд. Не адекватные стимулу.
🔹 Диссоциация: как будто всё не по-настоящему, как будто не со мной.
А бывает менее очевидно:
🔹 Соматические флешбеки: боль, спазмы, удушье, тошнота — «на ровном месте».
🔹 Поведенческие: «автопилот», избегание определенных мест или обстоятельств, агрессия на конкретного человека или ступор.
🔹 Когнитивные феномены: мысль «со мной всегда случается плохое» в слепой уверенности пророка, «сейчас рванёт», память отключается, реальность дрожит, искривляется ощущение времени.
И это не слабость, не «накручивание» и не «застрял в прошлом». Это — реактивация. Неуправляемая, непрошеная, но… попытка исцеления?
Доделать, дозавершить, допрожить.
Но как?
Здесь начинается моя интерпретация, моё «открытие» (Виктор Франкл, логотерапия, экзистенциализм), инсайт вчерашнего дня. Кажется, что по-настоящему целительным становится не столько стремление убрать симптоматику и последствия, сколько поиск смысла внутри травмы*. Не просто достать, препарировать и интегрировать, а удержать, понять, увидеть за страданием — возможность. Осветить этот опыт изнутри. Травма — не только источник боли, но и пространство для роста. Такой подход выводит из пассивной роли жертвы и возвращает активную позицию, свободу делать выбор — как жить дальше.
Какой личный смысл пережитого?
Смысл не отменяет боль и напряжение, но снижает ощущение бессилия, активирует ресурсы психики для дальнейшей духовной работы, возвращает ответственность и уважение к себе.
✔️ Травма перестаёт быть чем-то, что случилось со мной, и становится чем-то, через что я становлюсь собой.
Тася
*экзистенциального смысла
Флешбек психотравмы — это не просто: «О, я вспомнил, как тогда было больно».
Это «Я снова внутри. Прямо сейчас».
Субъективно, естессно. И очень убедительно!
С точки зрения психоанализа, такой флешбек — это пробоина в системе внутренней коммуникации. Контакт между «Я» и внутренними объектами нарушен, и болючее возвращается без предупреждения — в форме
С точки зрения нейробиологии — всё «ясно-понятно»: флешбеки — гиперактивация миндалины (центр страха) + сбой в работе гиппокампа (хранителя нарратива). Так образы, запахи, ощущения отрываются от контекста и возвращаются как отдельные осколки. Без временной метки, без объяснения. Просто вот тебе, держи. И ты держишь-ся.
Как это может выглядеть?
А бывает менее очевидно:
И это не слабость, не «накручивание» и не «застрял в прошлом». Это — реактивация. Неуправляемая, непрошеная, но… попытка исцеления?
Доделать, дозавершить, допрожить.
Но как?
Здесь начинается моя интерпретация, моё «открытие» (Виктор Франкл, логотерапия, экзистенциализм), инсайт вчерашнего дня. Кажется, что по-настоящему целительным становится не столько стремление убрать симптоматику и последствия, сколько поиск смысла внутри травмы*. Не просто достать, препарировать и интегрировать, а удержать, понять, увидеть за страданием — возможность. Осветить этот опыт изнутри. Травма — не только источник боли, но и пространство для роста. Такой подход выводит из пассивной роли жертвы и возвращает активную позицию, свободу делать выбор — как жить дальше.
Какой личный смысл пережитого?
Смысл не отменяет боль и напряжение, но снижает ощущение бессилия, активирует ресурсы психики для дальнейшей духовной работы, возвращает ответственность и уважение к себе.
Тася
*экзистенциального смысла
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👏13❤10💔4
Как отличить флешбек психотравмы от других состояний?
(основано на данных научных исследований и клинических протоколах)
Флешбек — не метафора, не драматизация, а реальное неврологическое событие, в котором прошлое — не то чтобы напоминает о себе, а буквально врывается в настоящее, захватывая тело и психику. Ниже — клинически значимые признаки, на которые опираются специалисты:
🔵 Есть триггер. Даже если вы его не заметили. Это может быть звук, запах, фраза, тон голоса, смена погоды, внутреннее чувство одиночества — что угодно, что в бессознательном связано с травмой. Мозг решает: «О, это я знаю. Это опасно». И запускает каскад реакций.
🔵 Непропорциональная реакция. Хлопнула дверь — а внутри всё уже дрожит. Тело не интересует контекст. Спасибо, механизм повторения.
🔵 Физиология до осознавания. Сердце скачет, ладони мокрые, тошнит, трудно дышать — тело реагирует раньше, чем сознание успевает интерпретировать ситуацию. Активируется вегетативная нервная система.
🔵 Это не воспоминание. Это телепортация. В сенсорное, эмоциональное и телесное «тогда». Не просто «я помню, как было», а «я сейчас там».
🔵 После — будто тебя переехал поезд. Флешбек высасывает силы. Настолько, что иногда хочется просто лечь на пол. Или под одеялко. Или под плинтус.
🔵 Диссоциация как побочный эффект. Вдруг всё вокруг становится пластмассовым, ненастоящим. Или ты сам — будто персонаж в игре. Пространство — мутное, время — странное.
🔵 Навязчивость. Спонтанность. Воспоминание приходит само. Не даёт доесть обед, закончить мысль, договорить. В отличие от «я сел подумать о своём прошлом», тут — наоборот: оно подумало о тебе.
🔵 Повторяемость и последствия. Флешбек — не единичный гость. Они приходят снова и снова, влияя на работу, отношения, способность жить жизнь. Это не просто тревога — это нарушение связности опыта.
🔵 Провал навигации по реальности. В момент флешбека здесь и сейчас исчезает. А прошлое становится жутко убедительным, почти осязаемым.
🔵 Рациональность отключается. Критическое мышление и контроль недоступны. Префронтальная кора «спит», а эмоциональные центры жмут на все кнопки сразу.
Если это знакомо и откликается — дело не в «излишней чувствительности». Это может быть флешбек, реактивация травматического опыта, который когда-то был слишком большим, чтобы его переварить. Признать это — значит сделать первый маленький шаг к восстановлению связи с настоящим: ощущением времени, телесной реальностью, внутренней опорой, эмоциональной устойчивостью, осознанным присутствием и способностью принимать и проживать новый опыт без страха.
Любопытно, как это.
Тася
/ниже поделюсь короткими практиками самопомощи/
(основано на данных научных исследований и клинических протоколах)
Флешбек — не метафора, не драматизация, а реальное неврологическое событие, в котором прошлое — не то чтобы напоминает о себе, а буквально врывается в настоящее, захватывая тело и психику. Ниже — клинически значимые признаки, на которые опираются специалисты:
Если это знакомо и откликается — дело не в «излишней чувствительности». Это может быть флешбек, реактивация травматического опыта, который когда-то был слишком большим, чтобы его переварить. Признать это — значит сделать первый маленький шаг к восстановлению связи с настоящим: ощущением времени, телесной реальностью, внутренней опорой, эмоциональной устойчивостью, осознанным присутствием и способностью принимать и проживать новый опыт без страха.
Любопытно, как это.
Тася
/ниже поделюсь короткими практиками самопомощи/
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤17💔3🔥1
В домашнюю аптечку. Экспресс-самопомощь при флешбеках /не заменит терапию/
1. Заземление через органы чувств
Цель — вернуть себя в «здесь». В тело.
Назовите вслух (или про себя, если вы, скажем, в метро или на встрече):
5 предметов, которые видите вокруг,
4 вещи, которые можете потрогать,
3 звука, которые слышите,
2 запаха, которые чувствуете,
1 вкус (представьте его).
Не фокус-покус, а нейрофизиология. Тело получает сигнал: «я тут, угроза отменяется» — и потихоньку отпускает тревожную хватку.
Ещё эта практика может использоваться для:
🔹 Быстрого снижения тревоги. При панике. Когда трудно дышать и кажется, что «всё слишком», — возвращает в тело и помогает перехватить контроль.
🔹 Повышения концентрации и внимания. Особенно в моменты перегруза, информационного шума или умственной усталости.
🔹 При сильных эмоциях и чувстве «я не здесь». Помогает вернуть связь с собой, с моментом, с реальностью.
🔹 В работе с деперсонализацией и дереализацией. Даёт телесную точку опоры, ощущение реальности как чего-то, что можно тронуть, услышать, почувствовать.
🔹 Поддержки в медитации. Помогает не улетать в абстракции, а оставаться в контакте с настоящим.
🔹 Для повседневной саморегуляции. Маленькая якорь-пауза, чтобы вернуться к себе, особенно если день несёт стремниной.
2. Дыхание по квадрату
Стабильный ритм➡️ стабильная психика. Или хотя бы чуть менее взбудораженная.
Вдохните через нос на счёт 4,
Задержите дыхание на 4 секунды,
Медленно выдохните через рот на счёт 4,
Задержите дыхание ещё на 4 секунды,
Повторите 5–10 раз.
(не спешить, не оценивать, просто дышать)
Это физиологический переключатель. Регулярное ритмичное дыхание активирует парасимпатическую нервную систему, снижая уровень кортизола и помогая телу перейти из режима «бей или беги» в состояние относительной регуляции.
3. «Кинотеатр»
Закройте глаза и представьте, что вы не внутри сцены, а в зрительном зале. На экране проигрывается ваш травматический эпизод, но вы — просто зритель с попкорном. Наблюдайте за происходящим отстранённо. Не вовлекайтесь, не оценивайте. Вы не обязаны сейчас «разобраться». Только удержать дистанцию.
Самонаблюдение активирует зоны мозга, отвечающие за саморегуляцию и осмысление (префронтальная кора), и помогает снизить тревожную активность миндалины — той самой, что машет красными флажками при каждом триггере. Когда мы смотрим на травматический эпизод со стороны, не вовлекаясь, не комментируя, не пытаясь всё понять или убежать — это уже работа. Работа по восстановлению дистанции, символизации, сборке «слишком большого» опыта в форму, которую психика может постепенно переварить.
❗️ Важно: эти техники не «лечат», они облегчают симптом, помогают не утонуть в волне.
Если флешбеки — частые гости, если они мешают жить, работать, спать и быть собой — не стоит «геройствовать» и сражаться с ветряными мельницами призраков прошлого. Обратиться за помощью — это не слабость. Это про заботу. Про взрослость. Про уважение к себе, искренний интерес и любовь.
Тася
1. Заземление через органы чувств
Цель — вернуть себя в «здесь». В тело.
Назовите вслух (или про себя, если вы, скажем, в метро или на встрече):
5 предметов, которые видите вокруг,
4 вещи, которые можете потрогать,
3 звука, которые слышите,
2 запаха, которые чувствуете,
1 вкус (представьте его).
Не фокус-покус, а нейрофизиология. Тело получает сигнал: «я тут, угроза отменяется» — и потихоньку отпускает тревожную хватку.
Ещё эта практика может использоваться для:
2. Дыхание по квадрату
Стабильный ритм
Вдохните через нос на счёт 4,
Задержите дыхание на 4 секунды,
Медленно выдохните через рот на счёт 4,
Задержите дыхание ещё на 4 секунды,
Повторите 5–10 раз.
(не спешить, не оценивать, просто дышать)
Это физиологический переключатель. Регулярное ритмичное дыхание активирует парасимпатическую нервную систему, снижая уровень кортизола и помогая телу перейти из режима «бей или беги» в состояние относительной регуляции.
3. «Кинотеатр»
Закройте глаза и представьте, что вы не внутри сцены, а в зрительном зале. На экране проигрывается ваш травматический эпизод, но вы — просто зритель с попкорном. Наблюдайте за происходящим отстранённо. Не вовлекайтесь, не оценивайте. Вы не обязаны сейчас «разобраться». Только удержать дистанцию.
Самонаблюдение активирует зоны мозга, отвечающие за саморегуляцию и осмысление (префронтальная кора), и помогает снизить тревожную активность миндалины — той самой, что машет красными флажками при каждом триггере. Когда мы смотрим на травматический эпизод со стороны, не вовлекаясь, не комментируя, не пытаясь всё понять или убежать — это уже работа. Работа по восстановлению дистанции, символизации, сборке «слишком большого» опыта в форму, которую психика может постепенно переварить.
Если флешбеки — частые гости, если они мешают жить, работать, спать и быть собой — не стоит «геройствовать» и сражаться с ветряными мельницами призраков прошлого. Обратиться за помощью — это не слабость. Это про заботу. Про взрослость. Про уважение к себе, искренний интерес и любовь.
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤11🙏5👏1
Парадокс свободы. Ограничения, которые делают нас людьми
Человеку нужна свобода, чтобы совершить моральный выбор — но нужна и система внутренних границ, чтобы этот выбор не стал разрушением. Вот в таком парадоксе рождается ответственность.
Зачем вообще нужна мораль? Что будет, если отбросить эти рамки, ведь «никто никому ничего не должен», в конце концов! «Нужно делать, что хочется», «выбирать себя». Всё возможно, всё доступно, жизнь одна. Но почему тогда эта вседозволенность быстро превращается в пустоту, а потом — в тревогу и хаос? Почему мы, оказавшись в пространстве «всё можно», начинаем тонуть в вопросе: а что — действительно моё? Я кто? И мы заполняем эту пустоту разгульной жизнью без ответственности за последствия, виртуальной реальностью, достигаторством… Плата — отчуждение от себя, разрыв отношений, ощущение механистической деятельности, паралич решений (парадокс выбора Бэрри Шварца), дезориентация, тревога.
Человеческий детёныш рождается без морального компаса, не с «Я», а с бессознательным. Границы морали формируются позже — из родительских взглядов, боли наказания и принятия последствий своих поступков, облегчения прощения, из первого «прости», сказанного по-настоящему. Потом — через сомнения, кризисы, собственные предательства и чёткое, совсем не удобное внутреннее «так нельзя». Мы не создаём мораль в пустоте. Она рождается в столкновении. Когда твоя свобода касается чужих границ. Когда на тебя смотрят, под взглядом чужих интерпретаций.
И мы создаём её сами. Нет никакой общей или объективной морали, и это самое трудное. Никто не сможет сказать, правильно ты живёшь или нет. Только ты сам — перед лицом пустоты. Это ответственность.
Это и есть свобода. Подлинная. Та, что не размывает, а формирует. Та, в которой можно быть с другим — не теряя себя. Это даёт тот самый желанный вкус к жизни, через осознанные связи и идентичность; позволяет выдерживать напряжение между желаниями и ценностями.
Это не догма.
И не набор хороших поступков.
Это твоя личная внутренняя карта: куда идти, чтобы не потерять-ся.
Карта, которую приходится рисовать заново каждый раз, когда ты ошибаешься, чувствуешь вину, прощаешь или выбираешь не предать.
Не любые ограничения делают нас людьми. Но те, которые мы выбираем сознательно, чтобы не предать себя и сохранить другого — делают. Аминь.
Тася
Человеку нужна свобода, чтобы совершить моральный выбор — но нужна и система внутренних границ, чтобы этот выбор не стал разрушением. Вот в таком парадоксе рождается ответственность.
Зачем вообще нужна мораль? Что будет, если отбросить эти рамки, ведь «никто никому ничего не должен», в конце концов! «Нужно делать, что хочется», «выбирать себя». Всё возможно, всё доступно, жизнь одна. Но почему тогда эта вседозволенность быстро превращается в пустоту, а потом — в тревогу и хаос? Почему мы, оказавшись в пространстве «всё можно», начинаем тонуть в вопросе: а что — действительно моё? Я кто? И мы заполняем эту пустоту разгульной жизнью без ответственности за последствия, виртуальной реальностью, достигаторством… Плата — отчуждение от себя, разрыв отношений, ощущение механистической деятельности, паралич решений (парадокс выбора Бэрри Шварца), дезориентация, тревога.
Человеческий детёныш рождается без морального компаса, не с «Я», а с бессознательным. Границы морали формируются позже — из родительских взглядов, боли наказания и принятия последствий своих поступков, облегчения прощения, из первого «прости», сказанного по-настоящему. Потом — через сомнения, кризисы, собственные предательства и чёткое, совсем не удобное внутреннее «так нельзя». Мы не создаём мораль в пустоте. Она рождается в столкновении. Когда твоя свобода касается чужих границ. Когда на тебя смотрят, под взглядом чужих интерпретаций.
И мы создаём её сами. Нет никакой общей или объективной морали, и это самое трудное. Никто не сможет сказать, правильно ты живёшь или нет. Только ты сам — перед лицом пустоты. Это ответственность.
Свобода — не самоцель, она нужна нам ДЛЯ. Для выбора, для заботы, для любви, для действий! А значит — для ограничения того, что разрушает эти ценные смыслы.
Это и есть свобода. Подлинная. Та, что не размывает, а формирует. Та, в которой можно быть с другим — не теряя себя. Это даёт тот самый желанный вкус к жизни, через осознанные связи и идентичность; позволяет выдерживать напряжение между желаниями и ценностями.
Мораль — форма, в которую человек отливает хаос абсолютной свободы и безграничной пустоты, чтобы сохранить смысл и устойчивость.
Это не догма.
И не набор хороших поступков.
Это твоя личная внутренняя карта: куда идти, чтобы не потерять-ся.
Карта, которую приходится рисовать заново каждый раз, когда ты ошибаешься, чувствуешь вину, прощаешь или выбираешь не предать.
Не любые ограничения делают нас людьми. Но те, которые мы выбираем сознательно, чтобы не предать себя и сохранить другого — делают. Аминь.
Тася
❤7🙏3💯3
Магическое мышление. Это знак
— Если буду наступать только на белые полоски — мама не умрёт.
— Если загадаю желание в 11:11 — оно точно сбудется.
— Если увижу три белые машины подряд — он напишет.
— Если свеча не погаснет — меня оберегают.
А если погасла?… лучше не думать.
Это и есть магическое мышление. Не инфантилизм. Не глупость. А древний психический механизм — попытка создать хоть какую-то логику, когда всё разваливается. Психика не любит пустоту. Она лучше поверит в заговор чисел, чем признает: я не контролирую ничего.
Фрейд рассматривал магическое мышление как характеристику ранних стадий психического развития — когда твоё желание = реальность, а граница между внутренним и внешним миром только формируется. Мы, конечно, выросли. Но внутри нас всё ещё живёт ребёнок, который верит: дождь пошёл потому что я забыла зонтик.
Не брить усы до финального матча — забавное самовнушение, которое защищает от тревоги. Счастливые носки в день собеседования — это поддержка. А вот отмена собеседования из-за пропажи носков — уже тревожный звоночек. Свеча как метафора — нормально. Свеча вместо разговора — симптом.
Можно верить в знаки. Можно слушать интуицию. Главное — не снимать с себя ответственность под предлогом «кармы» или «вселенского плана». Не перепутать внутреннюю опору с внешним костылём.
А если бы Вселенная действительно слышала каждую твою мысль — ты бы думала то же самое, что сейчас?
Хе-хе)
Тася
P.S. Я завела канал на Дзен — там помещаются тексты подлиннее, со всеми ответвлениями. Этот тоже там есть, раза в 4 подробнее. Пока только осваиваюсь с платформой, так что вашей поддержке буду искренне рада❤️
— Если буду наступать только на белые полоски — мама не умрёт.
— Если загадаю желание в 11:11 — оно точно сбудется.
— Если увижу три белые машины подряд — он напишет.
— Если свеча не погаснет — меня оберегают.
А если погасла?… лучше не думать.
Это и есть магическое мышление. Не инфантилизм. Не глупость. А древний психический механизм — попытка создать хоть какую-то логику, когда всё разваливается. Психика не любит пустоту. Она лучше поверит в заговор чисел, чем признает: я не контролирую ничего.
Фрейд рассматривал магическое мышление как характеристику ранних стадий психического развития — когда твоё желание = реальность, а граница между внутренним и внешним миром только формируется. Мы, конечно, выросли. Но внутри нас всё ещё живёт ребёнок, который верит: дождь пошёл потому что я забыла зонтик.
Не брить усы до финального матча — забавное самовнушение, которое защищает от тревоги. Счастливые носки в день собеседования — это поддержка. А вот отмена собеседования из-за пропажи носков — уже тревожный звоночек. Свеча как метафора — нормально. Свеча вместо разговора — симптом.
Можно верить в знаки. Можно слушать интуицию. Главное — не снимать с себя ответственность под предлогом «кармы» или «вселенского плана». Не перепутать внутреннюю опору с внешним костылём.
А если бы Вселенная действительно слышала каждую твою мысль — ты бы думала то же самое, что сейчас?
Хе-хе)
Тася
P.S. Я завела канал на Дзен — там помещаются тексты подлиннее, со всеми ответвлениями. Этот тоже там есть, раза в 4 подробнее. Пока только осваиваюсь с платформой, так что вашей поддержке буду искренне рада
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
👏17🤝4🤓2
Майндфулнесс: что ты такое?
Иногда мозг — как браузер с сотней вкладок: дедлайны, день рождения брата, «а что он имел в виду», может, переехать в Аргентину и начать новую жизнь в обнимку с ламой…
Половина вкладок зависла. Фоном — тревожный саундтрек и громкий шёпот мыслей: «будь продуктивной, благодарной, счастливой».
И тут в этом симфоническом хаосе кто-то произносит сакральное: «Просто будь здесь и сейчас».
— Спасибо, конечно. А как?
Когда ум перегружен, тело забыто, а настоящее теряется между «ещё не» и «уже было», — идея полной осознанности звучит как злая ирония из популярного подкаста.
Что такое майндфулнесс?
Это не про расслабление и не про безмятежный взгляд сквозь пары пуэра. Это практика честного контакта с реальностью — с её эмоциями, мыслями, телесными ощущениями и желаниями сбежать. Это не способ «отключиться», а навык остаться. Быть. С собой.
В контексте нейробиологии всё серьёзно: майндфулнесс повышает активность префронтальной коры (саморегуляция, внимание) и снижает активность default mode network — той самой блуждающей сети, которая любит гонять в голове прошлое, тревожить будущим и драматизировать настоящее.
Как практиковать?
Майндфулнесс начинается с одной минуты тишины, в которой вы замечаете: вот я — уставший, расфокусированный, раздражённый. И вот — моё дыхание.
Инструкция:
🔹 Найдите 5–20 минут. Лучше меньше, да лучше. Сядьте удобно. Спина прямая. Лицо — как получится.
🔹 Сконцентрируйтесь на дыхании. Это якорь. Придут разные мысли, но не спорьте с ними. Мягко возвращайтесь к дыханию, раз за разом.
🔹 Прислушайтесь к телу. Вы — не только разум на ножках. Где напряжение? Где лёгкость? Где вы вообще? Не надо разгадывать смыслы — просто замечайте.
🔹 Не оценивайте. «Я снова отвлёкся» — это не провал. Это момент осознания, и именно он — цель. Появилось раздражение? Окей. Скука? Отлично. Всё, что всплывает — материал для практики.
🔹 Практикуйте в быту. Это самое интересное. Моете посуду — чувствуйте воду и края тарелки. Пьёте чай — пейте чай, а не гуглите погоду в Рязани.
Со временем между моментом, когда что-то с вами случилось, и вашей реакцией появляется зазор — маленькая пауза, в которую помещается свобода выбора. Вы начинаете выбирать свои мысли, как одежду в шкафу (😎 помните, откуда это?). Даже в понедельник утром, когда будильник — враг, зеркало — судья, а душ — акт надежды.
Полный текст — по ссылке
Тася
Иногда мозг — как браузер с сотней вкладок: дедлайны, день рождения брата, «а что он имел в виду», может, переехать в Аргентину и начать новую жизнь в обнимку с ламой…
Половина вкладок зависла. Фоном — тревожный саундтрек и громкий шёпот мыслей: «будь продуктивной, благодарной, счастливой».
И тут в этом симфоническом хаосе кто-то произносит сакральное: «Просто будь здесь и сейчас».
— Спасибо, конечно. А как?
Когда ум перегружен, тело забыто, а настоящее теряется между «ещё не» и «уже было», — идея полной осознанности звучит как злая ирония из популярного подкаста.
Что такое майндфулнесс?
Это не про расслабление и не про безмятежный взгляд сквозь пары пуэра. Это практика честного контакта с реальностью — с её эмоциями, мыслями, телесными ощущениями и желаниями сбежать. Это не способ «отключиться», а навык остаться. Быть. С собой.
В контексте нейробиологии всё серьёзно: майндфулнесс повышает активность префронтальной коры (саморегуляция, внимание) и снижает активность default mode network — той самой блуждающей сети, которая любит гонять в голове прошлое, тревожить будущим и драматизировать настоящее.
Как практиковать?
Майндфулнесс начинается с одной минуты тишины, в которой вы замечаете: вот я — уставший, расфокусированный, раздражённый. И вот — моё дыхание.
Инструкция:
Со временем между моментом, когда что-то с вами случилось, и вашей реакцией появляется зазор — маленькая пауза, в которую помещается свобода выбора. Вы начинаете выбирать свои мысли, как одежду в шкафу (
Полный текст — по ссылке
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤15🔥2🙏1
Совесть: судья, палач или фонарщик?
Читаю Роджерса и размышляю:
С философского ракурса совесть благородна: она регулирует, направляет, удерживает нас от глупостей. От зла.
Фрейд считал её частью Сверх-Я, этаким внутренним этическим цензором. Но и Фрейд предупреждал: если Сверх-Я становится палачом, пора сдаваться психоаналитику.
⠀
Современные мыслители тоже ковыряют феномен совести:
🔹 Да, совесть — очень нужная, эволюционно обоснованная надстройка, обеспечивающая внутренний контроль и здоровое самосознание. Она способствует развитию личности и нравственности, поддерживает социальные нормы.
🔹 Нет, совесть — источник нравственных страданий и внутренних конфликтов. Она ограничивает естественное развитие личности. Это вредное порождение религии, фундамент стыда, самокритики и внутреннего террора. Совесть — механизм подавления.
〰️ Совесть нужна не для того, чтобы бить по рукам линейкой. Её сила — не в жёсткости, а в гибкости и точности. Её этическая функция эффективна лишь тогда, когда она соразмерна и способствует внутреннему развитию, а не подавлению личности. Не карать, а направлять.
Настоящее этическое сознание в балансе между самопрощением и самокоррекцией. Совесть, если и судья, должна оставаться судьёй справедливым.
Мне нравится представлять совесть как собеседника, компаньона, «фонарщика», который зажигает свет не чтобы подсветить пятно от борща на моём белом платье, а для того чтобы осветить мне путь — со всеми его лужицами, окурками и жизненными «ловушками». Этакий фонарь на дороге свободы и внутренней честности. Так рождается смелость быть несовершенным, учиться, ошибаться, делать выводы и идти вперёд.
— Да, ты оступилась. Но это не конец, это опыт. Мы идём дальше.
💬 А может, дело вообще не в самой совести, а в том, кто когда-то выдал ей микрофон и текст. Чьим голосом она разговаривает, когда делает лицо как у алгебраички и объявляет: «Ну какой из тебя психолог, раненая птичка? Сама свои границы не держишь, а ещё рассуждаешь.»
— Ну да, раненая. Живая. Я учусь, проживаю свой путь и расту. Так можно.
Тася
Читаю Роджерса и размышляю:
С философского ракурса совесть благородна: она регулирует, направляет, удерживает нас от глупостей. От зла.
Фрейд считал её частью Сверх-Я, этаким внутренним этическим цензором. Но и Фрейд предупреждал: если Сверх-Я становится палачом, пора сдаваться психоаналитику.
⠀
Современные мыслители тоже ковыряют феномен совести:
Совесть — это не контролёр, а пространство диалога между свободой и ответственностью.
Настоящее этическое сознание в балансе между самопрощением и самокоррекцией. Совесть, если и судья, должна оставаться судьёй справедливым.
Мне нравится представлять совесть как собеседника, компаньона, «фонарщика», который зажигает свет не чтобы подсветить пятно от борща на моём белом платье, а для того чтобы осветить мне путь — со всеми его лужицами, окурками и жизненными «ловушками». Этакий фонарь на дороге свободы и внутренней честности. Так рождается смелость быть несовершенным, учиться, ошибаться, делать выводы и идти вперёд.
— Да, ты оступилась. Но это не конец, это опыт. Мы идём дальше.
— Ну да, раненая. Живая. Я учусь, проживаю свой путь и расту. Так можно.
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤10👏3
Пассивная агрессия и Я
Моя злость тихо царапает ногтём по зеркалу твоей невозмутимости и улыбается вежливо. Сквозь зубы. Я говорю: «Да нет, всё хорошо», и в ту же секунду внутри — стягивает плечи, подкатывает ком, хочется исчезнуть или сделать что-то назло.
Я знаю это чувство. Очень хочу «не знать».
Это про злость, которой не разрешили родиться в голосе — и она вышла вот так, через твои повадки. Через «ой, я совсем забыла /нет/». Через «делай, как считаешь нужным» вместо «Я очень хочу, чтобы ты спросил моё мнение». И прочая, и прочая…
С точки зрения психоанализа, пассивная агрессия — это незрелый защитный механизм, когда Я не может выдержать конфликт между аффектом (злость, протест) и запретом (страх быть отвергнутым). Поэтому эмоция прячется, но никуда не исчезает. Она начинает играть в игры, формирует двусмысленные и манипулятивные паттерны поведения.
Пассивная агрессия — встроенная с детства «библиотека» реакций, стратегия выживания. Если ты понимала: закричишь — от тебя отвернутся, скажешь прямо — накажут, застыдят, окатят ледяным молчанием... Значит, надо быть тихой. Сдержанной. Умной. Саркастичной, если уж совсем прижмёт. Агрессию нужно прятать. Глубже. И ещё глубже. Желательно — под улыбку.
Ребёнок вырастает, но так и не может сказать словами через рот: «Мне больно, ты задел мои чувства», а говорит: — «Да всё хорошо, правда!». И мысленно хлопает дверью изо всех сил.
Этот сценарий мозг запускает на автомате. Без осознанности. Без злого умысла. Вот почему пассивно-агрессивный человек часто сам не осознаёт, что саботирует, обижает или унижает. Он просто… «не в настроении». Просто «устал». Просто считает, что «все всё понимают».
Как понять, что ты в этом сценарии:
🔹 Ты не можешь сказать «мне больно», но хочешь, чтобы другой догадался сам.
🔹 Ты говоришь: «Сам решай», но обижаешься, когда решение «не то».
🔹 Ты отказываешься от помощи, но потом предъявляешь, что тебя «бросили».
🔹 Ты говоришь: «Я и не рассчитывала», но хочется, чтобы раскаялся и извинился.
🔹 Ты делаешь что-то, согласившись на просьбу — но с таким лицом, что лучше бы отказала.
🔹 Ты специально откладываешь встречу, не отвечаешь на сообщение — «пусть тоже почувствует».
🔹 Ты отказываешься обсуждать конфликт («не хочу говорить об этом»), но ждёшь, что другой будет «бороться» за общение.
🔹 Делаешь мелкие пакости, мотивированные чувством мести.
...и др.
В основе всех этих реакций — не злоба, а тревога: тревога, что если ты скажешь прямо, тебя не примут. Поэтому ты говоришь «намёками».
Что с этим делать?
Поймать момент: я сейчас действительно согласна — или злюсь, но боюсь сказать? Назвать вслух: «Я чувствую раздражение, потому что...» — не идеально, но лучше, чем сарказм. Переучивать себя на честность: постепенно. Мелкими дозами. С безопасными людьми. Да, голос может дрожать, но это не слабость, а честность, к которой мышцы не привыкли. С каждым разом будет проще. Помнить: ты не обязана быть удобной, чтобы быть любимой. Тут нет прямой зависимости.
Проверочная формула:
Заметила, что хочется «наказать молчанием»? Спроси себя: что я на самом деле хочу — быть понятой или наказать? Если честный ответ — понятой, то, скорее всего, тебе нужно не молчание, а разговор.
Пассивная агрессия — это попытка сохранить отношения, в которых нельзя быть собой. А честность — это риск. Но это и шанс на контакт. Настоящий.
Длинная версия текста по ссылке. Разошлась не на шутку, тема для меня триггерная.
Тася
Моя злость тихо царапает ногтём по зеркалу твоей невозмутимости и улыбается вежливо. Сквозь зубы. Я говорю: «Да нет, всё хорошо», и в ту же секунду внутри — стягивает плечи, подкатывает ком, хочется исчезнуть или сделать что-то назло.
Я знаю это чувство. Очень хочу «не знать».
Это про злость, которой не разрешили родиться в голосе — и она вышла вот так, через твои повадки. Через «ой, я совсем забыла /нет/». Через «делай, как считаешь нужным» вместо «Я очень хочу, чтобы ты спросил моё мнение». И прочая, и прочая…
С точки зрения психоанализа, пассивная агрессия — это незрелый защитный механизм, когда Я не может выдержать конфликт между аффектом (злость, протест) и запретом (страх быть отвергнутым). Поэтому эмоция прячется, но никуда не исчезает. Она начинает играть в игры, формирует двусмысленные и манипулятивные паттерны поведения.
Пассивная агрессия — встроенная с детства «библиотека» реакций, стратегия выживания. Если ты понимала: закричишь — от тебя отвернутся, скажешь прямо — накажут, застыдят, окатят ледяным молчанием... Значит, надо быть тихой. Сдержанной. Умной. Саркастичной, если уж совсем прижмёт. Агрессию нужно прятать. Глубже. И ещё глубже. Желательно — под улыбку.
На биологическом уровне это работает так: амигдала (центр тревоги) сигналит: «опасность!», лобная кора (контроль) шепчет: «только не выдай себя!». Так формируется подавленная агрессия — когда злость просто загоняется внутрь и потом под давлением сочится болью и ядовитыми намёками.
Ребёнок вырастает, но так и не может сказать словами через рот: «Мне больно, ты задел мои чувства», а говорит: — «Да всё хорошо, правда!». И мысленно хлопает дверью изо всех сил.
Этот сценарий мозг запускает на автомате. Без осознанности. Без злого умысла. Вот почему пассивно-агрессивный человек часто сам не осознаёт, что саботирует, обижает или унижает. Он просто… «не в настроении». Просто «устал». Просто считает, что «все всё понимают».
Как понять, что ты в этом сценарии:
...и др.
В основе всех этих реакций — не злоба, а тревога: тревога, что если ты скажешь прямо, тебя не примут. Поэтому ты говоришь «намёками».
Что с этим делать?
Поймать момент: я сейчас действительно согласна — или злюсь, но боюсь сказать? Назвать вслух: «Я чувствую раздражение, потому что...» — не идеально, но лучше, чем сарказм. Переучивать себя на честность: постепенно. Мелкими дозами. С безопасными людьми. Да, голос может дрожать, но это не слабость, а честность, к которой мышцы не привыкли. С каждым разом будет проще. Помнить: ты не обязана быть удобной, чтобы быть любимой. Тут нет прямой зависимости.
Проверочная формула:
Заметила, что хочется «наказать молчанием»? Спроси себя: что я на самом деле хочу — быть понятой или наказать? Если честный ответ — понятой, то, скорее всего, тебе нужно не молчание, а разговор.
Пассивная агрессия — это попытка сохранить отношения, в которых нельзя быть собой. А честность — это риск. Но это и шанс на контакт. Настоящий.
Длинная версия текста по ссылке. Разошлась не на шутку, тема для меня триггерная.
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤16👏2🙏2
P.S.: И вот парадокс: мы молчим, поддеваем, саботируем не потому, что хотим навредить, а потому что боимся потерять. Мы как будто говорим: «Я не рискую быть собой — найди и пойми меня между строк». Но чем дольше мы ждём, что другой почувствует то, о чём мы не сказали, тем больше отдаляемся сами. Вопрос — зачем мы сами прячем ключи от своих дверей?
👏7❤5
Счастливые люди не хамят в интернете
В мире, где соцсети задумывались как «пространства общения», всё чаще оказываешься не в диалоге, а среди симптомов боли. Что заставляет взрослого, образованного, вроде бы социально адаптированного человека тратить свою энергию не на обмен мнениями, а на укол, обесценивание, сарказм?
Собираю психологический портрет так называемого интернет-хама (на основе данных исследований в области киберпсихологии, аффективной нейронауки и поведенческой психологии):
✔️ Перед нами не обязательно «злой по натуре», чаще — уязвимый, перегруженный, фрустрированный человек. Его комментарий — не просто выпад, а неуклюжий способ справиться с собой. За этим может стоять низкая самооценка, подавленные эмоции, импульсивность и дефицит саморегуляции. А в довесок — анонимность, как анестезия совести, снижение социальной ответственности и эмпатии (нет глаз напротив). Часто этот человек не осознаёт себя и свои действия. Он не рефлексирует свои потребности, не умеет, может даже не пробовал никогда честно встретиться с собой. Тогда чем громче тон, тем отчаяннее вопрос: «Я есть?»
✔️ Но есть и другая категория комментаторов, которые хамят не от боли, а для удовольствия. Интернет-тролли часто демонстрируют черты так называемой «тёмной триады» — нарциссизма, макиавеллизма и психопатии. А в некоторых случаях — и повседневного садизма. Особенность этих пользователей — высокая когнитивная эмпатия (они понимают, что делают больно), но нулевая эмоциональная (им не жаль). Такие не ждут контакта — они его симулируют, провоцируют ради игры. Подпитываются вашей реакцией, собирают ваши эмоции, как монетки в Super Mario.
Современная психология смотрит на это через призму «счастливый человек не вступает в словесные драки» (упрощение, конечно, но уж слишком мало места). Не потому, что он «добрый зайчик», а потому что у него нет внутреннего голода на негатив. Он получил дофамин через прогулку, встречу, рисование, секс, уборку с музыкой, а не через токсичный выпад, иллюзию контроля и власти.
Когда есть радость — нет нужды кусаться. Когда система наполнена ресурсом, она не сбоит от чужого мнения. И если вы уже в контакте с собой, вам не нужно выигрывать в комментариях.
А если вдруг очень хочется кого-то укусить — может, это не мнение, а симптом?
/ развёрнутую версию этого исследования-размышления можно найти в моём канале на Дзен /
Тася
В мире, где соцсети задумывались как «пространства общения», всё чаще оказываешься не в диалоге, а среди симптомов боли. Что заставляет взрослого, образованного, вроде бы социально адаптированного человека тратить свою энергию не на обмен мнениями, а на укол, обесценивание, сарказм?
Собираю психологический портрет так называемого интернет-хама (на основе данных исследований в области киберпсихологии, аффективной нейронауки и поведенческой психологии):
Современная психология смотрит на это через призму «счастливый человек не вступает в словесные драки» (упрощение, конечно, но уж слишком мало места). Не потому, что он «добрый зайчик», а потому что у него нет внутреннего голода на негатив. Он получил дофамин через прогулку, встречу, рисование, секс, уборку с музыкой, а не через токсичный выпад, иллюзию контроля и власти.
Когда есть радость — нет нужды кусаться. Когда система наполнена ресурсом, она не сбоит от чужого мнения. И если вы уже в контакте с собой, вам не нужно выигрывать в комментариях.
А если вдруг очень хочется кого-то укусить — может, это не мнение, а симптом?
/ развёрнутую версию этого исследования-размышления можно найти в моём канале на Дзен /
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
💯14❤7👏2
Ссориться или нет — вот в чём вопрос〰️
Нерешённые конфликты (сжатые губы, молчание, «да что толку объяснять!», «никто меня не понимает» и прочая и прочая) — это не просто обиды, сложенные штабелями в тяжёлый чемодан без ручки. Это биохимический процесс, который влияет на здоровье отношений и просто наше здоровье. Когда мы застреваем в цикле обид и загнанной вглубь злости, активируется стресс-ось HPA (ГГН — гипоталамус, гипофиз, надпочечники). Эта система регулирует выработку кортизола, гормона стресса. И если конфликты не разрешаются, уровень кортизола остаётся повышенным, что вызывает хронический стресс. Организм живёт, как будто за дверью саблезубый тигр, а не любимый человек с неудачно выбранной интонацией.
Хронический стресс снижает способность к эмпатии, нарушает регуляцию эмоций и буквально выключает нашу префронтальную кору, которая отвечает за понимание, сдерживание аффекта и осмысленную реакцию. А ещё — повышается риск психосоматики: от головных болей до гормональных сбоев и истончённого иммунитета. Вот такая телесная цена за несказанное «прости».
Джон Готтман называл ключевым маркером крепких отношений не отсутствие ссор, а навык восстановления контакта. Он называл это repair attempts. Пусть неловкие, пусть запоздалые — но искренние попытки сближения. Это может быть просто тёплый взгляд. Или «давай чай попьём». Или «я погорячился». Это не про всепрощение и жертвенное терпение, а про фокус внимания на ценности отношений: я с тобой!
Каждый раз, когда вы успешно проходите через напряжение, между вами формируется новый контур доверия. И, что важно, укрепляется понимание: «мы можем пройти через это вместе». Именно такие моменты становятся опорой для устойчивой связи.
Потому что настоящая близость — это не отсутствие ссор. Это способность возвращаться друг к другу после них.
Но почему мириться иногда страшнее, чем ссориться?〰️
Тася
Статья «Крепкие пары не избегают конфликтов» и снова про «Пакт Мариенгофа».
Нерешённые конфликты (сжатые губы, молчание, «да что толку объяснять!», «никто меня не понимает» и прочая и прочая) — это не просто обиды, сложенные штабелями в тяжёлый чемодан без ручки. Это биохимический процесс, который влияет на здоровье отношений и просто наше здоровье. Когда мы застреваем в цикле обид и загнанной вглубь злости, активируется стресс-ось HPA (ГГН — гипоталамус, гипофиз, надпочечники). Эта система регулирует выработку кортизола, гормона стресса. И если конфликты не разрешаются, уровень кортизола остаётся повышенным, что вызывает хронический стресс. Организм живёт, как будто за дверью саблезубый тигр, а не любимый человек с неудачно выбранной интонацией.
Хронический стресс снижает способность к эмпатии, нарушает регуляцию эмоций и буквально выключает нашу префронтальную кору, которая отвечает за понимание, сдерживание аффекта и осмысленную реакцию. А ещё — повышается риск психосоматики: от головных болей до гормональных сбоев и истончённого иммунитета. Вот такая телесная цена за несказанное «прости».
Джон Готтман называл ключевым маркером крепких отношений не отсутствие ссор, а навык восстановления контакта. Он называл это repair attempts. Пусть неловкие, пусть запоздалые — но искренние попытки сближения. Это может быть просто тёплый взгляд. Или «давай чай попьём». Или «я погорячился». Это не про всепрощение и жертвенное терпение, а про фокус внимания на ценности отношений: я с тобой!
Каждый раз, когда вы успешно проходите через напряжение, между вами формируется новый контур доверия. И, что важно, укрепляется понимание: «мы можем пройти через это вместе». Именно такие моменты становятся опорой для устойчивой связи.
Потому что настоящая близость — это не отсутствие ссор. Это способность возвращаться друг к другу после них.
Но почему мириться иногда страшнее, чем ссориться?
Тася
Статья «Крепкие пары не избегают конфликтов» и снова про «Пакт Мариенгофа».
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤🔥13❤3💯3
Фокус-покус внимания. Долго и преимущественно счастливо
В последнее время часто размышляю о том, что самым питательным для отношений является сам факт, что ты на них смотришь, что они в фокусе твоего внимания. Не мельком — между дедлайном, новостями и грязным противнем — а как на нечто живое, подвижное, интересное. Внимание = валюта близости.
И если ты выбираешь видеть и исследовать сложность человеческих взаимоотношений и периодически заглядываешь внутрь —
А хватает ли этим отношениям всего нужного для роста?
Не пересохли ли?
Не перекормлены ли тревогой?
Не замёрзли ли под слоем бытовой шелухи?
— слушаешь не для того, чтобы ответить — а чтобы понять, учишься приоритизировать отношения, не уходить в обиду при первых признаках дискомфорта, пробуешь новые способы в поисках конструктивного диалога, анализируешь, любуешься, благодаришь — из этого может вырасти то самое «долго и счастливо». И даже если отношения закончатся — не развалятся, а завершатся, ты уйдёшь с ощущением: «я была». Была в этом. Не мимоходом, не в иллюзии, не на автомате.
Замечать! Держать фокус внимания. Не забывать говорить спасибо. Ну и 3 мысли-предложения-практики для питания отношений:
1. Уделять внимание третьему
Нет, не любовнику. Пространству между вами. У отношений есть своё тело, и оно тоже болеет, радуется, взрослеет, обижается. Иногда полезно спросить себя не «чего хочу я?» и не «что не так с партнёром?», а: что сейчас происходит с нами? Вы — команда, а не противники. И тогда разговор становится не про правых и виноватых, а про «как улучшить наш климат». Это может рассматриваться как переход от симбиотического слияния к признанию отношений как отдельной психической реальности — «третьего», возникающего между двумя субъектами (по Винникотту и Биону).
2. Раз в месяц назначать «антисвидание»
Вместо «кина и вина» — сесть и поговорить о том, что «наболело». О том, где тревожно, где возникает злость, скука, отстранённость. Не для того, чтобы всё исправить, а чтобы признать. Уязвимость, которую выносишь в диалог, реже превращается в пассивную агрессию или холод. Главное — не делать это на голодный желудок😎
3. Оставлять место для тайны
Парадоксально, но близость крепнет, когда вы не пытаетесь знать друг о друге всё. Уважение к другому как к непознаваемому — важная часть любви. Позвольте себе удивляться, не додумывать, не раскручивать его/её чувства и мотивы в голове, декомпозируя каждое слово. Иногда лучший вклад в отношения — это замолчать и позволить другому быть собой.
(Лакан, интерпретируя Фрейда, писал, что тревога возникает, когда желание становится слишком определённым и лишается тайны. А любовь — живёт в пространстве желания.)
Тася
В последнее время часто размышляю о том, что самым питательным для отношений является сам факт, что ты на них смотришь, что они в фокусе твоего внимания. Не мельком — между дедлайном, новостями и грязным противнем — а как на нечто живое, подвижное, интересное. Внимание = валюта близости.
И если ты выбираешь видеть и исследовать сложность человеческих взаимоотношений и периодически заглядываешь внутрь —
А хватает ли этим отношениям всего нужного для роста?
Не пересохли ли?
Не перекормлены ли тревогой?
Не замёрзли ли под слоем бытовой шелухи?
— слушаешь не для того, чтобы ответить — а чтобы понять, учишься приоритизировать отношения, не уходить в обиду при первых признаках дискомфорта, пробуешь новые способы в поисках конструктивного диалога, анализируешь, любуешься, благодаришь — из этого может вырасти то самое «долго и счастливо». И даже если отношения закончатся — не развалятся, а завершатся, ты уйдёшь с ощущением: «я была». Была в этом. Не мимоходом, не в иллюзии, не на автомате.
Замечать! Держать фокус внимания. Не забывать говорить спасибо. Ну и 3 мысли-предложения-практики для питания отношений:
1. Уделять внимание третьему
Нет, не любовнику. Пространству между вами. У отношений есть своё тело, и оно тоже болеет, радуется, взрослеет, обижается. Иногда полезно спросить себя не «чего хочу я?» и не «что не так с партнёром?», а: что сейчас происходит с нами? Вы — команда, а не противники. И тогда разговор становится не про правых и виноватых, а про «как улучшить наш климат». Это может рассматриваться как переход от симбиотического слияния к признанию отношений как отдельной психической реальности — «третьего», возникающего между двумя субъектами (по Винникотту и Биону).
2. Раз в месяц назначать «антисвидание»
Вместо «кина и вина» — сесть и поговорить о том, что «наболело». О том, где тревожно, где возникает злость, скука, отстранённость. Не для того, чтобы всё исправить, а чтобы признать. Уязвимость, которую выносишь в диалог, реже превращается в пассивную агрессию или холод. Главное — не делать это на голодный желудок
3. Оставлять место для тайны
Парадоксально, но близость крепнет, когда вы не пытаетесь знать друг о друге всё. Уважение к другому как к непознаваемому — важная часть любви. Позвольте себе удивляться, не додумывать, не раскручивать его/её чувства и мотивы в голове, декомпозируя каждое слово. Иногда лучший вклад в отношения — это замолчать и позволить другому быть собой.
(Лакан, интерпретируя Фрейда, писал, что тревога возникает, когда желание становится слишком определённым и лишается тайны. А любовь — живёт в пространстве желания.)
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤17👏3🤝2
Поздно — это когда?
Подумалось, что жизнь слишком часто похожа на Excel-таблицу, где рядом с каждым годом уже прописан KPI, ожидаемый результат.
25 — карьера,
30 — семья,
40 — стабильность,
50 — давай поаккуратнее, уже внуки на подходе.
Дальше по списку: поликлиника, рассада, ожидание звонков от детей.
Проведём вместе ревизию линейности времени? Ведь оно бывает разным! В детстве время — простор и вечность. В юности — горизонт. В зрелости оно вдруг превращается в надзирателя. Строгого, с секундомером и таблицей достижений. И ты не успеваешь заметить, как из свободного путешествия жизнь превращается в маршрут по станциям «так положено».
Психология и философия давно оперируют двумя типами времени:
🔹 Биологическое — линейное, паспортное, с морщинами, результатами анализов и комментариями «тебе бы уже…».
🔹 Субъективное — время внутреннего ощущения, которое упрямо живёт по своим законам. То, в котором тебе 48, а ощущается, как 28 (с поправкой на боль в коленях). Или наоборот: тебе 25, а внутри тихо присела 60-летняя и растирает отложения чужих ожиданий на твоей шее.
Бывает и субъективный возраст. Тот, что ты ощущаешь утром, глядя на себя в зеркало. Или поздно вечером, когда вдруг нестерпимо хочется научиться играть на укулеле или отправиться в Антарктиду кольцевать пингвинов.
Исследования нейропластичности показывают, что мы способны учиться, восстанавливаться и творить новое почти в любом возрасте. Иными словами — наш мозг в какой-то степени не знает, сколько нам лет. Он просто ждёт сигнала: «Можно начинать». Интерес не обязан увядать. Желания не подписывают договор с биологией.
Но есть ловушка: новичком быть стыдно. Ошибаться — неловко. Ходить по кругу — непрофессионально. И психика выбирает не пробовать вовсе, чем снова переживать уязвимость.
Я знаю это не теоретически. Пойти на второе высшее в 36, менять профессию, начать что-то с самого начала, с детьми, с тревогами, с «уже поздно» в седых волосках — это было не вдохновляюще, а очень страшно.
Так когда «уже поздно»?
Когда мы сами в это поверили.
Длинная версия текста по ссылке. Там с картинками.
Тася
Подумалось, что жизнь слишком часто похожа на Excel-таблицу, где рядом с каждым годом уже прописан KPI, ожидаемый результат.
25 — карьера,
30 — семья,
40 — стабильность,
50 — давай поаккуратнее, уже внуки на подходе.
Дальше по списку: поликлиника, рассада, ожидание звонков от детей.
Проведём вместе ревизию линейности времени? Ведь оно бывает разным! В детстве время — простор и вечность. В юности — горизонт. В зрелости оно вдруг превращается в надзирателя. Строгого, с секундомером и таблицей достижений. И ты не успеваешь заметить, как из свободного путешествия жизнь превращается в маршрут по станциям «так положено».
Психология и философия давно оперируют двумя типами времени:
Бывает и субъективный возраст. Тот, что ты ощущаешь утром, глядя на себя в зеркало. Или поздно вечером, когда вдруг нестерпимо хочется научиться играть на укулеле или отправиться в Антарктиду кольцевать пингвинов.
Исследования нейропластичности показывают, что мы способны учиться, восстанавливаться и творить новое почти в любом возрасте. Иными словами — наш мозг в какой-то степени не знает, сколько нам лет. Он просто ждёт сигнала: «Можно начинать». Интерес не обязан увядать. Желания не подписывают договор с биологией.
Но есть ловушка: новичком быть стыдно. Ошибаться — неловко. Ходить по кругу — непрофессионально. И психика выбирает не пробовать вовсе, чем снова переживать уязвимость.
Я знаю это не теоретически. Пойти на второе высшее в 36, менять профессию, начать что-то с самого начала, с детьми, с тревогами, с «уже поздно» в седых волосках — это было не вдохновляюще, а очень страшно.
Так когда «уже поздно»?
Когда мы сами в это поверили.
Длинная версия текста по ссылке. Там с картинками.
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
💯10👏7❤5
— Ирвин Ялом, Экзистенциальная психотерапия
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤8🙏3
Разделённость в близости
Каждый из нас живёт в своей психической реальности. С личной историей и смысловыми координатами. Ни один человек не может полностью понять другого — и, как ни странно, это не только трагедия, но и возможность: условие человеческой свободы. Именно в этой отделённости — начало поиска личного смысла.
Экзистенциальная изоляция — одна из фундаментальных данностей. Мы вечно одиноки, но только во взгляде другого видим своё отражение. Через него мы познаём себя, но и теряем.
Сартр размышлял о том, что взгляд Другого делает нас объектом: мы начинаем подстраиваться, играть, «быть удобными» (книга «Бытие и Ничто»). Мы теряем спонтанность и начинаем воспринимать себя так, как нас воспринимают.
Бубер («Я и Ты») предлагает другой путь — не оценивать, не использовать, встречаться с другим не как с функцией. Без фильтров, без масок: не растворение, а со-прикосновение.
Мы не можем быть полностью поняты. Но можем быть услышаны. Этого уже достаточно, чтобы перестать быть тотально одинокими.
Франкл, переживший концлагерь, говорил об этом иначе — но с той же фрустрирующей ясностью. Никто другой не способен выносить твоё страдание вместо тебя. Никто другой не может пройти именно твоим путём. Боль — индивидуальна. Даже если рядом поддержка, даже если кто-то понимает суть, переживание остаётся только твоим.
У каждого — свой язык, свой декодер. Если мы рассказываем об одном и том же, нюансировка всегда разная. У каждого свой опыт, акценты, язык чувств. И проблема в том, что даже самым близким и любимым невозможно прописать полный доступ к нашим ощущениям.
Мы пришли в этот мир совсем одни, и уйдём одни, даже если на похороны приходёт сотня людей. И между этими точками — тоже в одиночку прокладываем маршрут.
С этой мыслью важно научиться жить, рассмотреть её с разных сторон, подсветить смыслами.
Длинная версия текста — по ссылке.
Тася
Каждый из нас живёт в своей психической реальности. С личной историей и смысловыми координатами. Ни один человек не может полностью понять другого — и, как ни странно, это не только трагедия, но и возможность: условие человеческой свободы. Именно в этой отделённости — начало поиска личного смысла.
Экзистенциальная изоляция — одна из фундаментальных данностей. Мы вечно одиноки, но только во взгляде другого видим своё отражение. Через него мы познаём себя, но и теряем.
Сартр размышлял о том, что взгляд Другого делает нас объектом: мы начинаем подстраиваться, играть, «быть удобными» (книга «Бытие и Ничто»). Мы теряем спонтанность и начинаем воспринимать себя так, как нас воспринимают.
Бубер («Я и Ты») предлагает другой путь — не оценивать, не использовать, встречаться с другим не как с функцией. Без фильтров, без масок: не растворение, а со-прикосновение.
Мы не можем быть полностью поняты. Но можем быть услышаны. Этого уже достаточно, чтобы перестать быть тотально одинокими.
Франкл, переживший концлагерь, говорил об этом иначе — но с той же фрустрирующей ясностью. Никто другой не способен выносить твоё страдание вместо тебя. Никто другой не может пройти именно твоим путём. Боль — индивидуальна. Даже если рядом поддержка, даже если кто-то понимает суть, переживание остаётся только твоим.
У каждого — свой язык, свой декодер. Если мы рассказываем об одном и том же, нюансировка всегда разная. У каждого свой опыт, акценты, язык чувств. И проблема в том, что даже самым близким и любимым невозможно прописать полный доступ к нашим ощущениям.
Мы пришли в этот мир совсем одни, и уйдём одни, даже если на похороны приходёт сотня людей. И между этими точками — тоже в одиночку прокладываем маршрут.
С этой мыслью важно научиться жить, рассмотреть её с разных сторон, подсветить смыслами.
Длинная версия текста — по ссылке.
Тася
❤12❤🔥5💯4
+ 1 повод для фрустрации /навеяно прочитанным в сети комментарием/
Психотерапевты — совсем не те люди, с которыми хочется проживать свои самые трудные чувства. Но, кажется, лучшее, что люди придумали за всю историю своего взросления — это брать незнакомого человека, выращивать доверие, выстраивать альянс, сотрудничество, думать и расти об него, проживать вместе с ним непрожитое и вовремя уходить, даже не узнав его. А ведь хочется — с родными, с близкими душами〰️ но их нет, или они не умеют, или не готовы, или им страшно, или нам страшно.
🧠 принимать ограничения этой структурированной связи и всё равно оставаться в ней
Тася
Психотерапевты — совсем не те люди, с которыми хочется проживать свои самые трудные чувства. Но, кажется, лучшее, что люди придумали за всю историю своего взросления — это брать незнакомого человека, выращивать доверие, выстраивать альянс, сотрудничество, думать и расти об него, проживать вместе с ним непрожитое и вовремя уходить, даже не узнав его. А ведь хочется — с родными, с близкими душами
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
💔7❤5🤝2
Смерть мозга и переживание смерти
Принять идею собственной конечности для психики бесконечно сложно. Чтобы справиться с тревогой, ум создаёт символические формы — свет как возвращение домой, полёт души как освобождение, встреча с умершими как продолжение контакта. Это помогает сохранить идею непрерывности «Я».
Мы не можем представить, осмыслить собственное небытие без формы, сюжета, образа. И как вам версия, что «свет в конце тоннеля» — это не зов вечности, а лебединая песнь зрительной коры плюс наша интерпретация (щит против факта смертности)?
Интересный научный факт номер два: когда мы умираем, организм щедро раздаёт эндогенные опиоиды, чтобы мы не боялись, и нам было тепло и спокойно. Очень заботливо, правда?
Это я сегодня изучала умирание. Отдельная интрига — ощущение «Я» вне тела, когда проприоцепция даёт сбой.
В новом тексте разбираю, как мозг (на материальном уровне) играет свою последнюю симфонию и почему психике жизненно нужен символический мост между «здесь» и «там».
Тык-тык, ссылка
Напомню самой себе, что мы по-прежнему не знаем, что происходит после смерти. Но всё больше понимаем, что происходит в последние мгновения работы мозга. И это знание будет постепенно менять и саму символику умирания, как мне кажется.
Тася
Принять идею собственной конечности для психики бесконечно сложно. Чтобы справиться с тревогой, ум создаёт символические формы — свет как возвращение домой, полёт души как освобождение, встреча с умершими как продолжение контакта. Это помогает сохранить идею непрерывности «Я».
Мы не можем представить, осмыслить собственное небытие без формы, сюжета, образа. И как вам версия, что «свет в конце тоннеля» — это не зов вечности, а лебединая песнь зрительной коры плюс наша интерпретация (щит против факта смертности)?
Интересный научный факт номер два: когда мы умираем, организм щедро раздаёт эндогенные опиоиды, чтобы мы не боялись, и нам было тепло и спокойно. Очень заботливо, правда?
Это я сегодня изучала умирание. Отдельная интрига — ощущение «Я» вне тела, когда проприоцепция даёт сбой.
В новом тексте разбираю, как мозг (на материальном уровне) играет свою последнюю симфонию и почему психике жизненно нужен символический мост между «здесь» и «там».
Тык-тык, ссылка
Напомню самой себе, что мы по-прежнему не знаем, что происходит после смерти. Но всё больше понимаем, что происходит в последние мгновения работы мозга. И это знание будет постепенно менять и саму символику умирания, как мне кажется.
Тася
❤14🔥3🙏3
Что такое креативность с точки зрения психологии
Психология называет креативностью способность производить новое и значимое, будь то идея, образ, решение, стиль или способ взаимодействия. Главное — не оригинальность ради оригинальности, а выход за пределы шаблона с сохранением связи с реальностью.
Дж. Гилфорд, один из основателей современной психологии творчества, ещё в 1950 году предложил различать дивергентное мышление (способность генерировать множество идей) и конвергентное (поиск единственно верного решения). Креативность питается первым, но без второго легко потеряться в хаотичном лесу собственных мыслей.
Если разложить креативность на составные части, получится триединство:
🔸 Память — кладовая сюжетов, образов и ассоциаций. Строительные блоки креативности.
🔸 Воображение — мастер экспериментов и комбинаций. Оно способно скрестить черепаху с розой и придумать мир, в котором это будет иметь смысл.
🔸 Метапознание — умение наблюдать за своим мышлением, перезапускать его, менять направление. Это уже близко к рефлексии, особенно в творчестве, где важно услышать не только мысль, но и тишину между мыслями.
А что именно мы «заметим» — уже вопрос восприятия.Мы воспринимаем мир не как зеркальное отражение, а скорее как авторский коллаж. Мы не «смотрим» — мы интерпретируем. Читаем реальность сквозь фильтр внимания, памяти, эмоций и убеждений. Наш опыт, ожидания и знание подсказывают, что именно мы «увидим». Мы достраиваем реальность под внутренний сценарий: видим не то, что есть, а то, что мы готовы увидеть.
Может, поэтому современное искусство всё чаще делает ставку не на готовый смысл, а на личную интерпретацию и проживание зрителем? Совместное мыслетворчество — новая, шестая ступень креативности по Альтшуллеру?
Длинный текст с интересными картинками: «Как думает художник: психология креативности»
Тася
Психология называет креативностью способность производить новое и значимое, будь то идея, образ, решение, стиль или способ взаимодействия. Главное — не оригинальность ради оригинальности, а выход за пределы шаблона с сохранением связи с реальностью.
Дж. Гилфорд, один из основателей современной психологии творчества, ещё в 1950 году предложил различать дивергентное мышление (способность генерировать множество идей) и конвергентное (поиск единственно верного решения). Креативность питается первым, но без второго легко потеряться в хаотичном лесу собственных мыслей.
Если разложить креативность на составные части, получится триединство:
Художник — это не тот, кто «смотрит иначе», а тот, кто замечает сам факт своего видения и умеет превратить это наблюдение в форму. Его взгляд — это мысль, воплощённая в образ.
А что именно мы «заметим» — уже вопрос восприятия.Мы воспринимаем мир не как зеркальное отражение, а скорее как авторский коллаж. Мы не «смотрим» — мы интерпретируем. Читаем реальность сквозь фильтр внимания, памяти, эмоций и убеждений. Наш опыт, ожидания и знание подсказывают, что именно мы «увидим». Мы достраиваем реальность под внутренний сценарий: видим не то, что есть, а то, что мы готовы увидеть.
Может, поэтому современное искусство всё чаще делает ставку не на готовый смысл, а на личную интерпретацию и проживание зрителем? Совместное мыслетворчество — новая, шестая ступень креативности по Альтшуллеру?
Длинный текст с интересными картинками: «Как думает художник: психология креативности»
Тася
Please open Telegram to view this post
VIEW IN TELEGRAM
❤11