Questo sforzo del desiderio di percepirsi di essere qualcosa che esiste in sé e per sé è la volontà di vivere, l’ energia vitale universalmente presente e distribuita nella fusey, in tutto ciò che respira, e che dunque esiste, ossia subisce la signoria del tempo. Questa forza è chiamata thumé, cioè sforzo, spinta, brama, possanza, coraggio. Varia solo per intensità e quantità, fra individuo e individuo, fra specie e specie, ma dal filo d’erba al filosofo è la medesima cosa. Essa dà a ciascuno l’immagine del mondo che corrisponde alla angolatura o alla nicchia nella quale manifesta se stessa e la sua intensità è pari alla forza con la quale afferma se stessa. Naturalmente è completamente inconscia nella più parte del vivente e in buona parte degli esseri razionali, quelli nei quali la ragione è passiva e non attiva. Si tratta degli uomini che agiscono secondo le pulsioni del corpo anche quando credono di agire per qualche fine che hanno stabilito per ragionamento. E tuttavia la ragione, presente in tutti gli uomini anche i più irrazionali, è la causa che congiunge l’uomo col divino. Il logos è infatti l’attributo che definisce l’essenza stessa di Dio. Dio è Dio perché è pensiero che pensa se stesso, ossia rispecchia ab aeterno l’idea di sé, ma nei frammenti dello specchio nella quale quell’idea specchia se stessa e che la loro frammentazione genera gli infiniti mondi delle anime viventi, si è conservata, nella parte ancora lucida di quei frammenti, l’impronta del pensiero. Il logos. Il logos non ha inizio, non ha fine. E’ atto in atto. E’ immobile presenza dell’essere all’essere. Con quale ragionamento possiamo affermare una stramberia del genere? Come possiamo concludere che il logos è ingenerato, ossia non ha inizio, ossia non conosce il tempo? Perché per poter pronunciare una qualunque parola, dobbiamo avere attiva la parola che fa scegliere quella parola, e così all’infinito. La parola è dunque sempre presente a se stessa, si autogenera, è causa di sé, viene prima di qualunque parola pronunciata di fatto. Provate a immaginare un antico juke-box, quello con i dischi raccolti a raggiera e i bottoni con i numeri ad essi corrispondenti. Come fa ad uscire la chiamata di quel disco piuttosto che un altro? Potremmo supporre che esce quel disco a causa di un programma prestabilito che a tempo debito fa suonare questo o quel disco. Ma non è così. Potremmo supporre che una scimmia schiaccia caso i tasti corrispondenti a ciascun disco. Ma non è così. Esce quel disco perché un pensiero che era presente a se stesso, che pensava se stesso, aveva in mente l’intera tastiera e i dischi ad essi corrispondenti e, dal nulla, cioè per una decisione che non aveva causa, ma si auto generava, faceva uscire l’idea di quel tasto, di quel disco. Il pensiero, essendo il pensiero di sé, estrae dal cappello di tutte le parole che possiede, dal nulla, quella che gli piace. La realtà, ex nihilo, è creata. Come farei ad estrarre quella parola, proprio quella, quando voglio dire qualcosa, se il pensiero non fosse attivo, cioè non pensasse se stesso, ovvero se non fosse causa attiva e permanente di se stesso, se non fosse totalmente presente a se stesso, prima ancora di qualsiasi concreto atto di pensiero? Il pensiero non ha causa fuori di sé, ogni suo singolo pensiero è possibile perché non riceve da altro se non da se stesso il proprio essere. Come Dio, dunque. Questo il legame fra l’uomo e Dio. Il logos non è cosa umana, ma impronta di Dio. Per questo è possibile qualcosa di eterno per ogni uomo. Il legame personale fra il singolo uomo e Dio, i Greci lo chiamarono “psyche”. Non thumé, che è l’anima vitale che regge il vivente e che dunque nasce e muore. Chiamarono psyche l’immagine ideale della propria finitezza, quella che si disegna come copia della propria corporeità. L’immagine creata allo specchio. Ma essa è qualcosa di reale, non un puro fantasma, perché è generata dalla parola, non dal riflesso meccanico di uno specchio.

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E’ il logos che crea l’idea di me stesso e, generandola, la rende eterna al modo stesso che è eterno il logos, il pensiero che per definizione è causa di sè, dunque cosa ingenerata. Ogni singola psyche è in qualche modo una parola nuova che entra nel vocabolario di Dio. Essa è destinata trovarvi collocazione scritta e definitiva alla fine di un lungo processo. Se il thumé sconta la colpa del desiderio, desiderando, e dunque patendo ogni possibile male e divenendo a sua volta causa di sofferenza per infiniti altri spiriti vitali, la psyche, ossia l’immagine ideale di sè, potendo contemplare se stessa, può anche liberarsi del desiderio, ossia purificarsi e cogliere il senso ultimo del desiderio stesso nella sua essenza ideale, quella di essere in quanto essere e non di essere in questo o quel modo. In altre parole, vedere Dio in se stessa e se stessa in Dio, nient’altro che questo. Lo scopo dunque della vita è riconoscere Dio, liberandosi desideri che, avendo come condizione di possibilità della loro realizzazione il tempo, sono destinati a rigenerare la colpa, cioè la durata nel tempo.

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