فرهنگ آمریکایی و مجموعه قوانینی برای تخلفات سرخپوستان وضع کرد که رفتار فردی را مطابق با هنجارهای رفتاری اروپایی-آمریکایی تنظیم می‌کرد. هرگونه تخلف از این قانون باید "در دادگاه تخلفات سرخپوستان در هر منطقه حفاظت‌شده رسیدگی می‌شد." قانون داوز شامل "بودجه‌ای برای آموزش الگوهای فکری و رفتاری اروپایی-آمریکایی به بومیان آمریکایی از طریق مدارس خدمات سرخپوستان" بود.

For instance, "an important objective of the Dawes Act was to restructure Native American gender roles."White settlers who encountered Native American societies in the latter half of the nineteenth century "judged women's work [in Native societies] as lower in status than that of men" and assumed it was a sign of indigenous women's "disempowerment and drudgery". As a result, "in evolutionary terms, Whites saw women's performance of what seemed to be male tasks – farming, home building, and supply gathering – as a corruption of gender roles and an impediment to progress." In theory, the gendered tasks "accorded many indigenous women esteem and even rewards and status within their tribes."

The Dawes Act was thus implemented to destroy "native cultural patterns" by drawing "on theories, common to both ethnologists and material feminists, that saw environmental change as a way to effect social change." Although private property ownership was the cornerstone of the act, reformers "believed that civilization could only be effected by concomitant changes to social life" in indigenous communities. As a result, "they promoted Christian marriages among indigenous people, forced families to regroup under male heads (a tactic often enforced by renaming), and trained men in wage-earning occupations while encouraging women to support them at home through domestic activities."

وزارت کشور می‌دانست که تقریباً 95٪ از زمین‌های ثبت‌شده با حق ثبت اختراع در نهایت به سفیدپوستان فروخته خواهد شد.

هزاره‌گرایی یا هزاره‌گرایی (از کلمه لاتین millenarius به معنای «شامل هزار» و -ism) اعتقادی است که یک گروه یا جنبش مذهبی، اجتماعی یا سیاسی به یک تحول اساسی در جامعه دارند که پس از آن «همه چیز تغییر خواهد کرد».

این جنبش‌ها به تغییرات اساسی در جامعه پس از یک فاجعه بزرگ یا رویداد دگرگون‌کننده اعتقاد دارند.

جنبش‌های هزاره‌گرا می‌توانند سکولار (بدون حمایت از یک دین خاص) یا ماهیتاً مذهبی باشند و بنابراین لزوماً با جنبش‌های هزاره‌گرا در مسیحیت مرتبط نیستند.

بسیاری از گروه‌های هزاره‌گرا اگر نگوییم اکثر آنها، ادعا می‌کنند که جامعه فعلی و حاکمان آن فاسد٫ ناعادلانه یا به هر حال نادرست هستند و به زودی توسط نیرویی قدرتمند نابود خواهند شد. ماهیت مضر وضع موجود بدون تغییر چشمگیر پیش‌بینی‌شده، غیرقابل‌حل تلقی می‌شود. هنری دسروش مشاهده کرد که جنبش‌های هزاره‌گرا اغلب سه دوره را برای وقوع تغییر پیش‌بینی می‌کنند. اول، اعضای منتخب جنبش به طور فزاینده‌ای سرکوب می‌شوند و منجر به دوره دوم می‌شود که در آن جنبش در برابر ظلم مقاومت می‌کند. دوره سوم، عصر آرمان‌شهری جدیدی را به ارمغان می‌آورد و اعضای جنبش را آزاد می‌کند.

در دنیای مدرن، قوانین اقتصادی، بی‌اخلاقی‌های ادراک‌شده یا توطئه‌های گسترده به عنوان عوامل ایجاد ظلم دیده می‌شوند. تنها رویدادهای دراماتیک قادر به تغییر جهان تلقی می‌شوند و پیش‌بینی می‌شود که این تغییر توسط گروهی از مؤمنان و فداکاران ایجاد یا از آن جان سالم به در ببرد. در اکثر سناریوهای هزاره‌گرا، فاجعه یا نبرد پیش رو، جهانی جدید و پاک را به دنبال خواهد داشت که در آن مؤمنان پاداش خواهند گرفت.

گوزن خالدار (لاکوتا: Unpan Glešká - همچنین با نام Big Foot شناخته می‌شود) یک رهبر Miniconjou در فهرست سرخپوستان "دردسرساز" ارتش ایالات متحده بود. در 29 دسامبر 1890، او در حالی که برای ملاقات با روسای باقی مانده لاکوتا در راه بود، متوقف شد. افسران ارتش ایالات متحده او را مجبور کردند تا به همراه مردمش به اردوگاهی کوچک در نزدیکی آژانس پاین ریج نقل مکان کند. در اینجا سربازان می‌توانستند از نزدیک‌تر رئیس پیر را زیر نظر داشته باشند. عصر همان روز، 28 دسامبر، گروه کوچک لاکوتا، چادرهای خود را در سواحل نهر زانوی زخمی برپا کردند.

روز بعد، در جریان تلاش افسران برای جمع‌آوری سلاح از گروه، یک جنگجوی جوان و ناشنوای لاکوتا از تحویل دادن سلاح‌هایش خودداری کرد. درگیری‌ای رخ داد که در آن سلاح یکی از آنها به هوا پرتاب شد. یک افسر آمریکایی دستور آتش گشودن را داد و لاکوتاها با برداشتن سلاح‌های مصادره‌شده قبلی پاسخ دادند. نیروهای آمریکایی با سلاح‌های کارابین و چندین توپ سبک هاچکیس با آتش سریع که بر روی تپه مشرف نصب شده بودند، پاسخ دادند. هنگامی که جنگ پایان یافت، ۲۰۰ تا ۳۰۰ لاکوتا توسط سربازان آمریکایی قتل عام شدند - اکثر آنها زن و کودک بودند. ۲۵ سرباز آمریکایی کشته شدند و بسیاری از آنها با آتش خودی کشته شدند.

پس از قتل عام، رئیس خرس لگدزن رسماً سلاح خود را به ژنرال نلسون ای. مایلز تحویل داد.

بیست سرباز آمریکایی به خاطر اقداماتشان مدال افتخار دریافت کردند. برخی منابع تعداد آنها را ۱۸ یا ۲۳ نفر ذکر کرده‌اند. فعالان سرخپوست آمریکایی و حقوق بشر از این مدال‌ها به عنوان «مدال‌های بی‌آبرویی» یاد کرده‌اند و خواستار لغو این جوایز شده‌اند، اما هیچ‌کدام لغو نشده‌اند.

پس از قتل عام زانوی زخمی، مشارکت آشکار در جنبش رقص ارواح به تدریج از ترس خشونت مداوم علیه تمرین‌کنندگان کاهش یافت. مانند اکثر مراسم سرخپوستان، این جنبش به جای اینکه کاملاً از بین برود، مخفیانه شد.


کنگره رسماً در سال ۱۹۹۰ به خاطر قتل عام زانوی زخمی عذرخواهی کرد، اما هیچ یک از جوایز مدال افتخار را لغو نکرد.

جنگ رقص ارواح، واکنش نظامی دولت ایالات متحده علیه گسترش جنبش رقص ارواح در مناطق حفاظت‌شده لاکوتا سیو در سال‌های ۱۸۹۰ و ۱۸۹۱ بود. ارتش ایالات متحده این درگیری را «کمپین پاین ریج» نامید. مهاجران سفیدپوست آن را جنگ مسیح نامیدند. مناطق حفاظت‌شده لاکوتا سیو توسط ارتش ایالات متحده اشغال شد و باعث ترس، سردرگمی و مقاومت در میان لاکوتا شد. این جنگ منجر به قتل عام «زانوی زخمی» شد که در آن سواره نظام هفتم بیش از ۲۵۰ لاکوتا، عمدتاً زنان، کودکان و سالمندان غیرمسلح، را در ۲۹ دسامبر ۱۸۹۰ در «زانوی زخمی» کشت. دولت ایالات متحده به عنوان قدردانی از زنده ماندن در یک کمین، مدال افتخار را به ۲۰ سرباز آمریکایی اعطا کرد. پایان جنگ رقص ارواح معمولاً به ۱۵ ژانویه ۱۸۹۱ برمی‌گردد، زمانی که رهبر رقص ارواح لاکوتا، «خرس لگدزن»، تصمیم گرفت با مقامات آمریکایی ملاقات کند. با این حال، دولت ایالات متحده همچنان از تهدید خشونت برای سرکوب رقص ارواح در مناطق حفاظت‌شده پاین ریج، رزباد، شاین ریور و استندینگ راک استفاده می‌کرد.

Sitting Bull was killed in a shootout between Indian police and Lakota on December 15, 1890, at Standing Rock Reservation.

این رویداد در 29 دسامبر 1890 در نزدیکی نهر ووندد نی (به زبان لاکوتا: Čhaŋkpé Ópi Wakpála) در منطقه حفاظت‌شده سرخپوستان لاکوتا پاین ریج در داکوتای جنوبی، پس از تلاشی ناموفق برای خلع سلاح مردم لاکوتا در اردوگاه، رخ داد. روز قبل، دسته‌ای از هنگ هفتم سواره‌نظام ایالات متحده به فرماندهی سرگرد ساموئل ام. ویت‌ساید به گروه اسپاتد الک از لاکوتای مینیکونجو و 38 هانک‌پاپا در نزدیکی پورکیوپاین بوت نزدیک شد و آنها را هشت کیلومتر به سمت غرب تا نهر ووندد نی، جایی که اردو زدند، اسکورت کرد. باقیمانده هنگ هفتم سواره‌نظام، به رهبری سرهنگ جیمز دبلیو. فورسیث، از راه رسید و اردوگاه را محاصره کرد. این هنگ توسط یک باتری متشکل از چهار توپ کوهستانی هاچکیس پشتیبانی می‌شد. ارتش به اضطراب مهاجرانی که این درگیری را جنگ مسیح می‌نامیدند و نگران بودند که رقص ارواح تشریفاتی نشان‌دهنده‌ی تجدید حیات بالقوه خطرناک قبیله‌ی سیوکس باشد، پاسخ می‌داد. جفری اوستلر، مورخ، در سال 2004 نوشت: «ووندد نی از مجموعه‌ای از رویدادهای مجزا و نامرتبط تشکیل نشده بود. در عوض، از خلع سلاح تا دفن مردگان، شامل مجموعه‌ای از اعمال بود که توسط منطق اساسی سلطه‌ی نژادپرستانه به هم پیوسته بودند.»

Mass grave for the Lakota dead after the massacre

A depiction of the Ghost Dance

جنبش رقص ارواح (که واناگی واسیپی نیز نامیده می‌شد) نتیجه تخریب آهسته اما سیستماتیک و مداوم شیوه زندگی بومیان آمریکا بود. زمین‌های قبیله‌ای با سرعت نگران‌کننده‌ای تصرف می‌شد. کل معیشت قبایل دشتی حول گاومیش‌های کوهان‌دار می‌چرخید و بدون منابعی که این حیوان ارائه می‌داد، فرهنگ‌های آنها به سرعت ثبات و امنیت خود را از دست می‌دادند. این امر آنها را مجبور کرد تا برای تأمین جیره و کالا به دولت ایالات متحده تکیه کنند، در غیر این صورت با گرسنگی روبرو می‌شدند. شیوه زندگی این افراد مستقل به سرعت در حال محو شدن بود. رقص ارواح امید را به ارمغان آورد: مرد سفیدپوست به زودی ناپدید می‌شود؛ گله‌های بوفالو باز می‌گردند؛ مردم با عزیزانی که از آن زمان فوت کرده‌اند، دوباره متحد می‌شوند؛ شیوه زندگی قدیمی قبل از بازگشت مرد سفیدپوست. این فقط یک جنبش مذهبی نبود، بلکه پاسخی به تخریب تدریجی فرهنگی بود. با این حال، این مذهب صرفاً به دلیل وخامت اوضاع انسانی در مناطق حفاظت‌شده پذیرفته نشد. مذهب رقص ارواح در چارچوب مذهب لاکوتا (که عمدتاً غیرعقیدتی است) جایی پیدا کرد، زیرا همه کسانی که با ووکا ملاقات کردند، تفسیرهای خود از رقص ارواح را برداشتند و اجازه دادند که این رقص در توسعه ایمان لاکوتا ادغام شود.

مهاجران آمریکایی از دیدن بسیاری از قبایل گریت بیسین و پلینز که رقص ارواح را اجرا می‌کردند، نگران شدند و نگران بودند که این ممکن است مقدمه‌ای برای حمله مسلحانه باشد. در میان آنها، نماینده سرخپوستان آمریکایی در آژانس استندینگ راک، جایی که رئیس سیتینگ بول زندگی می‌کرد، حضور داشت. این نماینده، دی. اف. رویر، از نیروهای نظامی خواست تا به منطقه حفاظت‌شده بیایند، در حالی که ژنرال نلسون مایلز اظهار داشت که «جدی‌ترین جنگ سرخپوستان در تاریخ در شرف وقوع است.» در کنار نفرت مهاجران از لاکوتا، مبلغان مذهبی در این منطقه به دنبال سرکوب جنبش رقص ارواح بودند، زیرا آن را نوعی بت‌پرستی می‌دانستند که سرکوب آن برای «مدرن‌سازی» جمعیت بومی ضروری بود. مقامات آمریکایی تصمیم گرفتند برخی از رؤسا را ​​​​بازداشت کنند تا آنچه را که «شور مسیحایی» می‌نامیدند، سرکوب کنند. ارتش ابتدا امیدوار بود که بوفالو بیل - دوست سیتینگ بول - در این نقشه کمک کند تا احتمال خشونت کاهش یابد. جیمز مک‌لافلین، مأمور استندینگ راک، پلیس سرخپوستان را برای دستگیری سیتینگ بول فرستاد. رئیس‌جمهور هریسون تقریباً یک سوم کل ارتش ایالات متحده را برای حمله به منطقه حفاظت‌شده مجاز کرد و با این کار قصد داشت حمایت جمهوری‌خواهان را در ایالت داکوتای جنوبی جلب کند(مطلب قابل استنادی نیست)

ژنرال لئونارد رایت کلبی، فرمانده گارد ملی نبراسکا (بخشی از نامه مورخ ۱۵ ژانویه ۱۸۹۱)، نظر ولنتاین تی. مک‌گیلیکادی، مأمور سابق سرخپوستان پاین ریج، را در مورد «خصومت‌ها» پیرامون جنبش رقص ارواح جویا شد:

در مورد «رقص ارواح»، توجه زیادی به آن شده است. این فقط نشانه یا نشانه‌ای سطحی از یک مشکل ریشه‌دار و دیرینه بود؛ انگار که شیوع آبله را به عنوان یک بیماری در نظر بگیرید و از بیماری ذاتی صرف نظر کنید.

در مورد خلع سلاح سیوکس، هر چقدر هم که مطلوب به نظر برسد، من آن را نه توصیه‌پذیر و نه عملی می‌دانم. می‌ترسم که به اجرای نظری ممنوعیت در کانزاس، آیووا و داکوتا منجر شود. شما در خلع سلاح و خلع سلاح نگه داشتن سرخپوستان دوست موفق خواهید شد زیرا می‌توانید، و در مورد عنصر اوباش موفق نخواهید شد زیرا نمی‌توانید.

اگر قرار بود دوباره مأمور سرخپوستان شوم و حق انتخاب داشتم، مسئولیت 10000 سیو مسلح را به همین تعداد افراد خلع سلاح شده ترجیح می‌دادم؛ و علاوه بر این، موافقت می‌کردم که آن تعداد، یا کل ملت سیو را بدون سرباز سفیدپوست اداره کنم. با احترام، و غیره، وی. تی. مک‌گیلیکادی.

پی‌نوشت: فراموش کردم بگویم که تا به امروز نه شورشی علیه سیوها رخ داده و نه جنگی. هیچ شهروندی در نبراسکا یا داکوتا کشته، مورد آزار و اذیت قرار نگرفته و هیچ ملکی از منطقه حفاظت شده تخریب نشده است.

تلگراف ژنرال مایلز
نلسون ای. مایلز

ژنرال مایلز این تلگراف را از رپید سیتی به ژنرال جان شوفیلد در واشنگتن دی سی، در 19 دسامبر 1890 ارسال کرد:
"مشکل دشوار سرخپوستان را نمی‌توان در این سر خط به طور دائم حل کرد. این امر مستلزم اجرای تعهدات قراردادی کنگره است که سرخپوستان با التماس و اجبار به امضای آن مجبور شدند. آنها بخش ارزشمندی از منطقه حفاظت‌شده خود را واگذار کردند و اکنون توسط سفیدپوستان اشغال شده است، که در ازای آن چیزی دریافت نکرده‌اند."

"آنها فهمیدند که تدارکات کافی برای حمایت از آنها فراهم خواهد شد. در عوض، آذوقه آنها کاهش یافته است و بیشتر اوقات با جیره غذایی نصف و دو سوم زندگی می‌کنند. محصولات آنها، و همچنین محصولات سفیدپوستان، به مدت دو سال تقریباً به طور کامل از بین رفته است."

«نارضایتی به ویژه در میان سیوکس‌ها بسیار گسترده است، در حالی که شاین‌ها در آستانه گرسنگی بوده‌اند و برای ادامه زندگی مجبور به غارت و چپاول شده‌اند. این حقایق غیرقابل انکار هستند و شواهد مثبت آن توسط هزاران شاهد تأیید شده است.»

جزئیات دقیق آنچه باعث قتل عام شد، مورد بحث است. طبق برخی روایات، پرنده زرد شروع به اجرای رقص ارواح کرد و به لاکوتا گفت که «پیراهن‌های ارواح» آنها «ضد گلوله» است. با افزایش تنش‌ها، کایوت سیاه از تحویل دادن تفنگ خود خودداری کرد. او انگلیسی صحبت نمی‌کرد و ناشنوا بود و دستور را نفهمیده بود. یکی دیگر از لاکوتاها گفت: «کایوت سیاه ناشنوا است» و وقتی سرباز پافشاری کرد، گفت: «بس کن. او نمی‌تواند دستورات تو را بشنود.» در آن لحظه، دو سرباز، کایوت سیاه را از پشت گرفتند و (ظاهراً) در این درگیری، تفنگ او شلیک شد. در همان لحظه، پرنده زرد مقداری گرد و غبار به هوا پرتاب کرد و تقریباً پنج مرد جوان لاکوتا با سلاح‌های پنهان، پتوهای خود را کنار گذاشتند و با تفنگ‌های خود به سمت گروهان K از گروه هفتم شلیک کردند. پس از این تبادل اولیه، تیراندازی بی‌هدف شد.

آن زمان نمی‌دانستم چقدر از بین رفته است. وقتی اکنون از این تپه بلند پیری‌ام به گذشته نگاه می‌کنم، هنوز می‌توانم زنان و کودکان قصابی‌شده را ببینم که در امتداد دره کج، به همان سادگی که وقتی آنها را با چشمانی هنوز جوان می‌دیدم، روی هم انباشته و پراکنده شده‌اند. و می‌توانم ببینم که چیز دیگری آنجا در گل و لای خونین مرد و در کولاک دفن شد. رویای یک ملت آنجا مرد. رویایی زیبا بود. و من، که در جوانی به من چنین رؤیایی بزرگ داده شد، - اکنون مرا پیرمردی رقت‌انگیز می‌بینید که هیچ کاری نکرده است، زیرا حلقه ملت شکسته و پراکنده شده است. دیگر مرکزی وجود ندارد و درخت مقدس مرده است.


— روایت شاهد عینی از گوزن سیاه (1863-1950)، مرد شفابخش، اوگلالا لاکوتا

پس از کولاک سه روزه، ارتش غیرنظامیان را برای دفن اجساد لاکوتا استخدام کرد. گروه دفن، اجساد را یخ‌زده یافتند؛ آنها را جمع‌آوری کرده و در یک گور دسته‌جمعی بر روی تپه‌ای مشرف به اردوگاهی که برخی از آتش‌های توپ‌های هاچکیس از آنجا سرچشمه می‌گرفت، قرار دادند. گزارش شده است که چهار نوزاد زنده پیدا شده‌اند که در شال‌های مادران فوت‌شده‌شان پیچیده شده بودند. در مجموع، طبق گزارش‌ها، ۸۴ مرد، ۴۴ زن و ۱۸ کودک در میدان نبرد جان باختند، در حالی که حداقل هفت لاکوتا به شدت زخمی شدند. مایلز، فورسایت را محکوم و او را از فرماندهی برکنار کرد. یک دادگاه تحقیق جامع ارتش که توسط مایلز تشکیل شد، فورسایت را به دلیل مواضع تاکتیکی‌اش مورد انتقاد قرار داد، اما در غیر این صورت او را از مسئولیت تبرئه کرد. با این حال، دادگاه تحقیق به عنوان یک دادگاه نظامی رسمی برگزار نشد.

در پاسخی سرمقاله‌ای به این رویداد، سردبیر جوان روزنامه، ال. فرانک باوم، که بعدها نویسنده کتاب جادوگر شگفت‌انگیز شهر اُز شد، در 3 ژانویه 1891 در روزنامه پیشگام شنبه آبردین نوشت:

«پیشگام پیش‌تر اعلام کرده بود که تنها امنیت ما در نابودی کامل سرخپوستان نهفته است. پس از قرن‌ها ستمی که بر آنان روا داشته‌ایم، بهتر است برای محافظت از تمدن خود، یک ستم دیگر نیز مرتکب شویم و این موجودات رام‌نشدنی را از صفحهٔ زمین محو کنیم. در چنین صورتی، امنیت آیندهٔ مهاجران و سربازان ما ــ که تحت فرماندهی افرادی بی‌کفایت قرار دارند ــ تأمین خواهد شد. در غیر این صورت، می‌توان انتظار داشت که سال‌های آینده نیز مانند گذشته مملو از دردسر با سرخپوستان باشد.»

خاطره قتل عام و اینکه قلعه نیوبرارا و قلعه رابینسون نزدیک به منطقه حفاظت‌شده بودند، انگیزه مقاومت مسلحانه بیشتر در برابر استعمار را از بین برد، اگرچه اشکال ظریف‌تری از مخالفت ادامه یافت. تهدید ترور جمعی همچنان در منطقه حفاظت‌شده وجود داشت، زیرا سربازان بومی از قلعه نیوبرارا برای آرام کردن مردم محلی در منطقه گشت‌زنی می‌کردند. نیروهای رزمی منظم تا سال ۱۹۰۶ یا تا سال ۱۹۱۹ برای قلعه رابینسون از منطقه حفاظت‌شده خارج نشدند.

مدال‌های افتخار

برای این نبرد ۱۸۹۰، ارتش ایالات متحده ۳۱ مدال افتخار اعطا کرد، ۱۹ مدال به طور خاص برای خدمت در ووندد نی.
۱۵ مدال در ماه‌های پس از قتل عام و چهار مدال دیگر بین سال‌های ۱۸۹۲ تا ۱۸۹۵ اعطا شد.

جری گرین در فصلنامه انجمن تاریخی ایالت نبراسکا در تابستان ۱۹۹۴، تفسیر می‌کند که مدال‌های افتخار قبل از ۱۹۱۶ با آزادی بیشتری اعطا می‌شدند. با این حال، "تعداد مدال‌ها در مقایسه با مدال‌های اعطا شده برای سایر نبردها نامتناسب به نظر می‌رسد." او با کمی‌سازی، سه مدال اعطا شده برای محاصره پنج روزه کوه بیر پا را با بیست مدال اعطا شده برای این اقدام کوتاه و یک‌جانبه مقایسه می‌کند. مورخ ویل جی. رابینسون خاطرنشان می‌کند که تنها سه مدال افتخار در بین ۶۴۰۰۰ نفر از اهالی داکوتای جنوبی که به مدت چهار سال در جنگ جهانی دوم جنگیدند، اعطا شد. دوایت میرز، مورخ، خاطرنشان می‌کند که جوایز قبل از سال ۱۹۱۸ فقط «مدال افتخار» بودند و چنین مقایسه‌ای با مدال‌های مدرن نامناسب است، زیرا «مدالی که در سال ۱۸۹۰ وجود داشت، از نظر مادی جایزه‌ای متفاوت است.»
میرز خاطرنشان می‌کند که مقررات ارتش در سال ۱۸۹۰ بیان می‌کرد که «مدال‌های افتخار توسط رئیس جمهور به افسران یا سربازان وظیفه‌ای که در عمل خود را متمایز کرده‌اند، اعطا خواهد شد»، به این معنی که آنها می‌توانند برای اعمالی که صرفاً متمایز بودند، نه شجاعانه یا قهرمانانه، اعطا شوند.

فعالان بومی آمریکا خواستار لغو این مدال‌ها شده‌اند و آنها را «مدال‌های بی‌آبروسازی» نامیده‌اند. به گفته ویلیام تاندر هاوک، یکی از قبایل لاکوتا، «مدال افتخار برای پاداش دادن به سربازانی است که قهرمانانه عمل می‌کنند. اما در ووندد نی، آنها قهرمانی نشان ندادند؛ آنها ظلم نشان دادند.» در سال ۲۰۰۱، کنگره ملی سرخپوستان آمریکایی دو قطعنامه را تصویب کرد که اعطای مدال‌های افتخار را محکوم می‌کرد و از دولت ایالات متحده خواست تا آنها را لغو کند.