بلک ماریا

The Ghost Dance (Caddo: Nanissáanah,[1] also called the Ghost Dance of 1890) is a ceremony incorporated into numerous Native American belief systems. According to the millenarian teachings of the Northern Paiute spiritual leader Wovoka, renamed Jack Wilson, proper practice of the dance would reunite the living with spirits of the dead, bring the spirits to fight on their behalf, end American Westward expansion, and bring peace, prosperity, and unity to Native American peoples throughout the region.

رقص ارواح با پیشگویی وووکا مبنی بر پایان دادن به گسترش استعمار و در عین حال موعظه اهداف زندگی پاک، زندگی صادقانه و همکاری بین فرهنگی توسط بومیان آمریکا مرتبط دانسته شده است. اعتقاد بر این بود که تمرین جنبش رقص ارواح در مقاومت لاکوتا در برابر جذب شدن تحت قانون داوز نقش داشته است. گونه لاکوتا در رقص ارواح به سمت هزاره‌گرایی گرایش داشت، نوآوری‌ای که تفسیر لاکوتا را از آموزه‌های اصلی جک ویلسون متمایز می‌کرد.

اینکه به مرور این رقص تبدیل به روشی برای از بین بردن استعمار شد و درنهایت باعث چندین قتل عام شد خیلی ناراحتم کرد.

قانون داوز سال ۱۸۸۷ (که با نام قانون عمومی تخصیص زمین یا قانون چندگانگی داوز سال ۱۸۸۷ نیز شناخته می‌شود) حقوق زمین در سرزمین‌های قبیله‌ای در ایالات متحده را تنظیم می‌کرد. این قانون که به نام سناتور هنری ال. داوز از ماساچوست نامگذاری شده بود، به رئیس جمهور ایالات متحده اجازه می‌داد تا زمین‌های مشترک قبیله‌ای بومیان آمریکا (سرخپوستان) را به زمین‌های سهمی برای سرپرستان خانواده‌ها و افراد بومی آمریکا تقسیم کند. این امر سیستم‌های سنتی تصرف زمین را به یک سیستم مالکیت خصوصی تحمیلی توسط دولت تبدیل می‌کرد و بومیان آمریکا را مجبور می‌کرد تا «یک رابطه سرمایه‌دارانه و مالکانه با دارایی» را که قبلاً در فرهنگ آنها وجود نداشت، در نظر بگیرند. قبل از اینکه مالکیت خصوصی بتواند توزیع شود، دولت باید مشخص می‌کرد که کدام سرخپوستان واجد شرایط دریافت زمین هستند، که این امر جستجوی رسمی برای تعریف فدرال از «هندی بودن» را آغاز کرد.

اگرچه این قانون در سال ۱۸۸۷ تصویب شد، اما دولت فدرال پس از آن قانون داوز را بر اساس قبیله به قبیله اجرا کرد. برای مثال، در سال ۱۸۹۵، کنگره قانون شکارچی را تصویب کرد که قانون داوز را در میان ایالت جنوبی اجرا می‌کرد. هدف اسمی این قانون محافظت از دارایی بومیان و همچنین وادار کردن آنها به "جذب شدن در جریان اصلی آمریکا" بود.

به بومیانی که خون مختلط تلقی می‌شدند، شهروندی ایالات متحده اعطا شد، در حالی که دیگران "از قبیله خود رانده شدند". بین سال‌های ۱۸۸۷ و ۱۹۳۴، بومیان آمریکا در نتیجه این قانون کنترل حدود ۱۰۰ میلیون هکتار زمین (تا سال ۲۰۱۹، ایالات متحده در مجموع ۱.۹ میلیارد هکتار زمین دارد) یا حدود "دو سوم از زمین‌های تحت مالکیت خود در سال ۱۸۸۷" را واگذار کردند. از دست دادن مالکیت زمین و تجزیه رهبری سنتی قبایل، اثرات فرهنگی و اجتماعی بالقوه منفی ایجاد کرد که از آن زمان برخی از محققان را بر آن داشته است که این قانون را به عنوان یکی از مخرب‌ترین سیاست‌های ایالات متحده برای بومیان آمریکا در تاریخ در نظر بگیرند.

کمیسیون داوز در سال ۱۸۹۳ به عنوان هیئتی برای ثبت نام اعضای قبایل برای تخصیص زمین تأسیس شد. آنها تعلق قبیله‌ای را بر اساس کمیت خون تعریف کردند. با این حال، از آنجا که هیچ روشی برای تعیین دقیق تبار خونی وجود نداشت، اعضای کمیسیون اغلب «وضعیت خون کامل» را به بومیان آمریکایی که «به خوبی جذب نشده» یا «از نظر قانونی بی‌کفایت» تلقی می‌شدند، و «وضعیت خون مختلط» را به بومیان آمریکایی که «بیشترین شباهت را به سفیدپوستان داشتند»، صرف نظر از نحوه شناسایی فرهنگی آنها، اختصاص می‌دادند.

اون موقع که زندگی‌نامه‌اش رو می‌خوندم متوجه شدم استعمار چه تاثیر مخربی روی جامعه کوییر اون موقع داشته٫ هر چند که شرایط الان رو نداشتن ولی خیلی بهتر از وقتی بوده که مسیحیت و استعمار تاثیر گذاشتن

By transferring communally-owned Native land into private property, the Office of Indian Affairs (OIA) "hoped to transform Native Americans into yeoman farmers and farm wives through the assignment of individual land holdings known as allotments." In an attempt to fulfill this objective, the Dawes Act "outlawed Native

فرهنگ آمریکایی و مجموعه قوانینی برای تخلفات سرخپوستان وضع کرد که رفتار فردی را مطابق با هنجارهای رفتاری اروپایی-آمریکایی تنظیم می‌کرد. هرگونه تخلف از این قانون باید "در دادگاه تخلفات سرخپوستان در هر منطقه حفاظت‌شده رسیدگی می‌شد." قانون داوز شامل "بودجه‌ای برای آموزش الگوهای فکری و رفتاری اروپایی-آمریکایی به بومیان آمریکایی از طریق مدارس خدمات سرخپوستان" بود.

For instance, "an important objective of the Dawes Act was to restructure Native American gender roles."White settlers who encountered Native American societies in the latter half of the nineteenth century "judged women's work [in Native societies] as lower in status than that of men" and assumed it was a sign of indigenous women's "disempowerment and drudgery". As a result, "in evolutionary terms, Whites saw women's performance of what seemed to be male tasks – farming, home building, and supply gathering – as a corruption of gender roles and an impediment to progress." In theory, the gendered tasks "accorded many indigenous women esteem and even rewards and status within their tribes."

The Dawes Act was thus implemented to destroy "native cultural patterns" by drawing "on theories, common to both ethnologists and material feminists, that saw environmental change as a way to effect social change." Although private property ownership was the cornerstone of the act, reformers "believed that civilization could only be effected by concomitant changes to social life" in indigenous communities. As a result, "they promoted Christian marriages among indigenous people, forced families to regroup under male heads (a tactic often enforced by renaming), and trained men in wage-earning occupations while encouraging women to support them at home through domestic activities."

وزارت کشور می‌دانست که تقریباً 95٪ از زمین‌های ثبت‌شده با حق ثبت اختراع در نهایت به سفیدپوستان فروخته خواهد شد.

هزاره‌گرایی یا هزاره‌گرایی (از کلمه لاتین millenarius به معنای «شامل هزار» و -ism) اعتقادی است که یک گروه یا جنبش مذهبی، اجتماعی یا سیاسی به یک تحول اساسی در جامعه دارند که پس از آن «همه چیز تغییر خواهد کرد».

این جنبش‌ها به تغییرات اساسی در جامعه پس از یک فاجعه بزرگ یا رویداد دگرگون‌کننده اعتقاد دارند.

جنبش‌های هزاره‌گرا می‌توانند سکولار (بدون حمایت از یک دین خاص) یا ماهیتاً مذهبی باشند و بنابراین لزوماً با جنبش‌های هزاره‌گرا در مسیحیت مرتبط نیستند.

بسیاری از گروه‌های هزاره‌گرا اگر نگوییم اکثر آنها، ادعا می‌کنند که جامعه فعلی و حاکمان آن فاسد٫ ناعادلانه یا به هر حال نادرست هستند و به زودی توسط نیرویی قدرتمند نابود خواهند شد. ماهیت مضر وضع موجود بدون تغییر چشمگیر پیش‌بینی‌شده، غیرقابل‌حل تلقی می‌شود. هنری دسروش مشاهده کرد که جنبش‌های هزاره‌گرا اغلب سه دوره را برای وقوع تغییر پیش‌بینی می‌کنند. اول، اعضای منتخب جنبش به طور فزاینده‌ای سرکوب می‌شوند و منجر به دوره دوم می‌شود که در آن جنبش در برابر ظلم مقاومت می‌کند. دوره سوم، عصر آرمان‌شهری جدیدی را به ارمغان می‌آورد و اعضای جنبش را آزاد می‌کند.

در دنیای مدرن، قوانین اقتصادی، بی‌اخلاقی‌های ادراک‌شده یا توطئه‌های گسترده به عنوان عوامل ایجاد ظلم دیده می‌شوند. تنها رویدادهای دراماتیک قادر به تغییر جهان تلقی می‌شوند و پیش‌بینی می‌شود که این تغییر توسط گروهی از مؤمنان و فداکاران ایجاد یا از آن جان سالم به در ببرد. در اکثر سناریوهای هزاره‌گرا، فاجعه یا نبرد پیش رو، جهانی جدید و پاک را به دنبال خواهد داشت که در آن مؤمنان پاداش خواهند گرفت.

گوزن خالدار (لاکوتا: Unpan Glešká - همچنین با نام Big Foot شناخته می‌شود) یک رهبر Miniconjou در فهرست سرخپوستان "دردسرساز" ارتش ایالات متحده بود. در 29 دسامبر 1890، او در حالی که برای ملاقات با روسای باقی مانده لاکوتا در راه بود، متوقف شد. افسران ارتش ایالات متحده او را مجبور کردند تا به همراه مردمش به اردوگاهی کوچک در نزدیکی آژانس پاین ریج نقل مکان کند. در اینجا سربازان می‌توانستند از نزدیک‌تر رئیس پیر را زیر نظر داشته باشند. عصر همان روز، 28 دسامبر، گروه کوچک لاکوتا، چادرهای خود را در سواحل نهر زانوی زخمی برپا کردند.

روز بعد، در جریان تلاش افسران برای جمع‌آوری سلاح از گروه، یک جنگجوی جوان و ناشنوای لاکوتا از تحویل دادن سلاح‌هایش خودداری کرد. درگیری‌ای رخ داد که در آن سلاح یکی از آنها به هوا پرتاب شد. یک افسر آمریکایی دستور آتش گشودن را داد و لاکوتاها با برداشتن سلاح‌های مصادره‌شده قبلی پاسخ دادند. نیروهای آمریکایی با سلاح‌های کارابین و چندین توپ سبک هاچکیس با آتش سریع که بر روی تپه مشرف نصب شده بودند، پاسخ دادند. هنگامی که جنگ پایان یافت، ۲۰۰ تا ۳۰۰ لاکوتا توسط سربازان آمریکایی قتل عام شدند - اکثر آنها زن و کودک بودند. ۲۵ سرباز آمریکایی کشته شدند و بسیاری از آنها با آتش خودی کشته شدند.

پس از قتل عام، رئیس خرس لگدزن رسماً سلاح خود را به ژنرال نلسون ای. مایلز تحویل داد.

بیست سرباز آمریکایی به خاطر اقداماتشان مدال افتخار دریافت کردند. برخی منابع تعداد آنها را ۱۸ یا ۲۳ نفر ذکر کرده‌اند. فعالان سرخپوست آمریکایی و حقوق بشر از این مدال‌ها به عنوان «مدال‌های بی‌آبرویی» یاد کرده‌اند و خواستار لغو این جوایز شده‌اند، اما هیچ‌کدام لغو نشده‌اند.

پس از قتل عام زانوی زخمی، مشارکت آشکار در جنبش رقص ارواح به تدریج از ترس خشونت مداوم علیه تمرین‌کنندگان کاهش یافت. مانند اکثر مراسم سرخپوستان، این جنبش به جای اینکه کاملاً از بین برود، مخفیانه شد.


کنگره رسماً در سال ۱۹۹۰ به خاطر قتل عام زانوی زخمی عذرخواهی کرد، اما هیچ یک از جوایز مدال افتخار را لغو نکرد.

جنگ رقص ارواح، واکنش نظامی دولت ایالات متحده علیه گسترش جنبش رقص ارواح در مناطق حفاظت‌شده لاکوتا سیو در سال‌های ۱۸۹۰ و ۱۸۹۱ بود. ارتش ایالات متحده این درگیری را «کمپین پاین ریج» نامید. مهاجران سفیدپوست آن را جنگ مسیح نامیدند. مناطق حفاظت‌شده لاکوتا سیو توسط ارتش ایالات متحده اشغال شد و باعث ترس، سردرگمی و مقاومت در میان لاکوتا شد. این جنگ منجر به قتل عام «زانوی زخمی» شد که در آن سواره نظام هفتم بیش از ۲۵۰ لاکوتا، عمدتاً زنان، کودکان و سالمندان غیرمسلح، را در ۲۹ دسامبر ۱۸۹۰ در «زانوی زخمی» کشت. دولت ایالات متحده به عنوان قدردانی از زنده ماندن در یک کمین، مدال افتخار را به ۲۰ سرباز آمریکایی اعطا کرد. پایان جنگ رقص ارواح معمولاً به ۱۵ ژانویه ۱۸۹۱ برمی‌گردد، زمانی که رهبر رقص ارواح لاکوتا، «خرس لگدزن»، تصمیم گرفت با مقامات آمریکایی ملاقات کند. با این حال، دولت ایالات متحده همچنان از تهدید خشونت برای سرکوب رقص ارواح در مناطق حفاظت‌شده پاین ریج، رزباد، شاین ریور و استندینگ راک استفاده می‌کرد.

Sitting Bull was killed in a shootout between Indian police and Lakota on December 15, 1890, at Standing Rock Reservation.

این رویداد در 29 دسامبر 1890 در نزدیکی نهر ووندد نی (به زبان لاکوتا: Čhaŋkpé Ópi Wakpála) در منطقه حفاظت‌شده سرخپوستان لاکوتا پاین ریج در داکوتای جنوبی، پس از تلاشی ناموفق برای خلع سلاح مردم لاکوتا در اردوگاه، رخ داد. روز قبل، دسته‌ای از هنگ هفتم سواره‌نظام ایالات متحده به فرماندهی سرگرد ساموئل ام. ویت‌ساید به گروه اسپاتد الک از لاکوتای مینیکونجو و 38 هانک‌پاپا در نزدیکی پورکیوپاین بوت نزدیک شد و آنها را هشت کیلومتر به سمت غرب تا نهر ووندد نی، جایی که اردو زدند، اسکورت کرد. باقیمانده هنگ هفتم سواره‌نظام، به رهبری سرهنگ جیمز دبلیو. فورسیث، از راه رسید و اردوگاه را محاصره کرد. این هنگ توسط یک باتری متشکل از چهار توپ کوهستانی هاچکیس پشتیبانی می‌شد. ارتش به اضطراب مهاجرانی که این درگیری را جنگ مسیح می‌نامیدند و نگران بودند که رقص ارواح تشریفاتی نشان‌دهنده‌ی تجدید حیات بالقوه خطرناک قبیله‌ی سیوکس باشد، پاسخ می‌داد. جفری اوستلر، مورخ، در سال 2004 نوشت: «ووندد نی از مجموعه‌ای از رویدادهای مجزا و نامرتبط تشکیل نشده بود. در عوض، از خلع سلاح تا دفن مردگان، شامل مجموعه‌ای از اعمال بود که توسط منطق اساسی سلطه‌ی نژادپرستانه به هم پیوسته بودند.»