Первое послание к Коринфянам святого апостола Павла
( 1 Кор.,XI Глава.)
11.23 Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
11.24 и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
11.25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
11.26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
11.27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
( 1 Кор.,XI Глава.)
11.23 Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб
11.24 и, возблагодарив, преломил и сказал: приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание.
11.25 Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание.
11.26 Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.
11.27 Посему, кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней.
Как больное дерево очищается, когда у него производят обрезку, так же Слово Божие способствует искоренению страстей. Учение Святых отцов о трезвении – это радикальное средство очищения от страстей. Когда топором перерубаются корни, дерево падает и засыхает. И когда трезвение входит в жизнь христианина, одно за другим дерева страстей падают и иссыхают, ветхий человек – человек греха и страстей, перстный Адам – со временем становится «новым человеком». Потому делание трезвения и является радикальным средством освобождения от зла. На этом мы должны сосредоточить наше внимание. Если мы хотим очистить себя, то позаботимся о том, чтобы обогатить наш собственный ум умным деланием.
Одним из видов трезвения является умная молитва. Созерцание Бога – это другая сторона трезвения. Боевой настрой духа – это ещё одна сторона. Все эти стороны, когда будут собраны в одной попытке духовного очищения, со временем приводят к святости.
Величайшее достижение! Имя его было вписано в книгу жизни потому, что он не осудил грешников, не осудил согрешение брата. Святой Пафнутий осудил бы, если бы не имел трезвения, если бы не бодрствовал умом, оберегая свою душу. Видите, сколько добра принесло внимание?! И сколько было бы вреда, если б он был невнимателен к помыслам и допустил бы им развиваться. Логический взгляд убеждал его, что братья действительно согрешают, он это видел. Несмотря на логическое рассуждение победил правый помысел, и так Пафнутий избежал крушения собственной души.
У каждой страсти есть свои образы, свои фантазии и свои удовольствия: у убийства особые образ и удовлетворение, у чревоугодия – другие и иные у прочих страстей. Все эти удовольствия – яды, которые несут душе смерть. Нужно иметь в виду, что если мы хотим очистить наши «внутренние чаши», душу, сердце – этот центр человеческого существа, – то нам нужно бороться за сохранение внимания. Мы должны быть как можно внимательнее, то есть бодрствовать, и, как говорится, держать палец на курке. Только появится враг – сразу стрелять! Только приходит злой помысел – тут же его отсекать, нечистый образ сразу разрушать, не допускать, чтобы он становился ярче и чётче, иначе столкнёмся с серьёзной проблемой. Когда зло пресекается в корне, оно не может расти и развиваться. Когда эта борьба ведётся последовательно, душа очищается, и мы со дерзновением и в чистоте предстанем Богу.
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Одним из видов трезвения является умная молитва. Созерцание Бога – это другая сторона трезвения. Боевой настрой духа – это ещё одна сторона. Все эти стороны, когда будут собраны в одной попытке духовного очищения, со временем приводят к святости.
Авва Пафнутий один из великих отцов пустыни, как-то шёл по дороге и увидел своими глазами двух людей, совершающих грех. Страстный помысел сказал ему: «Смотри, какое большое зло они творят!» Едва глаза святого увидели их, как тут же в помысле вспыхнул огонь, словно стремясь осуждением нарушить непорочность его души. Но трезвящийся ум тут же просветил мысль и сказал помыслу: «Братья согрешают сегодня, я согрешу завтра. Они покаются, а о себе я знаю, что я человек жестоковыйный, не склонный к покаянию, эгоист; я не покаюсь и приму адские муки, так что я хуже их обоих. И что мне, большому грешнику и человеку страстному, рассуждать о тех, кто грешит меньше меня». Говоря так и поставляя заслон прилогу греха, он охранил себя и не осудил согрешавших братий. Пройдя немного вперёд, Святой увидел перед собой Ангела Божия, в руках у него был обоюдоострый меч – то есть меч, заточенный с обеих сторон – с которого капала кровь. Ангел сказал ему:
– Пафнутий, ты видишь этот меч? Видишь, что с него капает кровь?
– Вижу, Ангел Божий.
– Этим мечом я убиваю, срезаю головы тем, кто осуждает своих ближних. Так как ты не осудил действительно согрешивших – они на твоих глазах сотворили грех – но осудил самого себя, за это имя твоё написано в Книге вечной жизни.
Величайшее достижение! Имя его было вписано в книгу жизни потому, что он не осудил грешников, не осудил согрешение брата. Святой Пафнутий осудил бы, если бы не имел трезвения, если бы не бодрствовал умом, оберегая свою душу. Видите, сколько добра принесло внимание?! И сколько было бы вреда, если б он был невнимателен к помыслам и допустил бы им развиваться. Логический взгляд убеждал его, что братья действительно согрешают, он это видел. Несмотря на логическое рассуждение победил правый помысел, и так Пафнутий избежал крушения собственной души.
У каждой страсти есть свои образы, свои фантазии и свои удовольствия: у убийства особые образ и удовлетворение, у чревоугодия – другие и иные у прочих страстей. Все эти удовольствия – яды, которые несут душе смерть. Нужно иметь в виду, что если мы хотим очистить наши «внутренние чаши», душу, сердце – этот центр человеческого существа, – то нам нужно бороться за сохранение внимания. Мы должны быть как можно внимательнее, то есть бодрствовать, и, как говорится, держать палец на курке. Только появится враг – сразу стрелять! Только приходит злой помысел – тут же его отсекать, нечистый образ сразу разрушать, не допускать, чтобы он становился ярче и чётче, иначе столкнёмся с серьёзной проблемой. Когда зло пресекается в корне, оно не может расти и развиваться. Когда эта борьба ведётся последовательно, душа очищается, и мы со дерзновением и в чистоте предстанем Богу.
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Ум или разум
Надо различать три проявления или, условно, три вида ума.
🔅Первый вид ума — ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди — дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей тела. Он может быть хорошо развит, и тогда его называют хитростью, пронырливостью.
🔅Второй вид ума — это ум логики и науки. Его нет у животных. С его помощью человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца.
Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью.
Этот ум не совершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.
🔅Третий вид ума — ценнейший дар человечеству, назовем его условно благодатным разумом. «У души есть свой, более глубокий разум, интуиция, внутреннее восприятие истины» (митрополит Вениамин).
Благодатным разумом человек постигает существование Бога, Творца мира, Его непостижимую премудрость, Промысл и любовь к Своему творению, связь мира с Божеством, целесообразность всех законов природы и закономерность явлений в судьбах всего человечества, народов и отдельных личностей.
Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.
Дух Божий не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа, по наитию благодати. Попытка проникнуть в область веры и ее тайны одним светильником разума без благодати есть дерзость в глазах христианина. Только сила, даруемая Духом Божиим, может вознести его в те неприступные высоты, где является Божество.
Этот вид познания, в отличие от первых двух видов ума, святые Апостолы называли мудростью.
Ум, умерший своему мудрованию, становится проводником Таин Божиих и Его всесвятой воли.
Человеческий ум и благодатный разум очень часто находятся в противоречии друг с другом. Повеление одного не согласуется с пожеланиями другого.
Старец Силуан считал, что «зло всегда действует обманом, прикрываясь добром, но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляется лукавство, ложь, насилие, там начинается область, чуждая духу Христову».
Добро злыми средствами не достигается, и «цель не оправдывает средств». Добро, недобро сделанное (злыми средствами),— не есть добро. Это завет нам от Апостолов и святых Отцов.
#схиигумен_Савва_Остапенко
А мы имеем ум Христов
(1 Кор. 2:16) Надо различать три проявления или, условно, три вида ума.
🔅Первый вид ума — ум «инстинктивный», которым обладают и животные и которым живут неразвитые духовно люди — дикари. Он занят исключительно удовлетворением потребностей тела. Он может быть хорошо развит, и тогда его называют хитростью, пронырливостью.
🔅Второй вид ума — это ум логики и науки. Его нет у животных. С его помощью человеком строится наука, движется прогресс техники. Господом он дан человеку для постижения Его творений и премудрости Самого Творца.
Этим умом человечество зачаровано, гордится им и считает, что некогда он приведет все человечество к счастью.
Этот ум не совершенен, о чем свидетельствует философия, теории которой непостоянны и противоречивы.
🔅Третий вид ума — ценнейший дар человечеству, назовем его условно благодатным разумом. «У души есть свой, более глубокий разум, интуиция, внутреннее восприятие истины» (митрополит Вениамин).
Благодатным разумом человек постигает существование Бога, Творца мира, Его непостижимую премудрость, Промысл и любовь к Своему творению, связь мира с Божеством, целесообразность всех законов природы и закономерность явлений в судьбах всего человечества, народов и отдельных личностей.
Лишь благодатный разум веры может постигать гармонию мира и невыразимую красоту Самого Божества и примирять в душе кажущиеся противоречия и недоумения, пред которыми бессилен ум науки и логики. Он не смущается от таких антиномий, как единство Бога при троичности Лиц; единство в Христе Бога и человека; совмещение свободы воли человека с предопределением его судьбы у Бога, сочетание Божией справедливости с милосердием Бога.
Дух Божий не может быть постигнут одним человеческим разумом. Он доступен только полноте человеческого духа, по наитию благодати. Попытка проникнуть в область веры и ее тайны одним светильником разума без благодати есть дерзость в глазах христианина. Только сила, даруемая Духом Божиим, может вознести его в те неприступные высоты, где является Божество.
Этот вид познания, в отличие от первых двух видов ума, святые Апостолы называли мудростью.
Ум, умерший своему мудрованию, становится проводником Таин Божиих и Его всесвятой воли.
Человеческий ум и благодатный разум очень часто находятся в противоречии друг с другом. Повеление одного не согласуется с пожеланиями другого.
Старец Силуан считал, что «зло всегда действует обманом, прикрываясь добром, но добро для своего осуществления не нуждается в содействии зла, и потому там, где появляется лукавство, ложь, насилие, там начинается область, чуждая духу Христову».
Добро злыми средствами не достигается, и «цель не оправдывает средств». Добро, недобро сделанное (злыми средствами),— не есть добро. Это завет нам от Апостолов и святых Отцов.
#схиигумен_Савва_Остапенко
Имена для поминания на проскомидии можно писать личным сообщением админу канала - @Monks_N 🙏
Иногда бывают очень длительные периоды духовной засухи, ощущения богооставленности. И в эти периоды мы не должны думать, что Бог нас покинул. Наоборот, в эти моменты Он пристальнее всего за нами наблюдает. Это говорил и старец Софроний (Сахаров).
Вот интересно, что Симеона Нового Богослова называют богословом Света. Святой Григорий Палама — богослов нетварных энергий. А отец Софроний был богословом богооставленности. И именно поэтому старец Софроний мне больше всего помог в монашеской жизни. Он мне объяснил, что это чувство полностью естественно.
Вначале я думал, что благодать будет со мной всегда. Но это иллюзия. И конечно, отход благодати может переживаться очень тяжело. Я был свидетелем, как многие монахи и миряне не выдерживали и уходили из Церкви. Они не имели достаточно зрелости, чтобы понять, что это преходящие периоды. Однажды один молодой монах на Святой Горе, который еще совсем недолго был в монастыре, сказал мне в разговоре, что самое главное в такие периоды — это просто перетерпеть, когда идет искушение. Просто перетерпеть. Все это знают, но он мне так это живо сказал, что я понял, какая это глубокая истина. Он из своего молодого сердца так это сказал.
#иеромонах_Арсений_Йованович
Вот интересно, что Симеона Нового Богослова называют богословом Света. Святой Григорий Палама — богослов нетварных энергий. А отец Софроний был богословом богооставленности. И именно поэтому старец Софроний мне больше всего помог в монашеской жизни. Он мне объяснил, что это чувство полностью естественно.
Вначале я думал, что благодать будет со мной всегда. Но это иллюзия. И конечно, отход благодати может переживаться очень тяжело. Я был свидетелем, как многие монахи и миряне не выдерживали и уходили из Церкви. Они не имели достаточно зрелости, чтобы понять, что это преходящие периоды. Однажды один молодой монах на Святой Горе, который еще совсем недолго был в монастыре, сказал мне в разговоре, что самое главное в такие периоды — это просто перетерпеть, когда идет искушение. Просто перетерпеть. Все это знают, но он мне так это живо сказал, что я понял, какая это глубокая истина. Он из своего молодого сердца так это сказал.
#иеромонах_Арсений_Йованович
47. Ум с умом невидимо сцепляется на борьбу, – ум демонский с нашим. Поэтому каждую минуту нужно из глубины души взывать ко Христу, чтобы Он отогнал ум демонский, добычу же победную даровал нам, как Человеколюбец.
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
Хор Д. Саяпина - Да молчит всякая плоть человеча (www.hotplayer.ru)
<unknown>
Исполняет хор Д. Саяпина
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным.
Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими, и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Греческий:
«Σιγησάτω πᾶσα σάρξ βροτεία, καὶ στήτω μετὰ φόβου καὶ τρόμου, καὶ μηδὲν γήϊνον ἐν ἑαυτῇ λογιζέσθω· ὁ γὰρ Βασιλευς τῶν βασιλευόντων, καὶ Κύριος τῶν κυριευόντων, προσέρχεται σφαγιασθῆναι, καὶ δοθῆναι εἰς βρῶσιν τοῖς πιστοῖς.
Προηγοῦνται δὲ τούτου, οἱ χοροὶ τῶν Ἀγγέλων, μετὰ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας, τὰ πολυόμματα Χερουβίμ, καὶ τὰ ἑξαπτέρυγα Σεραφίμ, τὰς ὄψεις καλύπτοντα, καὶ βοῶντα τὸν ὕμνον· Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα.
#молитвопение
«Да молчит всякая плоть человеча, и да стоит со страхом и трепетом, и ничтоже земное в себе да помышляет: Царь бо царствующих и Господь господствующих приходит заклатися и датися в снедь верным.
Предходят же Сему лицы Ангельстии со всяким Началом и Властию, многоочитии Херувими, и шестокрилатии Серафими, лица закрывающе, и вопиюще песнь: аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа».
Греческий:
«Σιγησάτω πᾶσα σάρξ βροτεία, καὶ στήτω μετὰ φόβου καὶ τρόμου, καὶ μηδὲν γήϊνον ἐν ἑαυτῇ λογιζέσθω· ὁ γὰρ Βασιλευς τῶν βασιλευόντων, καὶ Κύριος τῶν κυριευόντων, προσέρχεται σφαγιασθῆναι, καὶ δοθῆναι εἰς βρῶσιν τοῖς πιστοῖς.
Προηγοῦνται δὲ τούτου, οἱ χοροὶ τῶν Ἀγγέλων, μετὰ πάσης ἀρχῆς καὶ ἐξουσίας, τὰ πολυόμματα Χερουβίμ, καὶ τὰ ἑξαπτέρυγα Σεραφίμ, τὰς ὄψεις καλύπτοντα, καὶ βοῶντα τὸν ὕμνον· Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα, Ἀλληλούϊα.
#молитвопение
Канал академического историка и теолога, который специализируется на Древних Восточных Церквях, разбирает Христологические и Тринитарные споры, пишет немного о богословии и понимании писания. Буду рад видеть вас у себя, ибо, «где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них». (Мф. 18:20)
https://t.me/kshjotunn
https://t.me/kshjotunn
Telegram
Urheimat
Канал повествует об истории, археологии, эпиграфике, нумизматике Хазарского Каганата.
По поводу любых вопросов можно обратиться к администратору канала – @DiscipleKhazar
По поводу любых вопросов можно обратиться к администратору канала – @DiscipleKhazar
Жизнь христиан становится все более скудной, пустой и поверхностной. Они перестают эмоционально переживать события, заключенные в ритмах церковной жизни, теряют радость праздников и покаянную скорбь постов. Они наполнили свою душу образами земного, которые как бы окрасили всю их жизнь в серый цвет. У людей, пресыщенных жизнью, взгляд тусклый и уставший: они, испытав все, не нашли ничего, как будто испепелили себя в огне страстей. Напротив, в тех, кто ведет духовную жизнь, остается что-то детское; об этом говорят те, кто соприкасался с ними. Детское – это умение удивляться миру, смотреть на все, как на новое, смотреть на привычные явления, как будто видя их в первый раз и находя неведомое для себя. Если человек ограничит поток информации, то он как бы сохранит детское восприятие окружающего мира.
Часто человека, нахватавшегося внешних знаний, но не переработавшего их, называют ученым и умным. А на самом деле он не научился ничему и вовсе не поумнел. Более ошибаются те, кто, часами сидя в интернете, говорят: мы должны знать, что происходит в мире, а то превратимся в каких-то невежд и дикарей. Но на самом деле они ничего не узнают и даже теряют то, что знали раньше. Они живут как бомжи на улице, ставшей их домом. Они теряют способность творчески мыслить, у них исчезает чувство любви и сострадания. Им дали рафинированную пищу, которая в большом количестве отравляет организм; из них выжали человеческие чувства. Они, как глухие, перестают слышать тихие звуки флейты, а только пробуждаются при громком стуке барабана, а именно: картин концентрированных страстей, секса и убийств.
Здоровый организм должен испытывать небольшое чувство голода, пресыщение – уже ненормальное состояние. Птица дает своим птенцам строго определенное количество пищи. Если она даст птенцу столько, сколько он хочет, то птенец может заболеть и погибнуть. Часто дикие звери умирали из-за того, что люди перекармливали их.
Душевная пища – это информация, которую получает человек, и здесь не соблюдаются никакие ограничения, не учитываются никакие нормы, хотя силы и способности нашей души далеко не безграничны. Поэтому, образно говоря, душа становится неспособной правильно усваивать информацию, эмоционально и семантически воспринимать слово. Человек приобретает силы не оттого, сколько он съест, а оттого, что усваивает его организм; остальное превращается в шлак, который оседает в теле человека. Информация сама по себе не делает человека знающим или мудрым. Знание человека - это переработанная информация через смысловую и эмоциональную память, тогда человек владеет информацией. Избыточная информация подавляет его.
Когда скульптора Фидия спросили, как он создает свои произведения, тот ответил: «Я беру мрамор и отсекаю от него все лишнее». Поэтому через волевое незнание лишнего мы можем достигнуть истинного знания. Ограничив деятельность души, которая вырождается в механическую память и накал страстей, мы получим возможность открыть мир другого – духовного познания, как начала вечной жизни.
#архимандритРафаилКарелин
Часто человека, нахватавшегося внешних знаний, но не переработавшего их, называют ученым и умным. А на самом деле он не научился ничему и вовсе не поумнел. Более ошибаются те, кто, часами сидя в интернете, говорят: мы должны знать, что происходит в мире, а то превратимся в каких-то невежд и дикарей. Но на самом деле они ничего не узнают и даже теряют то, что знали раньше. Они живут как бомжи на улице, ставшей их домом. Они теряют способность творчески мыслить, у них исчезает чувство любви и сострадания. Им дали рафинированную пищу, которая в большом количестве отравляет организм; из них выжали человеческие чувства. Они, как глухие, перестают слышать тихие звуки флейты, а только пробуждаются при громком стуке барабана, а именно: картин концентрированных страстей, секса и убийств.
Здоровый организм должен испытывать небольшое чувство голода, пресыщение – уже ненормальное состояние. Птица дает своим птенцам строго определенное количество пищи. Если она даст птенцу столько, сколько он хочет, то птенец может заболеть и погибнуть. Часто дикие звери умирали из-за того, что люди перекармливали их.
Душевная пища – это информация, которую получает человек, и здесь не соблюдаются никакие ограничения, не учитываются никакие нормы, хотя силы и способности нашей души далеко не безграничны. Поэтому, образно говоря, душа становится неспособной правильно усваивать информацию, эмоционально и семантически воспринимать слово. Человек приобретает силы не оттого, сколько он съест, а оттого, что усваивает его организм; остальное превращается в шлак, который оседает в теле человека. Информация сама по себе не делает человека знающим или мудрым. Знание человека - это переработанная информация через смысловую и эмоциональную память, тогда человек владеет информацией. Избыточная информация подавляет его.
Когда скульптора Фидия спросили, как он создает свои произведения, тот ответил: «Я беру мрамор и отсекаю от него все лишнее». Поэтому через волевое незнание лишнего мы можем достигнуть истинного знания. Ограничив деятельность души, которая вырождается в механическую память и накал страстей, мы получим возможность открыть мир другого – духовного познания, как начала вечной жизни.
#архимандритРафаилКарелин
«Брат сказал: ”Но как может ум непрестанно молиться? Ибо когда мы поём псалмы или читаем, когда встречаемся с кем-либо или служим, то отвлекаем его многими помыслами и созерцаниями”.
Старец ответил: ”Божественное Писание не предписывает ничего невозможного. Ведь и сам Апостол и пел псалмы, и читал, и служил – однако непрестанно молился. А непрестанная молитва есть держание ума во многом благоговении, страстной преданности к Богу и постоянном уповании на Него; она означает доверие Богу во всем – во всех делах и обстоятельствах.
Расположенный таким образом Апостол говорил: ‘Кто отлучит нас от любви: Христовой: скорбь, или теснота’ (Рим. 8:35) и так далее. Чуть ниже он говорит: ‘Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы’ (Рим. 8:38). И опять: ‘Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем’ (2Кор. 4:8–10).
Будучи так расположен, Апостол непрестанно молился, ибо, как было сказано, во всех делах и обстоятельствах он уповал на Бога».
#прп_Максим_Исповедник
Старец ответил: ”Божественное Писание не предписывает ничего невозможного. Ведь и сам Апостол и пел псалмы, и читал, и служил – однако непрестанно молился. А непрестанная молитва есть держание ума во многом благоговении, страстной преданности к Богу и постоянном уповании на Него; она означает доверие Богу во всем – во всех делах и обстоятельствах.
Расположенный таким образом Апостол говорил: ‘Кто отлучит нас от любви: Христовой: скорбь, или теснота’ (Рим. 8:35) и так далее. Чуть ниже он говорит: ‘Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы’ (Рим. 8:38). И опять: ‘Мы отовсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся; мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем; всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем’ (2Кор. 4:8–10).
Будучи так расположен, Апостол непрестанно молился, ибо, как было сказано, во всех делах и обстоятельствах он уповал на Бога».
#прп_Максим_Исповедник
О ПАМЯТИ БОЖИЕЙ И О МОЛИТВЕ
Почему желание есть у нас молиться, иметь память Божию, но никак не можем утвердиться в этом? Чтобы утвердиться в этом спасительном упражнении, предлагаю мой совет. Поступай так:
Вместо обычного у вас помышления о Боге, как о Вездесущем, которое вы стараетесь держать, просто имейте всегда Его в молитве.
Молитва непрестанная для того и заповедана нам, чтобы мы пребывали в памяти Божией. Этот способ удобнее всех наших стараний, потому что всякий раз памятование о Боге производится внешне, а в молитве память имеется внутри нас. Внешний образ потому не постоянен, что ум без внутреннего вместилища не может установиться на одном предмете, но увлекается всякими помыслами. Молитва же совершается внутри нас, в сердце, где и ум должен быть неотходно, и память Божия. Если молитва продолжается непрестанно, то память Божия сама собою, без труда обретается в самой молитве. Я говорю о внимательной молитве. Следовательно, насколько мы постоянны в молитве, настолько и память Божию можем иметь. От праздности ума нашего мы лишаемся этого блага – молитвы и памяти Божией. Если и в молитве память Божию держать не можем, то причина явна, молишься с несовершенным разумом, то есть делание молитвы у тебя еще по буквам, а не по духу. Помоги, Господи!
Чувственное сердце – кусок мяса, но оно - вместилище души. Сердце не имеет в себе пустоты, а в нем вмещается и душа, и враги бесплотные. А когда оно чисто, то и Господь обитает в нем. В малом сердце весь духовный мир может вместиться. Чувственному нужно расстояние, а духовному везде простор. Чувственный нуждается в голове, языке, глазах, ушах и прочем, а духовный ни в чем этом не нуждается, но имеет все действия, свойственные духу, подобные ему.
Безгласное вопияние нашей души и всякое чувство и желание духовному существу яснее видно и слышно, чем чувственный голос и действие. Поэтому мы в полной надежде остаемся, что внутреннее наше слово, чувства сердца и духа всегда Бог видит и слышит не от вне, но в самом слове и чувстве пребывающе. А потому никто не затрудняйся и не смущайся тем, где Бога зреть. Не мни расстоянию быть между нами и Богом. Веруй, что ни слово наше, ни чувство сердца, ни ум, ни мысль – не отделимы от Бога. Бог не смешивается ни с чем нашим, ни с чем тварным, а, между тем, все в Нем и Он во всем.
#неизвестный_новооафонский_монах
Почему желание есть у нас молиться, иметь память Божию, но никак не можем утвердиться в этом? Чтобы утвердиться в этом спасительном упражнении, предлагаю мой совет. Поступай так:
Вместо обычного у вас помышления о Боге, как о Вездесущем, которое вы стараетесь держать, просто имейте всегда Его в молитве.
Молитва непрестанная для того и заповедана нам, чтобы мы пребывали в памяти Божией. Этот способ удобнее всех наших стараний, потому что всякий раз памятование о Боге производится внешне, а в молитве память имеется внутри нас. Внешний образ потому не постоянен, что ум без внутреннего вместилища не может установиться на одном предмете, но увлекается всякими помыслами. Молитва же совершается внутри нас, в сердце, где и ум должен быть неотходно, и память Божия. Если молитва продолжается непрестанно, то память Божия сама собою, без труда обретается в самой молитве. Я говорю о внимательной молитве. Следовательно, насколько мы постоянны в молитве, настолько и память Божию можем иметь. От праздности ума нашего мы лишаемся этого блага – молитвы и памяти Божией. Если и в молитве память Божию держать не можем, то причина явна, молишься с несовершенным разумом, то есть делание молитвы у тебя еще по буквам, а не по духу. Помоги, Господи!
Чувственное сердце – кусок мяса, но оно - вместилище души. Сердце не имеет в себе пустоты, а в нем вмещается и душа, и враги бесплотные. А когда оно чисто, то и Господь обитает в нем. В малом сердце весь духовный мир может вместиться. Чувственному нужно расстояние, а духовному везде простор. Чувственный нуждается в голове, языке, глазах, ушах и прочем, а духовный ни в чем этом не нуждается, но имеет все действия, свойственные духу, подобные ему.
Безгласное вопияние нашей души и всякое чувство и желание духовному существу яснее видно и слышно, чем чувственный голос и действие. Поэтому мы в полной надежде остаемся, что внутреннее наше слово, чувства сердца и духа всегда Бог видит и слышит не от вне, но в самом слове и чувстве пребывающе. А потому никто не затрудняйся и не смущайся тем, где Бога зреть. Не мни расстоянию быть между нами и Богом. Веруй, что ни слово наше, ни чувство сердца, ни ум, ни мысль – не отделимы от Бога. Бог не смешивается ни с чем нашим, ни с чем тварным, а, между тем, все в Нем и Он во всем.
#неизвестный_новооафонский_монах
Сколь много видов богооставленности [существует в этом мире]? [Ведь всякое случается здесь, и человек ввергается] в скорби, в немощь или в грехи.
Ответ
1. Этих видов богооставленности много и они суть различны*️⃣.
*️⃣Тема богооставленности (ἐγκατάλειψις) постоянно встречается в святоотеческих творениях. Например, преп. Максим Исповедник на сей счет рассуждает следующим образом: «Есть четыре вида богооставленности. Первый – домостроительная богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся богооставленносгь были спасены покинутые. Второй – богооставленносгь ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого – столпом целомудрия. Третий – богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвертый – богооставленность в силу отпадения [от Бога], как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды [богооставленности] спасительны и преисполнены Божией Благости и Премудрости» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 4, 96 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 199; см. здесь же комментарии, с. 399–400). Преп. Иоанн Дамаскин развивает эту тему несколько по-иному: «Оставление человека Богом бывает двух видов: одно спасительное и вразумляющее (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ – домостроительное и воспитующее). Другое – означающее конечное отвержение (τελεία ἀπαγνωστικὴ). Спасительное и вразумляющее оставление бывает или для исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией. Совершенное оставление бывает тогда, когда человек, несмотря на то, что Богом все сделано для его спасения, остается, по собственному произволу, бесчувственным и неисцеленным или, лучше сказать, неисцелимым. Тогда он предается конечной гибели, как Иуда» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 29 // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. T. I. СПб., 1913. С. 236. Греческий текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102).
Все [разновидности] богооставленности соответствуют двум целям Божиим: богооставленность случается либо для обращения [к Богу] и вразумления, как [бывает, когда] отец [оставляет] сына, либо для отвержения, как царь отвергает [и обращает в бегство] врага, таковым было конечное оставление Христом Иуды. Претерпели богооставленность Лазарь, а также расслабленный ради отпущения грехов, ибо [Господь] говорит [исцеленному расслабленному]: (Ин. 5:14). Подвергся воспитанию из-за величия [своих] преуспеяний и [апостол] для того, как он говорит, (2Кор. 12:7). Также подвергнут был воспитанию и Иов, чтобы стать более праведным, как говорит ему Господь. И преданы были пленению пророки для пользы народа и во образец ему.
Ответ
1. Этих видов богооставленности много и они суть различны*️⃣.
*️⃣Тема богооставленности (ἐγκατάλειψις) постоянно встречается в святоотеческих творениях. Например, преп. Максим Исповедник на сей счет рассуждает следующим образом: «Есть четыре вида богооставленности. Первый – домостроительная богооставленность, как это было с Господом, дабы через кажущуюся богооставленносгь были спасены покинутые. Второй – богооставленносгь ради испытания, как это случилось с Иовом и Иосифом, дабы явить одного столпом мужества, а другого – столпом целомудрия. Третий – богооставленность ради отеческого назидания, как это произошло с апостолом, дабы, смиряясь, он сохранил бы изобилие благодати. Четвертый – богооставленность в силу отпадения [от Бога], как это произошло с иудеями, дабы они, наказываемые, могли бы обратиться к покаянию. Все эти виды [богооставленности] спасительны и преисполнены Божией Благости и Премудрости» (Преп. Максим Исповедник. Главы о любви. 4, 96 // Избранные творения преподобного Максима Исповедника. М., 2004. С. 199; см. здесь же комментарии, с. 399–400). Преп. Иоанн Дамаскин развивает эту тему несколько по-иному: «Оставление человека Богом бывает двух видов: одно спасительное и вразумляющее (οἰκονομικὴ καὶ παιδευτικὴ – домостроительное и воспитующее). Другое – означающее конечное отвержение (τελεία ἀπαγνωστικὴ). Спасительное и вразумляющее оставление бывает или для исправления, спасения и славы терпящего, или для возбуждения других к ревности и подражанию, или для славы Божией. Совершенное оставление бывает тогда, когда человек, несмотря на то, что Богом все сделано для его спасения, остается, по собственному произволу, бесчувственным и неисцеленным или, лучше сказать, неисцелимым. Тогда он предается конечной гибели, как Иуда» (Преп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. II, 29 // Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. T. I. СПб., 1913. С. 236. Греческий текст: Die Schriften des Johannes von Damaskos. Bd. II. Berlin; N. Y., 1973. S. 102).
Все [разновидности] богооставленности соответствуют двум целям Божиим: богооставленность случается либо для обращения [к Богу] и вразумления, как [бывает, когда] отец [оставляет] сына, либо для отвержения, как царь отвергает [и обращает в бегство] врага, таковым было конечное оставление Христом Иуды. Претерпели богооставленность Лазарь, а также расслабленный ради отпущения грехов, ибо [Господь] говорит [исцеленному расслабленному]: (Ин. 5:14). Подвергся воспитанию из-за величия [своих] преуспеяний и [апостол] для того, как он говорит, (2Кор. 12:7). Также подвергнут был воспитанию и Иов, чтобы стать более праведным, как говорит ему Господь. И преданы были пленению пророки для пользы народа и во образец ему.
2. Тому, кого Бог подверг оставлению, следует в самом себе найти причину богооставленности и исправить то, вследствие чего он, по праведному суду Божию, предается нечистым и (Рим. 1:26) и лукавым помыслам. Ведь часто мы предаемся душевным и телесным страстям либо вследствие [собственной] гордости, либо из-за осуждения других, либо вследствие ненависти к кому-нибудь, либо потому, что не порицаем самих себя;*️⃣*️⃣
*️⃣*️⃣Речь идет о добродетели самоукорения, особое внимание на которую обращали отцы-подвижники. Так, пpeп. Дорофей посвящает ей целую главу своего сочинения. Он считает, что «когда человек не хочет порицать самого себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога». Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, «что мы не укоряем самих себя». А потому, «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои.
Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1, 7// Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72).
одни вследствие роскоши и неги навлекают на себя страсти, другие по старой привычке, а также по бесчувствию и отсутствию страха Божия непрестанно предаются наслаждению.
#прп_Анастасий_Синаит
*️⃣*️⃣Речь идет о добродетели самоукорения, особое внимание на которую обращали отцы-подвижники. Так, пpeп. Дорофей посвящает ей целую главу своего сочинения. Он считает, что «когда человек не хочет порицать самого себя, то он не усомнится обвинять и Самого Бога». Главная причина всех наших душевных и духовных расстройств, по мнению аввы, заключается в том, «что мы не укоряем самих себя». А потому, «если человек совершит и тьмы добродетелей, но не будет держаться сего пути, то он никогда не перестанет оскорбляться и оскорблять других, теряя через то все труды свои.
Напротив, какую радость, какое спокойствие имеет тот, кто укоряет самого себя! Куда бы ни пошел укоряющий себя, как сказал авва Пимен, какой бы ни приключился ему вред, или бесчестие, или иная какая-либо скорбь, он уже предварительно считает себя достойным всякой скорби и никогда не смущается. Есть ли что беспечальнее такого состояния?» (Преп. авва Дорофей Газский. Поучение 1, 7// Преподобный авва Дорофей. Душеполезные поучения. М., 2002. С. 24, 72).
одни вследствие роскоши и неги навлекают на себя страсти, другие по старой привычке, а также по бесчувствию и отсутствию страха Божия непрестанно предаются наслаждению.
#прп_Анастасий_Синаит