Ужасен и весьма худ страстный навык; он как бы неразрешимыми узами связывает мысль, и узы эти всегда кажутся мне вожделенными, потому что я сам хочу быть так связанным. Мои навыки опутывают меня сетями, и я радуюсь, что связан. Погружаюсь в самую несносную глубину, – и это веселит меня. Враг ежедневно обновляет узы мои, потому что видит, насколько я рад разнообразию уз своих. Враг мой очень искусен: не связывает меня теми узами, какие мне неугодны, а напротив того, налагает всегда такие узы и сети, которые я принимаю с великим удовольствием; ибо знает, что изволение мое сильнее меня; и во мгновение ока налагает узы, какие хочет.
Это достойно рыдания и плача; в этом позор и стыд, что связан я своими хотениями. Могу одним мановением сокрушить узы и освободиться от всех сетей, но не хочу этого сделать, будучи одолеваем своими слабостями и произвольно раболепствуя страстям, как обычаям. Еще ужаснее и извлекает у меня слезы стыда, что не выхожу из-под воли моего врага. Связываюсь теми узами, какие он налагает на меня; и умерщвляю себя теми страстями, какие его радуют. Могу сокрушить узы, – но не хочу; могу избежать сетей, – но не спешу. Что горестнее этого плача и рыдания? Какой другой стыд тягостнее этого? Ибо утвердительно скажу, что это самый горький стыд, когда человек выполняет хотение врага.
Зная узы свои, каждый час скрываю их от всех зрителей под благоговейной наружностью. И совесть моя обличает меня в этом деле, ежечасно говоря мне: «Почему не трезвишься ты, бедный? Разве не знаешь, что наступил и близок день Страшного Суда, в который все обнаружится? Восстань, как сильный! Разорви узы свои! У тебя есть сила разрешать и вязать». Это всегда говорит мне, этим обличает меня совесть.
#прп_Ефрем_Сирин
Это достойно рыдания и плача; в этом позор и стыд, что связан я своими хотениями. Могу одним мановением сокрушить узы и освободиться от всех сетей, но не хочу этого сделать, будучи одолеваем своими слабостями и произвольно раболепствуя страстям, как обычаям. Еще ужаснее и извлекает у меня слезы стыда, что не выхожу из-под воли моего врага. Связываюсь теми узами, какие он налагает на меня; и умерщвляю себя теми страстями, какие его радуют. Могу сокрушить узы, – но не хочу; могу избежать сетей, – но не спешу. Что горестнее этого плача и рыдания? Какой другой стыд тягостнее этого? Ибо утвердительно скажу, что это самый горький стыд, когда человек выполняет хотение врага.
Зная узы свои, каждый час скрываю их от всех зрителей под благоговейной наружностью. И совесть моя обличает меня в этом деле, ежечасно говоря мне: «Почему не трезвишься ты, бедный? Разве не знаешь, что наступил и близок день Страшного Суда, в который все обнаружится? Восстань, как сильный! Разорви узы свои! У тебя есть сила разрешать и вязать». Это всегда говорит мне, этим обличает меня совесть.
#прп_Ефрем_Сирин
На радио Град Петров в программе Людмилы Зотовой "У нас в гостях" приняли участие главный хранитель НИО рукописей библиотеки Российской Академиии наук Вера Подковырова и историк Русской Православной Церкви, независимый исследователь Петр Жгун - Один из администраторов нашего канала.
Тема: св. Паисий Величковский, его житие и наследие. Их знакомство с рукописями школы св. Паисия и особенностями его жизненного пути.
P.S. Жгун Петр Борисович, архивист, редактор, корректор. Производит исследования материалов в архивах России и не только.
https://www.youtube.com/live/XwazKIOvTQk?feature=share
Тема: св. Паисий Величковский, его житие и наследие. Их знакомство с рукописями школы св. Паисия и особенностями его жизненного пути.
P.S. Жгун Петр Борисович, архивист, редактор, корректор. Производит исследования материалов в архивах России и не только.
https://www.youtube.com/live/XwazKIOvTQk?feature=share
YouTube
"У нас в гостях". Вера Подковырова и Петр Жгун .30 января 2023 г.
В программе Людмилы Зотовой "У нас в гостях" принимают участие главный хранитель НИО рукописей библиотеки Академиии наук Вера Григорьевна Подковырова и историк РПЦ Петр Борисович Жгун . Тема: св.Паисий Величковский.
Прямой эфир: https://www.grad-petrov.ru/…
Прямой эфир: https://www.grad-petrov.ru/…
Когда ты пребываешь в молитве «Господи Иисусе Христе, помилуй мя», все в жизни исправляется. Ты перестаешь бояться. Уже не нужно рассчитывать ситуации и строить отношения, Бог Сам тебя просветит, что и как делать.
#прп_Порфирий_Кавсокаливит
#прп_Порфирий_Кавсокаливит
🔵 Предыдущий пост⤴️
На узком пути всегда меньшинство. В основном людей привлекает иллюзорная перспектива пути просторного и привольного. Но сколь заманчива она, столь и обманчива. Соблазняет призрак внешней свободы, а она неминуемо оборачивается внутренней кабалой. Только те, кому открывается, что весь мир и вся жизнь содержатся властью неумолимых духовных законов, начинают ценить преимущества узкой тропы, пробивающейся сквозь терния и выводящей на внутренний простор практически безграничной свободы духа. Как бы то ни было, узок путь умного делания и тесны врата его, ведущие в жизнь, потому немногие находят их. Не находят по разным причинам. Кто-то просто недостаточно осведомлен или еще не осознал, к чему через Благую Весть призвана Богом каждая сотворенная Им душа. Одни не знают, как приступить к делу, другие знают, но не хотят — опасаются или ленятся. Есть те, кто и знает, и хочет, и даже пытается, но оказывается не способен стать на путь: либо по собственной немощи, либо по несвоевременности попыток.
Путь внутреннего делания не открывается, пока человек не будет достаточно подготовлен. Препятствием станет недостаточная воцерковленность, отсутствие послушливости, смирения или мирного состояния совести. Помешает приступить к делу неналаженный строй жизни: и мирянину, и иноку нужна своя мера нестяжательности и внутренней отрешенности от мира. Попытки ступить на путь, минуя необходимую подготовку, заведомо обречены на неудачу. Не безумно ли хитрить в виду Самого Всеведения? Только Он отворяет врата, и тот, кто потщится проникнуть сквозь них самовольно, всегда окажется на ложной дороге, в плену самообмана.
Особое, таинственное значение в деле спасения души приобретает принцип послушания. Это потому так, что само это свойство изначально заложено в человеческом естестве. Убедиться в этом несложно. Посмотрим, что где берет начало. Душа человека, при ее сотворении, получает неотъемлемое дарование — свободу воли. Но очевидно, что сам этот дар дан человеку помимо его воли, свобода, так сказать, «даруется ему принудительно». Действительно, ведь «при рождении нас не спрашивают, хотим ли мы родиться и, следовательно, угодно ли нам быть свободными». Нам «просто дано таковыми быть и жить в границах этой свободы. Человек не изъявляет своего согласия на свободное бытие, а принимает его как послушание». Отсюда послушание, наподобие дара свободы, есть бытийное свойство нашего естества, частица сущности человека, врожденное его начало. Таким образом, послушливость коренится в нашей природе и, следовательно, нарушение законов послушания, отход от иерархического принципа в любой сфере, будь то семья, общество или Церковь, есть действие противоестественное — разрушительное для нашего естества. Поэтому непослушливость ненормальна, это искажение нашей природы, то есть болезнь души. Вот где причина того, что непослушание — грех.
На узком пути всегда меньшинство. В основном людей привлекает иллюзорная перспектива пути просторного и привольного. Но сколь заманчива она, столь и обманчива. Соблазняет призрак внешней свободы, а она неминуемо оборачивается внутренней кабалой. Только те, кому открывается, что весь мир и вся жизнь содержатся властью неумолимых духовных законов, начинают ценить преимущества узкой тропы, пробивающейся сквозь терния и выводящей на внутренний простор практически безграничной свободы духа. Как бы то ни было, узок путь умного делания и тесны врата его, ведущие в жизнь, потому немногие находят их. Не находят по разным причинам. Кто-то просто недостаточно осведомлен или еще не осознал, к чему через Благую Весть призвана Богом каждая сотворенная Им душа. Одни не знают, как приступить к делу, другие знают, но не хотят — опасаются или ленятся. Есть те, кто и знает, и хочет, и даже пытается, но оказывается не способен стать на путь: либо по собственной немощи, либо по несвоевременности попыток.
Путь внутреннего делания не открывается, пока человек не будет достаточно подготовлен. Препятствием станет недостаточная воцерковленность, отсутствие послушливости, смирения или мирного состояния совести. Помешает приступить к делу неналаженный строй жизни: и мирянину, и иноку нужна своя мера нестяжательности и внутренней отрешенности от мира. Попытки ступить на путь, минуя необходимую подготовку, заведомо обречены на неудачу. Не безумно ли хитрить в виду Самого Всеведения? Только Он отворяет врата, и тот, кто потщится проникнуть сквозь них самовольно, всегда окажется на ложной дороге, в плену самообмана.
Особое, таинственное значение в деле спасения души приобретает принцип послушания. Это потому так, что само это свойство изначально заложено в человеческом естестве. Убедиться в этом несложно. Посмотрим, что где берет начало. Душа человека, при ее сотворении, получает неотъемлемое дарование — свободу воли. Но очевидно, что сам этот дар дан человеку помимо его воли, свобода, так сказать, «даруется ему принудительно». Действительно, ведь «при рождении нас не спрашивают, хотим ли мы родиться и, следовательно, угодно ли нам быть свободными». Нам «просто дано таковыми быть и жить в границах этой свободы. Человек не изъявляет своего согласия на свободное бытие, а принимает его как послушание». Отсюда послушание, наподобие дара свободы, есть бытийное свойство нашего естества, частица сущности человека, врожденное его начало. Таким образом, послушливость коренится в нашей природе и, следовательно, нарушение законов послушания, отход от иерархического принципа в любой сфере, будь то семья, общество или Церковь, есть действие противоестественное — разрушительное для нашего естества. Поэтому непослушливость ненормальна, это искажение нашей природы, то есть болезнь души. Вот где причина того, что непослушание — грех.
Первейшее средство в деле врачевания ветхой души, послушание рассматривается отцами аскетами в одном ряду с основными церковными таинствами. Это именно таинство, в котором человек с помощью духовника познает волю Божию относительно самого себя (иеромонах Рафаил (Нойка). Одновременно, как инструмент отречения от собственной воли, послушание наиболее эффективно служит исцелению души от недуга самости. Господь Иисус Христос через евангельское Откровение непосредственно указал нам на чудотворную силу этого таинства. В ответ на мольбу десяти прокаженных об исцелении: Иисусе Наставнице, помилуй ны — Он велит им пойти и показаться священникам. Такой ответ кажется странным, лишенным смысла, поскольку по закону Моисея к священнику являлись уже исцеленные от проказы, чтобы тот засвидетельствовал их здравие и позволил вернуться в общество. Однако те десять еще не были исцелены. Тем не менее мы видим пример беспрекословного послушания — они тут же пошли без рассуждения, сомнения, ропота, вопреки, казалось бы, логике. А как только послушание было исполнено, проявилась чудодейственная сила Божия: и когда они шли, очистились.
Итак, дар свободы неразрывно связан в человеческом бытии с принципом послушания. Здесь прямая зависимость между свободой, позволяющей человеку избирать и созидать свой жизненный путь, и обязанностью оказать послушание Творцу в исполнении Его замысла о человеке. По Божественному Промыслу человеку, как носителю образа Божия, дано творческое задание, которое он призван исполнить в пределах своего земного пути: реализовать в себе подобие Божие, став богом по благодати, — стяжать обожение. Люди «должны будут дать и ответ» об исполнении этого послушания, отчет о воплощении «творческого дара», когда Господин рабов тех потребует у них отчета: кто употребил врученные таланты в дело, а кто сокрыл их в землю. Ослушаться — означает, в этой системе понятий, обречь на вечную гибель свою душу. Праведный Судия в день оный определит, «как и насколько мы исполнили свое задание, осуществили ли свое творческое назначение на земле. “Добрый ответ на Страшнем Судищи” будет ответом на предвечный замысел Творца неба и земли быть и нам творцами на этой земле, дабы получить свой удел в Небесном Царстве» (Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы). А уделы в дому Отца суть обители многи — многи в разнообразии своего достоинства; и насельники вечности обретают те или иные из них в соответствии с мерой приближения к полноте исполнения Божественного о нас замысла.
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Итак, дар свободы неразрывно связан в человеческом бытии с принципом послушания. Здесь прямая зависимость между свободой, позволяющей человеку избирать и созидать свой жизненный путь, и обязанностью оказать послушание Творцу в исполнении Его замысла о человеке. По Божественному Промыслу человеку, как носителю образа Божия, дано творческое задание, которое он призван исполнить в пределах своего земного пути: реализовать в себе подобие Божие, став богом по благодати, — стяжать обожение. Люди «должны будут дать и ответ» об исполнении этого послушания, отчет о воплощении «творческого дара», когда Господин рабов тех потребует у них отчета: кто употребил врученные таланты в дело, а кто сокрыл их в землю. Ослушаться — означает, в этой системе понятий, обречь на вечную гибель свою душу. Праведный Судия в день оный определит, «как и насколько мы исполнили свое задание, осуществили ли свое творческое назначение на земле. “Добрый ответ на Страшнем Судищи” будет ответом на предвечный замысел Творца неба и земли быть и нам творцами на этой земле, дабы получить свой удел в Небесном Царстве» (Киприан (Керн), архим. Антропология св. Григория Паламы). А уделы в дому Отца суть обители многи — многи в разнообразии своего достоинства; и насельники вечности обретают те или иные из них в соответствии с мерой приближения к полноте исполнения Божественного о нас замысла.
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Пишешь, что усердия и теплоты не ощущаешь в молитве. По Божиему смотрению бывает это, к смирению нашему, иногда же и за осуждение ближних или за превозношение попускается сие. Надо смиряться более, и признавать себя недостойной дарований, и более прилежать молитве.
Оставлять же молитву никак не должно. За терпение не оставит Господь.
Если ответы и советы покойного батюшки подходят к тебе, то и придерживайся их, призывая себе в помощь молитвы его.
#прп_Иосиф_Оптинский
Оставлять же молитву никак не должно. За терпение не оставит Господь.
Если ответы и советы покойного батюшки подходят к тебе, то и придерживайся их, призывая себе в помощь молитвы его.
#прп_Иосиф_Оптинский
Я долго не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это означает соединение всех сил душевных воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их. Этот закон единения я усматриваю не только в молитве Иисусовой, а везде. Какую, например, имеют красоту нота или звук, взятые в отдельности или в беспорядке? Можно сказать, никакой. Но эти же самые звуки в произведениях гениальных композиторов дают нам воспринять великую силу и красоту. Про живопись и др. я уже не буду говорить... В наших беседах с вами я не ограничусь этим, я пойду далее. Это такой узел, что сколько его ни развязывай, он все будет узлом.
Молитва Иисусова не имеет пределов... Ум, когда упражняется в чтении св. Писания, молитве и тому подобном, очищается от страстей и просветляется. Когда же он погружен только в земное, то он становится как бы неспособным к пониманию духовного.
Страсти легко побеждать в помыслах, но когда они перейдут в слова и дела и укоренятся, то – очень трудно, почти невозможно...
#прп_Варсонофий_Оптинский
#прп_Никон_Оптинский
Молитва Иисусова не имеет пределов... Ум, когда упражняется в чтении св. Писания, молитве и тому подобном, очищается от страстей и просветляется. Когда же он погружен только в земное, то он становится как бы неспособным к пониманию духовного.
Страсти легко побеждать в помыслах, но когда они перейдут в слова и дела и укоренятся, то – очень трудно, почти невозможно...
#прп_Варсонофий_Оптинский
#прп_Никон_Оптинский
Истина всегда перед нами, но прямо увидеть ее нам мешают наши представления о ней. Ум никогда не может быть высшим, надежным и неизменным благом, ибо без Бога он безкрыл и обречен ползать в прахе страстей. Но когда он просветится благодатью и покорится ей, то оставляет свои притязания на высшее благо, предоставляя ее власти Святого Духа.
Ум, просветившийся Небесным светом и приобщившийся истине, вступает в нее безраздельно, ибо в ней нет ни изменения, ни тени перемены. Христос вознесся на Небо, но поселился в сердце человеческом, ушел к Отцу Небесному, но остался с нами. Мы, согрешив, упали на земле, а Он, освятив нас, поднял к Богу, подарив нам землю и Небеса.
#иеромонах_Симон_Бескровный
Ум, просветившийся Небесным светом и приобщившийся истине, вступает в нее безраздельно, ибо в ней нет ни изменения, ни тени перемены. Христос вознесся на Небо, но поселился в сердце человеческом, ушел к Отцу Небесному, но остался с нами. Мы, согрешив, упали на земле, а Он, освятив нас, поднял к Богу, подарив нам землю и Небеса.
#иеромонах_Симон_Бескровный
🔵 Предыдущий пост⤴️
Как привычный припев повторяется всем знакомое: послушание выше поста и молитвы. А как мы понимаем это? Ведь это не означает, что послушание предваряет или упраздняет молитву и пост. Оно выше этих добродетелей в том смысле, что естественным образом включает их в себя как соподчиненные. «Послушание — это добровольное подчинение своей воли воле другого ради Христа, и в конечном счете этот другой — Сам Христос. Послушание не мыслится в отрыве от обращенности ума и сердца ко Христу». А значит, оно немыслимо без молитвы, соответственно — без поста. Послушливость вне связи с молитвой теряет всякий духовный смысл: «послушание и выполняемые ради него действия святы тогда, когда способствуют молитвенному устроению. И только тогда они врачуют душу» (еп. Панкратий (Жердев). В то же время без послушания не совершенствуется молитва, поскольку Бог гордым противится, а смиренным дает благодать: «гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались». Единственно «послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Софроний (Сахаров).
Бывают отдельные случаи, когда сердечная молитва противопоказана по каким-то индивидуальным причинам, как, например, это было со старцем Афанасием Площанским, незаурядным подвижником, имевшим, тем не менее, ограничение в занятии умной молитвой, наложенное его наставником прп. Паисием Молдавским. Кроме того, безусловный запрет «касаться умного делания» налагается на тех нераскаянных грешников, которые предпочитают «оставаться в своем страстном устроении и не хотят бороться со своей страстью». Это те, кто, «впадая в гнев и досаду, остаются злобствующими на оскорбившего», продолжают враждовать, — таковые «находятся под адом до тех пор, пока действует страсть». А также и любой одержимый страстью или греховной привычкой, за которую осуждает совесть. Внутренний разлад лишает сердечного мира, помрачает сознание. Посему так важен завет прп. Симеона о хранении совести (прп. Симеон Новый Богослов). И конечно, будет безумием, если «покушаются на упражнение в сердечной молитве» те, кто не способны «по несчастной привычке воздержаться» и впадают в блуд или пьянство. «Может ли быть что-либо безрассуднее, невежественнее, дерзостнее?» (свт. Игнатий (Брянчанинов) Однако иное дело, когда действие грубых страстей в целом преодолено. Тогда тем, «кто сопротивляется страсти, борется с нею, не хочет действовать по ней, скорбит и подвизается», непременно «можно и должно обучаться умному деланию... очищаться вседневною благодатию Христовою через умную молитву и ежечасное покаяние».
Встречаются внешние препятствия к занятию умносердечным деланием вполне благовидные, когда человек призван к ответственному административному или миссионерскому служению, настоятельству или строительству — к деятельности внешне активной, многозаботливой, поглощающей, как кажется, весь ресурс, необходимый для внутреннего углубления. Но на то нам даны исторические примеры, дабы не обманываться в самооправдании. Это не только общеизвестные судьбы Константина Паламы и византийских патриархов, но и подвижническая стезя нашего соотечественника игумена Харитона*.
Как привычный припев повторяется всем знакомое: послушание выше поста и молитвы. А как мы понимаем это? Ведь это не означает, что послушание предваряет или упраздняет молитву и пост. Оно выше этих добродетелей в том смысле, что естественным образом включает их в себя как соподчиненные. «Послушание — это добровольное подчинение своей воли воле другого ради Христа, и в конечном счете этот другой — Сам Христос. Послушание не мыслится в отрыве от обращенности ума и сердца ко Христу». А значит, оно немыслимо без молитвы, соответственно — без поста. Послушливость вне связи с молитвой теряет всякий духовный смысл: «послушание и выполняемые ради него действия святы тогда, когда способствуют молитвенному устроению. И только тогда они врачуют душу» (еп. Панкратий (Жердев). В то же время без послушания не совершенствуется молитва, поскольку Бог гордым противится, а смиренным дает благодать: «гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались». Единственно «послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Софроний (Сахаров).
Бывают отдельные случаи, когда сердечная молитва противопоказана по каким-то индивидуальным причинам, как, например, это было со старцем Афанасием Площанским, незаурядным подвижником, имевшим, тем не менее, ограничение в занятии умной молитвой, наложенное его наставником прп. Паисием Молдавским. Кроме того, безусловный запрет «касаться умного делания» налагается на тех нераскаянных грешников, которые предпочитают «оставаться в своем страстном устроении и не хотят бороться со своей страстью». Это те, кто, «впадая в гнев и досаду, остаются злобствующими на оскорбившего», продолжают враждовать, — таковые «находятся под адом до тех пор, пока действует страсть». А также и любой одержимый страстью или греховной привычкой, за которую осуждает совесть. Внутренний разлад лишает сердечного мира, помрачает сознание. Посему так важен завет прп. Симеона о хранении совести (прп. Симеон Новый Богослов). И конечно, будет безумием, если «покушаются на упражнение в сердечной молитве» те, кто не способны «по несчастной привычке воздержаться» и впадают в блуд или пьянство. «Может ли быть что-либо безрассуднее, невежественнее, дерзостнее?» (свт. Игнатий (Брянчанинов) Однако иное дело, когда действие грубых страстей в целом преодолено. Тогда тем, «кто сопротивляется страсти, борется с нею, не хочет действовать по ней, скорбит и подвизается», непременно «можно и должно обучаться умному деланию... очищаться вседневною благодатию Христовою через умную молитву и ежечасное покаяние».
Встречаются внешние препятствия к занятию умносердечным деланием вполне благовидные, когда человек призван к ответственному административному или миссионерскому служению, настоятельству или строительству — к деятельности внешне активной, многозаботливой, поглощающей, как кажется, весь ресурс, необходимый для внутреннего углубления. Но на то нам даны исторические примеры, дабы не обманываться в самооправдании. Это не только общеизвестные судьбы Константина Паламы и византийских патриархов, но и подвижническая стезя нашего соотечественника игумена Харитона*.
*[Харитон Валаамский (Дунаев; 1872—1947), схиигумен. Возглавлял Валаамский мон-рь в самые трудные для обители годы (1927—1940), затем был вынужден вместе с братией эвакуироваться в Финляндию. Вся его жизнь была сугубо деятельной, к чему вынуждали многозаботливые послушания, связующие с миром и суетой. Но душа всегда жаждала уединения, и иногда зимой удавалось на некоторое время удаляться в Предтеченский скит для молитвы. С самого новоначалия имея расположение к умному деланию, о. Харитон окормлялся у старца Агапия (Молодяшина), а по его кончине руководствовался святоотеческими книгами. О. Харитон стал не только обладателем дара благодатной молитвы, но и автором знаменитой книги. Ее первую часть - «Умное делание. О молитве Иисусовой» (1936) современники называли «малым Добротолюбием». Вскоре старец издал продолжение под заглавием «Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви» (1938). Ныне обе части издаются вместе и известны как «Сборник о молитве Иисусовой»].
Урок, преподанный этими праведниками и их последователями, тем более опыт исповедников и новомучеников XX столетия, не оставляют сомнений: ни тяжесть скорбей, ни внешние помехи не отклоняют от цели искренне взыскующих дара внутренней молитвы. Пример их убеждает — коль скоро имеется благое намерение, а к нему прилагается неложное усилие, то Бог в любых условиях помогает восполнить недостающее. Надо только не остывать в усердии, всегда оживляя внешнее сокровенным внутренним деланием.
Тем не менее, очевиден факт: путь умного делания привлекает не слишком многих. Какова же участь тех, составляющих изрядное большинство, кто не знает сердечной молитвы, кто не вникает в суть учения исихазма, так ясно изложенного прп. Серафимом в беседе с Мотовиловым, учения, истинность коего была тогда же столь явно засвидетельствована сиянием нетварного света Фавора на обоженном лике преподобного. Люди благочестивые, искренне верующие, люди, разнообразно подвизающиеся на широком поприще христианских дел, — ведь они обретают спасение и на этих путях, не имеющих связи с тайнами исихии. Поскольку это несомненно так, то неминуемо возникает вопрос: если спасаются и без внутреннего делания, то так ли бесспорны его преимущества, так ли необходим этот узкий путь, который немногие, да еще с трудом, находят?
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Урок, преподанный этими праведниками и их последователями, тем более опыт исповедников и новомучеников XX столетия, не оставляют сомнений: ни тяжесть скорбей, ни внешние помехи не отклоняют от цели искренне взыскующих дара внутренней молитвы. Пример их убеждает — коль скоро имеется благое намерение, а к нему прилагается неложное усилие, то Бог в любых условиях помогает восполнить недостающее. Надо только не остывать в усердии, всегда оживляя внешнее сокровенным внутренним деланием.
Тем не менее, очевиден факт: путь умного делания привлекает не слишком многих. Какова же участь тех, составляющих изрядное большинство, кто не знает сердечной молитвы, кто не вникает в суть учения исихазма, так ясно изложенного прп. Серафимом в беседе с Мотовиловым, учения, истинность коего была тогда же столь явно засвидетельствована сиянием нетварного света Фавора на обоженном лике преподобного. Люди благочестивые, искренне верующие, люди, разнообразно подвизающиеся на широком поприще христианских дел, — ведь они обретают спасение и на этих путях, не имеющих связи с тайнами исихии. Поскольку это несомненно так, то неминуемо возникает вопрос: если спасаются и без внутреннего делания, то так ли бесспорны его преимущества, так ли необходим этот узкий путь, который немногие, да еще с трудом, находят?
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Всякое дело имеет видимую и невидимую сторону, деятельную и созерцательную. Истинное богоугодное дело, по учению святого Исаака Сирианина, есть сочетание созерцания и деяния. Созерцание составляют мысли, возбуждающие и руководящие в деятельности; деяние же есть совершаемое вследствие того дело. Например, подаяние милостыни есть деяние, а видение в нищем Господа есть созерцание; терпение обид и напраслин — видимое деяние, а мысль, воодушевляющая к терпению, есть созерцание; стояние в храме или дома пред иконами, положение поклонов с крестным знамением, чтение и слушание молитв есть видимая сторона молитвы, а умное при сем предстояние Богу в сердце, со страхом и трепетом, есть сторона созерцательная. В каноне покаянном святого Андрея Критского это названо деянием и разумом, и значение их указано в примере Лии и Рахили. А иным кажется, будто созерцание есть дело только глубоких отшельников; между тем как оно есть дело, обязательное для каждого и при каждом поступке. Действие, без соответствующего созерцания, есть тело без души, или истукан бездыханный, имеющий подобие живой твари, но не имеющий жизни. Созерцание же и одно ценно; например, не имеющий что подать нуждающемуся, но искренно болезнующий о его нужде, равно как безрукий и безногий, не могущий стоять на молитве, но умом непрестанно припадающий к Богу, совершают вполне дело Божие, обязательное для них в их обстоятельствах. Отсюда сам собою решается вопрос: как без добрых дел спаслись уходившие в леса и скрывавшиеся в пещерах. Все добродетели они имели в сердце, обладали, следовательно, существенною стороною доброделания — созерцанием.
#свт_Феофан_Затворник
#свт_Феофан_Затворник
Подвизайтесь умеренно, по силам и мере, дарованным вам, и вы будете спасены. Не посягайте на большее, в глубине океана плавают акулы, и они съедят вас. Мудрость в том, чтобы ты знал свою меру и не возлагал на себя больший труд, но и не выполнял меньший. Под визайтесь, так как благословение и спасение – в подвижничестве. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11,12)
#прп_Гавриил_Ургебадзе
#прп_Гавриил_Ургебадзе
«Царство Божие внутрь вас есть» — так говорит Христос. Но Царство Божие — Он и есть. Царство — не «что», Царство — «кто». Поэтому в Иисусовой молитве мы ищем не состояние (что), а Его Самого (Кто). Первая ошибка для начинающих — искание состояний (мира, умиления, просвещения).
Если Он, как Царство, внутри нас есть, то наш ум в поисках Его должен изменить направление поиска извне вовнутрь себя, в сердце.
Никифор Уединенник в «Добротолюбии» говорит важное понятие: после грехопадения ум человека направился вовне. Чтобы вернуться к Богу, нужно изменить направление деятельности ума извне внутрь человека. Чем быстрее ум бежит в поисках Бога вперёд, в безграничность пространства, тем быстрее Бог от него удаляется. Измени направление - и Бог извне направится внутрь тебя. Поэтому Иисусова называется умно-сердечной. Ум соединяется с сердцем и начинает жить в нём Христа.
Я употребляю странное словосочетание «жить Христа», делая сознательный акцент, различие между понятиями «думать о Христе» и «жить Христа». Думаем мы о внешнем объекте, который перед нами, а живём тем, что внутри нас. Ветхозаветные праведники ходили пред Богом. (Авраам был праведен и ходил пред Богом, Исаак, Иаков). В Новом, Завете, с пришествием Христа, появилось понятие «жить в Боге», «носить в себе Христа». «Не я уже живу, но живёт во мне Христос». Одним из главных условий Иисусовой молитвы является жизнь вовнутрь, там, где Царство. Царство — Христос.
То, что я называю жизнью вовнутрь, имеет свою особенность. Логика, логическое мышление, которым мы по ошибке ограничиваем ум — это мышление направлено поступательно вовне, от мысли к мысли, от образа к образу. В связи со своей сложностью оно не очень точно. Так вот, направление вовнутрь, в сердце, теснит мысль в простоту, и, в связи с этим, живёт очень точно. «Иисусе, Иисусе» — и всё, без сопутствующих мыслей, образов, впечатлений. По неопытности это может показаться умиранием ума, который привык жить широтой мыслей, впечатлений. Так оно вначале и есть, и любое умирание приносит кризис, дискомфорт. Но за точкой этой психологической смерти, оказывается, есть жизнь. Жизнь через Христа. Удивительная, богатая, безграничная, потому что Он безграничен.
#протоиерей_Сергий_Баранов
Если Он, как Царство, внутри нас есть, то наш ум в поисках Его должен изменить направление поиска извне вовнутрь себя, в сердце.
Никифор Уединенник в «Добротолюбии» говорит важное понятие: после грехопадения ум человека направился вовне. Чтобы вернуться к Богу, нужно изменить направление деятельности ума извне внутрь человека. Чем быстрее ум бежит в поисках Бога вперёд, в безграничность пространства, тем быстрее Бог от него удаляется. Измени направление - и Бог извне направится внутрь тебя. Поэтому Иисусова называется умно-сердечной. Ум соединяется с сердцем и начинает жить в нём Христа.
Я употребляю странное словосочетание «жить Христа», делая сознательный акцент, различие между понятиями «думать о Христе» и «жить Христа». Думаем мы о внешнем объекте, который перед нами, а живём тем, что внутри нас. Ветхозаветные праведники ходили пред Богом. (Авраам был праведен и ходил пред Богом, Исаак, Иаков). В Новом, Завете, с пришествием Христа, появилось понятие «жить в Боге», «носить в себе Христа». «Не я уже живу, но живёт во мне Христос». Одним из главных условий Иисусовой молитвы является жизнь вовнутрь, там, где Царство. Царство — Христос.
То, что я называю жизнью вовнутрь, имеет свою особенность. Логика, логическое мышление, которым мы по ошибке ограничиваем ум — это мышление направлено поступательно вовне, от мысли к мысли, от образа к образу. В связи со своей сложностью оно не очень точно. Так вот, направление вовнутрь, в сердце, теснит мысль в простоту, и, в связи с этим, живёт очень точно. «Иисусе, Иисусе» — и всё, без сопутствующих мыслей, образов, впечатлений. По неопытности это может показаться умиранием ума, который привык жить широтой мыслей, впечатлений. Так оно вначале и есть, и любое умирание приносит кризис, дискомфорт. Но за точкой этой психологической смерти, оказывается, есть жизнь. Жизнь через Христа. Удивительная, богатая, безграничная, потому что Он безграничен.
#протоиерей_Сергий_Баранов
Forwarded from Юрий
Просто о Православии. Понятно о жизни Церкви.
✍️Подписывайтесь на канал священника Георгия (Юрия) Яковлева.
Здесь вы сможете:
🕊больше узнать о духовной жизни;
🕯попросить о молитве за своих близких. ☝️
🔹Прочитать Евангелия, и Апостол Дня с толкованием
🔹Прослушать аудио книги поучения Святых Отцов и их житие.
🔹подать записки на молебны и на Литургию.
Священник Георгий служит молебны, святым, каждый день
Добро пожаловать! Будем знакомы!
Ссылка на канал⬇️ Иерея Георгия Яковлева!
https://t.me/pop_iakovlev78
✍️Подписывайтесь на канал священника Георгия (Юрия) Яковлева.
Здесь вы сможете:
🕊больше узнать о духовной жизни;
🕯попросить о молитве за своих близких. ☝️
🔹Прочитать Евангелия, и Апостол Дня с толкованием
🔹Прослушать аудио книги поучения Святых Отцов и их житие.
🔹подать записки на молебны и на Литургию.
Священник Георгий служит молебны, святым, каждый день
Добро пожаловать! Будем знакомы!
Ссылка на канал⬇️ Иерея Георгия Яковлева!
https://t.me/pop_iakovlev78
Ты спрашиваешь, как тебе молиться? Господь Иисус Христос говорит всем нам: молись, как мытарь, прибегай к Господу, как вдовица к неправедному судье. Опять Господь научает: сознай свою нищету, свой неоплатный долг, познай и почувствуй свою вину пред Господом, забудь все свои добрые дела (своих добрых дел у нас нет, а если что и есть, то осквернены всякими нечистыми примесями – тщеславием, превозношением, корыстью и проч.) и, как неоплатный должник, как блудный сын, проси у Господа милости, т. е. прощения всех твоих беззаконий. Ничего другого не проси, а только помилования.
#игумен_Никон_Воробьев
#игумен_Никон_Воробьев
🔵 Предыдущий пост ⤴️
Внутреннее делание и посмертная участь
«Кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии. Кто больше любит, тот сильнее стремится к Богу, тот ближе будет к Нему. Каждый будет прославлен в меру любви своей... А кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа и пребудет вечно во мраке» (прп. Силуан Афонский).
...отцы Церкви выделяют «три чина спасаемых», именуемых «рабами, наемниками и сынами», их духовный труд на земном поприще соответствует тому, что получают они при переходе в вечность...⏩
▶️Продолжение
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Внутреннее делание и посмертная участь
«Кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии. Кто больше любит, тот сильнее стремится к Богу, тот ближе будет к Нему. Каждый будет прославлен в меру любви своей... А кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа и пребудет вечно во мраке» (прп. Силуан Афонский).
...отцы Церкви выделяют «три чина спасаемых», именуемых «рабами, наемниками и сынами», их духовный труд на земном поприще соответствует тому, что получают они при переходе в вечность...⏩
▶️Продолжение
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Не мнози учителие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем
--------------------------------------------------
Поскольку выше сказал уже святой брат Божий, что христианам не подобает иметь веру, праздную от добрых дел, здесь подаёт урок подобный вышесказанному. Как некоторые предпринимают учить других, тем добродетелям, каких сами не достигли делами, сии, говорит, не только не приобретают никакой мзды от такого учительства, но более того, большее имеют принять осуждение. Потому что, кто учит добродетелям как их имеющий, в действительности их не имея, тот уже осуждён, согрешая своим языком как лжец. Поскольку, если язык согрешает по естественной привычке от стремительности, и имеющий такой согрешающий по не вниманию язык осуждается, как сказал Соломон «за грех устен впадает в сети грешник» (Притч. 12:13), на сколько более осуждается тот, кто согрешает своим языком, хорошо к этому подготовясь? т.е. тот кто учит других тому, чему сам не научен делами. О таковых здесь и говорит божественный Иаков, как толкует это изречение Феофилакт и Икумениий. Митрофан же говорит, что таковые хотят быть учителями других по гордости и любоначалию, думая что они мудры и добродетельны в истине, не будучи таковыми. От этого происходят противоречия, споры, ложная слава и разделения в христианах. Поэтому говорит к ним божественный Иаков, что это дело, т.е. то, что некоторые сами от себя становятся учителями других, без достоверных дел, сие ненавистно пред Богом. От Бога подобает быть званным, для научения людей, а не от самих себя, как вопиет великий Павел «никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога» (Евр. 5:6). Итак, таковые наибольшее восприимут осуждение. Тот же, кто становится учителем других, в двух вещах должен иметь страх в душе своей:
🔅первое то, чтобы не иметь ущерба в добродетелях перед теми, которых учит, и
🔅 второе, чтобы и других сделать благоиспытанными в них (т.е. в добродетелях). Если сих двух вещей, таковой не достигнет, повинен будет большим мукам.
#прп_Никодим_Святогорец
--------------------------------------------------
Поскольку выше сказал уже святой брат Божий, что христианам не подобает иметь веру, праздную от добрых дел, здесь подаёт урок подобный вышесказанному. Как некоторые предпринимают учить других, тем добродетелям, каких сами не достигли делами, сии, говорит, не только не приобретают никакой мзды от такого учительства, но более того, большее имеют принять осуждение. Потому что, кто учит добродетелям как их имеющий, в действительности их не имея, тот уже осуждён, согрешая своим языком как лжец. Поскольку, если язык согрешает по естественной привычке от стремительности, и имеющий такой согрешающий по не вниманию язык осуждается, как сказал Соломон «за грех устен впадает в сети грешник» (Притч. 12:13), на сколько более осуждается тот, кто согрешает своим языком, хорошо к этому подготовясь? т.е. тот кто учит других тому, чему сам не научен делами. О таковых здесь и говорит божественный Иаков, как толкует это изречение Феофилакт и Икумениий. Митрофан же говорит, что таковые хотят быть учителями других по гордости и любоначалию, думая что они мудры и добродетельны в истине, не будучи таковыми. От этого происходят противоречия, споры, ложная слава и разделения в христианах. Поэтому говорит к ним божественный Иаков, что это дело, т.е. то, что некоторые сами от себя становятся учителями других, без достоверных дел, сие ненавистно пред Богом. От Бога подобает быть званным, для научения людей, а не от самих себя, как вопиет великий Павел «никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога» (Евр. 5:6). Итак, таковые наибольшее восприимут осуждение. Тот же, кто становится учителем других, в двух вещах должен иметь страх в душе своей:
🔅первое то, чтобы не иметь ущерба в добродетелях перед теми, которых учит, и
🔅 второе, чтобы и других сделать благоиспытанными в них (т.е. в добродетелях). Если сих двух вещей, таковой не достигнет, повинен будет большим мукам.
#прп_Никодим_Святогорец