Недавно один профессор философии провёл опрос, в котором предложил темы для будущих лекций. Несмотря на большое количество конкретных тем, большинство проголосовало за «речевые коммуникации и риторику». Я могу ошибаться, но думаю, что большинство интересует не содержание речи, а её форма. По сути, желание научиться «надувать речевые мыльные пузыри». Это неудивительно, ведь мы живём в культуре десакрализированного и обесцененного слова, в так называемой «цивилизации болтовни». Неважно что говорить, главное как! Слово стало инструментом для рынка и служит по большей части эффективным продажам, презентациям, рекламам и т.д. Но мы попробуем пойти другим путём, обозначенным святым Игнатием Богоносцем, написавшим: «Лучше молчать и быть, нежели говорить и не быть». Попробуем разобраться в православной аскетической практике, которая называется «безмолвие», оно же «молчание». Рассмотрим его с разных сторон.
Ещё Хайдеггер заметил, что современный человек в царстве техники «оглушен и ослеплен» потоком болтовни, а потому бессилен внимать бытию. В такой атмосфере сознание оказывается в пустоте и одиночестве, так как оно теряет живые связи с миром, человеком и Богом, осуществляемые через язык и молчание. Духовная практика молчания как путь к истине существовал у пифагорейцев, орфиков, даосов и буддистов, которым было свойственно придавать духовную ценность безмолвию даже порой до ненависти к слову.
В Ветхом Завете «страной молчания» называется ад: «Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в страну молчания». (Пс.93:17) Вообще, для ветхозаветных людей нет ничего страшнее, чем безмолвие Бога: «К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу». (Пс.27:1) «Боже! Не премолчи, не безмолвствуй и не оставайся в покое, Боже». (Пс.82:2) Весь кошмар безмолвия Бога описан в книге Иова, вся жизнь которого разрушилась, «земля ушла из под ног», и весь этот ужас происходит при божественном молчании. Иов требует божественного Слова.
Если безмолвие Бога невыносимо для человека, то молчание самого человека оказывается признаком мудрости. Иов говорит друзьям: «О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость». (Иов.13:5) Молчание напрямую связано с наблюдением и созерцанием дел Божьих: «Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! Ибо Он поднимается от святого жилища Своего». (Зах.2:13) Отсюда становится понятным почему Ангел наказывает священника Захарию немотой за неверие: «и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время». (Лк.1:20) Наказание молчанием делает Захарию пассивным наблюдателем Таинства. В каком-то смысле вера начинается с молчания, потому и наложена именно такая епитимия. Как пишет прп. Ефрем Сирин: «Пока веровал, дотоле говорил, когда же перестал веровать, то онемел. Как гласит Писание: «Я веровал, и потому говорил» (Пс. 115:1). Так как он пренебрег Словом, то в слове и поражен».
После воплощения божественного Логоса, Христианство, находящееся в целостном напряжении между Богом–Словом и Богом Сокрытым, выстраивает свои антиномичные отношения между молчанием и словом. Этот парадокс сформулировал святой Игнатий Богоносец: «Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтобы быть совершенным, дабы и словом действовать и в молчании открываться». Он говорит о восхождении от слова к безмолвию, от катафазы к апофазе, от человеческого к божественному во Христе. Молчание в апофатическом богословии, восходящем к святому Дионисию Ареопагиту предстает как прорыв в ничто, погружение во мрак, т.е. в область божественного присутствия. Тайна Бога не раскрываемая силой языка, открывается молчанию.
Ещё Хайдеггер заметил, что современный человек в царстве техники «оглушен и ослеплен» потоком болтовни, а потому бессилен внимать бытию. В такой атмосфере сознание оказывается в пустоте и одиночестве, так как оно теряет живые связи с миром, человеком и Богом, осуществляемые через язык и молчание. Духовная практика молчания как путь к истине существовал у пифагорейцев, орфиков, даосов и буддистов, которым было свойственно придавать духовную ценность безмолвию даже порой до ненависти к слову.
В Ветхом Завете «страной молчания» называется ад: «Если бы не Господь был мне помощником, вскоре вселилась бы душа моя в страну молчания». (Пс.93:17) Вообще, для ветхозаветных людей нет ничего страшнее, чем безмолвие Бога: «К тебе, Господи, взываю: твердыня моя! не будь безмолвен для меня, чтобы при безмолвии Твоем я не уподобился нисходящим в могилу». (Пс.27:1) «Боже! Не премолчи, не безмолвствуй и не оставайся в покое, Боже». (Пс.82:2) Весь кошмар безмолвия Бога описан в книге Иова, вся жизнь которого разрушилась, «земля ушла из под ног», и весь этот ужас происходит при божественном молчании. Иов требует божественного Слова.
Если безмолвие Бога невыносимо для человека, то молчание самого человека оказывается признаком мудрости. Иов говорит друзьям: «О, если бы вы только молчали! это было бы вменено вам в мудрость». (Иов.13:5) Молчание напрямую связано с наблюдением и созерцанием дел Божьих: «Да молчит всякая плоть пред лицем Господа! Ибо Он поднимается от святого жилища Своего». (Зах.2:13) Отсюда становится понятным почему Ангел наказывает священника Захарию немотой за неверие: «и вот, ты будешь молчать и не будешь иметь возможности говорить до того дня, как это сбудется, за то, что ты не поверил словам моим, которые сбудутся в свое время». (Лк.1:20) Наказание молчанием делает Захарию пассивным наблюдателем Таинства. В каком-то смысле вера начинается с молчания, потому и наложена именно такая епитимия. Как пишет прп. Ефрем Сирин: «Пока веровал, дотоле говорил, когда же перестал веровать, то онемел. Как гласит Писание: «Я веровал, и потому говорил» (Пс. 115:1). Так как он пренебрег Словом, то в слове и поражен».
После воплощения божественного Логоса, Христианство, находящееся в целостном напряжении между Богом–Словом и Богом Сокрытым, выстраивает свои антиномичные отношения между молчанием и словом. Этот парадокс сформулировал святой Игнатий Богоносец: «Кто приобрел слово Иисусово, тот истинно может слышать и Его безмолвие, чтобы быть совершенным, дабы и словом действовать и в молчании открываться». Он говорит о восхождении от слова к безмолвию, от катафазы к апофазе, от человеческого к божественному во Христе. Молчание в апофатическом богословии, восходящем к святому Дионисию Ареопагиту предстает как прорыв в ничто, погружение во мрак, т.е. в область божественного присутствия. Тайна Бога не раскрываемая силой языка, открывается молчанию.
Теперь переходим к аскетической традиции. Молчание обычно делят на внешнее, т.е. телесное и внутреннее, т.е. душевное. Начнём с внешнего. Святитель Василий Великий так пишет об этом: «Итак, безмолвие есть начало очищения души, ибо ни язык не говорит о делах человеческих, ни глаза его не созерцают красоту и соразмерность тел, ни слух не ослабляет собранности души, слушая музыку, сложенную ради удовольствия, либо речи остряков и смешливых людей. Ибо этим обычно нарушается собранность души». Психотерапия о очищение души начинается с уединения, в котором отсутствует болтовня о земном, воздержание зрения от соблазнительной телесной красоты, отказ от мирской музыки и всякого рода юмора. Именно такие внешние условия позволяют душе собраться во единое целое. Иными словами нужно подавить «шумы», чтобы услышать «сигналы». В Евангелии мы видим, что Христос постоянно использует эту практику: «И, отпустив народ, Иисус взошел на гору помолиться наедине; и вечером оставался там один». (Мф.14:23) Поскольку мы живём в мире развлечений, то стоит обратить внимание, что «развлекать» буквально означает растаскивать и разрывать в разные стороны. Вместо состояния собранности и целостности, нас приводят в состояние разбросанности и разобщённости, что и ведёт к ослаблению и рассеянности жизненных сил. И как итог, к психическим расстройствам и безумию.
Внешнее безмолвие - это не «свобода от», а «свобода для», в данном случае для Бога. Когда человек принимает уважаемого гостя, то наводит порядок в своём доме, которым и является внешнее безмолвие для души. Но оно может быть и неправильным, т.е. остаться только внешним. У святителя Николая Сербского есть история о подвижнике, который ушёл в горы, чтобы жить в уединении. «Тогда удалился Фаддей в горы и стал в одиночестве изнурять себя постом. Однако через месяц Фаддей вернулся обратно. И когда односельчане спросили, чем он занимался все это время, он ответил:
- Я убивал, крал, лгал, клеветал на людей, превозносил себя, прелюбодействовал, поджигал дома.
- Как это может быть, если ты был там один?
- Да, телом я был один, но душой и сердцем я все время был среди людей, и чего не мог делать руками, ногами, языком и телом своим, делал мысленно в душе».
На каждом вечернем богослужении читается псалом, в котором мы просим Бога: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих». (Пс.140:3) Ещё Соломон писал: «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен». (Прит.10:19) Иными словами мы просим: «заткни меня, Господи, чтобы я из глубины молчания взывал к Тебе, Господи». Не только говорение, но и слушание должно происходить в безмолвии. Для аскетической традиции Церкви сестра Марфы Мария является образцом внимающего безмолвия: «Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его…избрала благую часть, которая не отнимется у нее». (Лк.10:42)
У митрополита Антония Сурожского есть такое высказывание: «Подлинное безмолвие – нечто предельно интенсивное, оно обладает «густотой», плотностью, оно реально, оно подлинно живо. Мне вспоминается эпизод из жизни подвижников пустыни. Одного из братий просили сказать назидательное слово в честь епископа, который должен был их посетить. И старец ответил: «Нет, я ничего не скажу; если ему ничего не говорит мое молчание, то ничего не скажут и слова». О такого рода молчании мы должны стараться разузнать и ему стараться научиться». Молчание как и слово является искусством, а потому оно соотносится со словом как фон и фигура, как вдох и выдох, как основа и то, что на ней держится, как почва и корни. О внешней тишине хорошо написала Наталья Астафьева:
Внешнее безмолвие - это не «свобода от», а «свобода для», в данном случае для Бога. Когда человек принимает уважаемого гостя, то наводит порядок в своём доме, которым и является внешнее безмолвие для души. Но оно может быть и неправильным, т.е. остаться только внешним. У святителя Николая Сербского есть история о подвижнике, который ушёл в горы, чтобы жить в уединении. «Тогда удалился Фаддей в горы и стал в одиночестве изнурять себя постом. Однако через месяц Фаддей вернулся обратно. И когда односельчане спросили, чем он занимался все это время, он ответил:
- Я убивал, крал, лгал, клеветал на людей, превозносил себя, прелюбодействовал, поджигал дома.
- Как это может быть, если ты был там один?
- Да, телом я был один, но душой и сердцем я все время был среди людей, и чего не мог делать руками, ногами, языком и телом своим, делал мысленно в душе».
На каждом вечернем богослужении читается псалом, в котором мы просим Бога: «Положи, Господи, охрану устам моим, и огради двери уст моих». (Пс.140:3) Ещё Соломон писал: «При многословии не миновать греха, а сдерживающий уста свои – разумен». (Прит.10:19) Иными словами мы просим: «заткни меня, Господи, чтобы я из глубины молчания взывал к Тебе, Господи». Не только говорение, но и слушание должно происходить в безмолвии. Для аскетической традиции Церкви сестра Марфы Мария является образцом внимающего безмолвия: «Мария, которая села у ног Иисуса и слушала слово Его…избрала благую часть, которая не отнимется у нее». (Лк.10:42)
У митрополита Антония Сурожского есть такое высказывание: «Подлинное безмолвие – нечто предельно интенсивное, оно обладает «густотой», плотностью, оно реально, оно подлинно живо. Мне вспоминается эпизод из жизни подвижников пустыни. Одного из братий просили сказать назидательное слово в честь епископа, который должен был их посетить. И старец ответил: «Нет, я ничего не скажу; если ему ничего не говорит мое молчание, то ничего не скажут и слова». О такого рода молчании мы должны стараться разузнать и ему стараться научиться». Молчание как и слово является искусством, а потому оно соотносится со словом как фон и фигура, как вдох и выдох, как основа и то, что на ней держится, как почва и корни. О внешней тишине хорошо написала Наталья Астафьева:
Тишина — это мать.
Вглубь — как леска.
Бьет ногами ребенок в утробе.
Тишина невозможна без всплеска.
…
Тишина — остекленная крыша.
В окнах стекла без дырок и трещин.
Тишину невозможно не слышать.
Тишина — это больше, чем вещи.
Это в стуке шагов мастерская.
И о розах и вазах трактаты.
Тишина невозможна немая.
Тишина не боится растраты.
Теперь о внутреннем безмолвии. Такой подвиг характерен только для преуспевших и избранных монахов. Преподобный Иоанн Лествичник категорически запрещает уходить на уединённое безмолвие тем, кто не очистил душу от страстей: «Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безопасно достигнуть берега на доске». Он же проводит определённую градацию молчания от внешнего к внутреннему: «Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров».
Высшая точка безмолвия выражена преподобным Исааком Сириным: «Молчание – таинство будущего века, слова – инструмент этого мира». Апостол Павел также писал об упразднении языка в будущей жизни: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». (1Кор.13:8) Любовь рождает ситуацию радикального молчания, тут уже не надо никому ничего говорить. Близкие люди могут подолгу оставаться в полном молчании, и вершина молитвы – священнобезмолвие. Любовь опровергает все мыслимые порядки и раскрывает порядок немыслимого иного, потому ей и подобает молчание. Это состояние уже даётся в этой жизни, как об этом писал святой Паисий Святогорец: «Тот, кто в безмолвии занят духовной работой, впоследствии погружается в молитву. Знаешь, что такое погружаться? Затихший в объятиях матери малыш не говорит ничего. Он уже находится в единении, общении с ней...». Закончим стихами Зинаиды Миркиной:
Безмолвие мое — пространство для Вселенной.
Размытые края, раздвинутые стены.
Безмолвие мое — очищенное поле
Для действия Творца, для тайной Божьей воли.
Бессрочно долгий час.
В который молкну я.
Чтобы звучала речь немолчная Твоя.
И, может, в мире есть единственное счастье —
Безмолвие мое перед Твоею властью.
https://vk.com/wall579495262_3893
Вглубь — как леска.
Бьет ногами ребенок в утробе.
Тишина невозможна без всплеска.
…
Тишина — остекленная крыша.
В окнах стекла без дырок и трещин.
Тишину невозможно не слышать.
Тишина — это больше, чем вещи.
Это в стуке шагов мастерская.
И о розах и вазах трактаты.
Тишина невозможна немая.
Тишина не боится растраты.
Теперь о внутреннем безмолвии. Такой подвиг характерен только для преуспевших и избранных монахов. Преподобный Иоанн Лествичник категорически запрещает уходить на уединённое безмолвие тем, кто не очистил душу от страстей: «Недугующий душевною страстию и покушающийся на безмолвие подобен тому, кто соскочил с корабля в море, и думает безопасно достигнуть берега на доске». Он же проводит определённую градацию молчания от внешнего к внутреннему: «Начало безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина – молчание помыслов при тонком смущении души; а конец – непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров».
Высшая точка безмолвия выражена преподобным Исааком Сириным: «Молчание – таинство будущего века, слова – инструмент этого мира». Апостол Павел также писал об упразднении языка в будущей жизни: «Любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». (1Кор.13:8) Любовь рождает ситуацию радикального молчания, тут уже не надо никому ничего говорить. Близкие люди могут подолгу оставаться в полном молчании, и вершина молитвы – священнобезмолвие. Любовь опровергает все мыслимые порядки и раскрывает порядок немыслимого иного, потому ей и подобает молчание. Это состояние уже даётся в этой жизни, как об этом писал святой Паисий Святогорец: «Тот, кто в безмолвии занят духовной работой, впоследствии погружается в молитву. Знаешь, что такое погружаться? Затихший в объятиях матери малыш не говорит ничего. Он уже находится в единении, общении с ней...». Закончим стихами Зинаиды Миркиной:
Безмолвие мое — пространство для Вселенной.
Размытые края, раздвинутые стены.
Безмолвие мое — очищенное поле
Для действия Творца, для тайной Божьей воли.
Бессрочно долгий час.
В который молкну я.
Чтобы звучала речь немолчная Твоя.
И, может, в мире есть единственное счастье —
Безмолвие мое перед Твоею властью.
https://vk.com/wall579495262_3893
«Истинно, истинно говорю тебе, – говорил Господь, – если кто не родится свыше, не может увидеть Царствия Божия».
«Рожденное от плоти – есть плоть. А рожденное от духа – есть дух» (Иоан. 3, 3–6).
–––––––––––––––
В этих словах Господних указуется на Таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в Божественную жизнь. Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей. Мы духовно мертвы.
До возрождения духом всяк человек есть «плоть», по слову Господнему, т. е. весь пребывает в интересах плоти и ее похотей и не имеет в себе духовного бытия. Своей бестелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тине земной, и для него недоступно пребывание «на небеси», т. е. в помыслах и ощущениях небесных, божественных, бессмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти.
Жизнь «на небеси» доступна только рожденным свыше от Духа.
Для жизни животно-растительной, плотской – рождает человек.
Для жизни божественной (умно-духовной) рождает Бог Своей велемощной, творческой благодатью Духа. Невозможное человекам – возможно Богу.
И сия новая духовная жизнь рождается в купели покаяния и слез для всех, потерявших благодать крещения. Другого пути в царство Жизни, в Царство Божие – нет. Так учат все Отцы.
В сие Таинство новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитовка Иисусова.
Чудным, непостижимым действием Благодати Божией мертвый человек превращается в живого, из камня (бесчувственного ко всему духовному) в благоухающий Небесный Цветок Ангельской жизни.
Таковы Цветы на земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие вселенную и поныне благоухающие, – это лики Святых: св. Мария Магдалина, преп. Мария Египетская, преп. Пелагия, препр. Сергий Радонежский, Серафим Саровский и им же несть числа. Все это Нетленные Лики, Небесные цветы, возросшие на почве «трезвения», или «умного делания», на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса.
Возлюбив Умную молитву, в ней они возлюбили Вечную Жизнь, Вечную Любовь. Молитва привела их к жизни в любви. (Св. Исаак Сирский, слово 39.)
Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь души к Спасителю.
В сию живую любовь к Живому Богу, в небесный цветок Духа душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной духовности.
И в сие рождение вводит «умная молитва», она и есть сокровенный, Божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбления – к вечной любви.
Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь – путь Любви, на который прикровенно указывает св. Апостол (1Кор 12,31).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
«Рожденное от плоти – есть плоть. А рожденное от духа – есть дух» (Иоан. 3, 3–6).
–––––––––––––––
В этих словах Господних указуется на Таинство, вводящее нас в трезвенную, умную, в Божественную жизнь. Таинство это есть возрождение души от Духа Божия. Без сего возрождения не бывает в нас и самой жизни умной, трезвенной, духовной. Мы пребываем в смерти всевозможных страстей. Мы духовно мертвы.
До возрождения духом всяк человек есть «плоть», по слову Господнему, т. е. весь пребывает в интересах плоти и ее похотей и не имеет в себе духовного бытия. Своей бестелесной умной сущностью пребывает мертвецом в тине земной, и для него недоступно пребывание «на небеси», т. е. в помыслах и ощущениях небесных, божественных, бессмертных, так как он мертвец и пребывает во власти смерти.
Жизнь «на небеси» доступна только рожденным свыше от Духа.
Для жизни животно-растительной, плотской – рождает человек.
Для жизни божественной (умно-духовной) рождает Бог Своей велемощной, творческой благодатью Духа. Невозможное человекам – возможно Богу.
И сия новая духовная жизнь рождается в купели покаяния и слез для всех, потерявших благодать крещения. Другого пути в царство Жизни, в Царство Божие – нет. Так учат все Отцы.
В сие Таинство новорождения свыше, в благодатную купель слез, вводит сия маленькая сокровенная молитовка Иисусова.
Чудным, непостижимым действием Благодати Божией мертвый человек превращается в живого, из камня (бесчувственного ко всему духовному) в благоухающий Небесный Цветок Ангельской жизни.
Таковы Цветы на земле, возродившиеся Духом из камней, облагоухавшие вселенную и поныне благоухающие, – это лики Святых: св. Мария Магдалина, преп. Мария Египетская, преп. Пелагия, препр. Сергий Радонежский, Серафим Саровский и им же несть числа. Все это Нетленные Лики, Небесные цветы, возросшие на почве «трезвения», или «умного делания», на почве непрестанной молитвы, ненасытимого любления Господа Спасителя Иисуса.
Возлюбив Умную молитву, в ней они возлюбили Вечную Жизнь, Вечную Любовь. Молитва привела их к жизни в любви. (Св. Исаак Сирский, слово 39.)
Ибо непрестанная молитва есть выраженная непрестанная живая любовь души к Спасителю.
В сию живую любовь к Живому Богу, в небесный цветок Духа душа превращается тогда, когда пройдет через рождение от Духа. Ибо рожденное от Духа бывает Дух и исполнено Божественной духовности.
И в сие рождение вводит «умная молитва», она и есть сокровенный, Божественный путь души от плоти к духу, от земли – к небу, от самолюбления – к вечной любви.
Это и есть тот таинственнейший и превосходнейший путь – путь Любви, на который прикровенно указывает св. Апостол (1Кор 12,31).
#протоиерей_Иоанн_Журавский
1. Люди обычно именуются умными, по неправильному употреблению сего слова. Не те умны, которые изучили изречения и писания древних мудрецов, но те, у которых душа – умна, которые могут рассудить, что добро и что зло; и злого и душевредного убегают, а о добром и душеполезном разумно радеют и делают то с великим к Богу благодарением. Эти одни по истине должны именоваться умными людьми.
#ЦСДобротолюбие
#прп_Антоний_Великий
#ЦСДобротолюбие
#прп_Антоний_Великий
Порою люди зовутся разумными не по истинному свойству разумности.Нельзя назвать разумными тех, кто изучил слова и книги древних мудрецов. Но те разумны – кто имеет разумную душу, тот, кто может различать добро от зла. Убегающие злого и душевредного благому и душеполезному усердноучащиеся и делающие это с усердным (постоянным) благодарением – эти люди и должны называться истинно разумными.Порою люди (человеки) зовутся разумными [с греч. λογικοί – разумными, благоразумными, здравомыслящими; ц-с словесными – ученый, разумный, мысленный, духовный] не по истинному свойству разумности.
Т.е. часто мы называем людей разумными (или умными) — тех, кто на самом деле таковым не является. Более того, в греческом возможен перевод «благоразумными», что подразумевает под разумностью не некоторый набор знаний которыми мы оперируем, но знаниями во благо. Благо = добро, т.е. знание, ведущее к добру. Таким образом, добро это цель, а знания – это средства к нему.
Нельзя назвать разумными тех, кто изучил слова и книги древних мудрецов [мудрец с греч. σοφών (софон) «умелец, изобретатель, мудрец, знаток (А.Ф. Лосев. Советская энциклопедия); мастер, художник, создатель (Антология мировой философии, под ред. Соколова); иногда – «хитрая мысль (А.Д. Вейсаман)»]
Здесь сразу на ум приходят софисты, "греческие философы во 2-й половине V — 1-й половине IV веков до н. э. И если раньше софисты действительно считались мудрыми или искусными учителями, то впоследствии это слово приобрело негативное значение - они очень увлекались формальными определениями, при этом, говоря современным языком, смешивая контексты или подменяя их. В настоящее время софистами называют демагогов, которые стараются убедить людей в нужном им мнении" (Википедия).
Как нам видится, прп. Антоний употребляет здесь слово «σοφών» в этом последнем значении и как раз словосочетание «хитрая мысль» становится здесь понятной. Т.о. для таких мудрецов не столь важно благо в вышеуказанном смысле, а важна выгода, победа в споре. Пусть даже кто-то пострадает от этого, или останется одураченным этим «умным» человеком (хотя и не благоразумным).
Да, и собственно говоря, не всякая философия может привести человека к добру – благу. «Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу» Кол. 2:8. Ибо, если философия человеческого разума не от Христа, то и несет в себе и пустое обольщение.
Но те разумны – кто имеет разумную душу, тот, кто может различать [ц-с разсуждать 1 Кор. 12:10 - иному чудотворения, иному пророчество, иному различение духов – между духовным и не духовным] добро от зла.
Т.е. кто это? Тот, кто живет по Христу, а не по стихиям мира. Он может судить о добре и зле сам пребывая в чистоте, ведь именно чистое око человеческой души способно на это. Человеку дар рассуждения дается как дар от Бога.
Убегающий злого [ц-с лукаваго – диавола, злое, опасное] и душевредного (вредящего душе);
Различив же добро от зла, не стоит стоять на месте и анализировать, но тут же убегать от злого, диавольского (ведь чем больше ты с ним беседуешь, тем вероятнее, что оно проникнет в тебя, что принесет вред твоей душе).
благому и душеполезному усердно (тщательно, старательно, трудолюбно)
Но убегать не куда-то, куда глаза глядят, но ко благому, доброму, душеполезному
учащиеся и делающие это с усердным (постоянным) благодарением [с греч. ευχαριστία - "евхаристия"]
И это великое искусство, которому мы призваны учиться постоянно, непрестанно и не только в теории, но и на практике, т.е. делать, исполнять это всей своей жизнью. Делать это не своей силой, но понимать, что это дар Богом данный, по Его благодати, и за это Его благодарить (усердно – т.е. с сердечным расположением). По гречески слово благодарить звучит как «евхаристия» - ведь приобщение Крови и Плоти Христовой поддерживает в нас эти духовные силы в борьбе со злом и грехом.
– эти люди и должны называться истинно [ц-с суть] разумными.
Такие люди по своему существу, соединяясь со Христом — и будут разумными и благоразумными.
#комментарий
Недавно Батюшка говорил мне о молитве Иисусовой. Сочинения еп. Игнатия Брянчанинова необходимы, они, так сказать, азбука, слоги. Сочинения же еп. Феофана Вышенского суть уже грамматика, они глубже. Их даже преуспевшие читают с некоторым затруднением.
– Недавно один иеромонах, – сказал Батюшка, – спрашивал о молитве Иисусовой и просил меня указать книги. Я ему ответил. Он, видно, хочет познать эту молитву из одного чтения. Необходимо познать ее личным опытом, надо приступить к ней самому.
– Молитва Иисусова, – продолжил Батюшка, – безбрежное море. Невозможно исчерпать его. Невозможно всего описать в книгах. Многие начинают, но мало кто кончает. Поэтому мало имеющих внутреннюю молитву. Это великое делание теперь почти совсем забыто... Никто о нем даже не беседует.
#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский
– Недавно один иеромонах, – сказал Батюшка, – спрашивал о молитве Иисусовой и просил меня указать книги. Я ему ответил. Он, видно, хочет познать эту молитву из одного чтения. Необходимо познать ее личным опытом, надо приступить к ней самому.
– Молитва Иисусова, – продолжил Батюшка, – безбрежное море. Невозможно исчерпать его. Невозможно всего описать в книгах. Многие начинают, но мало кто кончает. Поэтому мало имеющих внутреннюю молитву. Это великое делание теперь почти совсем забыто... Никто о нем даже не беседует.
#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский
К недавнему посту https://t.me/filokalia/2163
Ты доставил мне через одного человека, надутого чудовищной гордостью, некоторые книги платоников, переведенные с греческого на латинский. Я прочитал там не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: "Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Всё через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его". Человеческая же душа, хотя и свидетельствует о свете, но сама не есть свет; Слово, Бог, - вот "истинный Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир", и был Он "в этом мире, и мир Им создан, и мир Его не познал". Того же, что Он пришел в Свое имение, и Свои Его не приняли, а тем, кто Его принял, верующим во Имя Его, дал власть быть "чадами Божиими" - этого я там не прочел.
Также прочел я там, что Слово, Бог, родилось "не от плоти, не от крови, не от хотения мужа, не от хотения плоти", а от Бога, но что "Слово стало плотью и обитало с нами" - этого я там не прочел. Я выискал, что в этих книгах на всякие лады и по-разному сказано, что Сын, обладая свойствами Отца, не полагал Себя самозванцем, считая Себя равным Богу; Он ведь по природе Своей и есть Бог. Но что Он "уничижил Себя, приняв образ раба, уподобившись людям и став со виду как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной, - посему Бог и превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени, дабы перед Именем Иисуса преклонило колена всё, что на земле, на небе и в преисподней, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус пребывает в славе Отца" - этого в этих книгах нет.
Что раньше всех времен и над всеми временами неизменяемо пребывает Единородный Сын Твой, извечный, как и Ты, и что "от полноты Его" приемлют души блаженство, и причастием мудрости, в Нем пребывающей, обновляются и умудряются - это-там есть, но что "в определенное время умер Он за нечестивых, и Ты Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас" - этого там нет.
"Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл младенцам", чтобы пришли к Нему "труждающиеся и обремененные" и Он успокоил бы их, потому что "кроток и смирен сердцем" и "направляет кротких по пути справедливости и научает покорных путям Своим", видя смирение наше и труд наш и "отпуская все грехи наши". Они же, поднявшись на котурны будто бы более высокой науки, не слышат говорящего: "научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим". Хотя они и знают Бога, но "не прославляют Его, как Бога, и не благодарят Его; суетны помышления их и омрачилось несмысленное сердце их; называя себя мудрыми, оказались глупыми".
#блаженный_Августин
Ты доставил мне через одного человека, надутого чудовищной гордостью, некоторые книги платоников, переведенные с греческого на латинский. Я прочитал там не в тех же, правда, словах, но то же самое со множеством разнообразных доказательств, убеждающих в том же самом, а именно: "Вначале было Слово и Слово было у Бога и Слово было Бог. Оно было вначале у Бога. Всё через Него начало быть и без Него ничто не начало быть, что начало быть. В Нем была жизнь, и жизнь была свет человеков. И свет во тьме светит, и тьма не объяла его". Человеческая же душа, хотя и свидетельствует о свете, но сама не есть свет; Слово, Бог, - вот "истинный Свет, просвещающий всякого человека, приходящего в этот мир", и был Он "в этом мире, и мир Им создан, и мир Его не познал". Того же, что Он пришел в Свое имение, и Свои Его не приняли, а тем, кто Его принял, верующим во Имя Его, дал власть быть "чадами Божиими" - этого я там не прочел.
Также прочел я там, что Слово, Бог, родилось "не от плоти, не от крови, не от хотения мужа, не от хотения плоти", а от Бога, но что "Слово стало плотью и обитало с нами" - этого я там не прочел. Я выискал, что в этих книгах на всякие лады и по-разному сказано, что Сын, обладая свойствами Отца, не полагал Себя самозванцем, считая Себя равным Богу; Он ведь по природе Своей и есть Бог. Но что Он "уничижил Себя, приняв образ раба, уподобившись людям и став со виду как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти и смерти крестной, - посему Бог и превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени, дабы перед Именем Иисуса преклонило колена всё, что на земле, на небе и в преисподней, и всякий язык исповедал, что Господь Иисус пребывает в славе Отца" - этого в этих книгах нет.
Что раньше всех времен и над всеми временами неизменяемо пребывает Единородный Сын Твой, извечный, как и Ты, и что "от полноты Его" приемлют души блаженство, и причастием мудрости, в Нем пребывающей, обновляются и умудряются - это-там есть, но что "в определенное время умер Он за нечестивых, и Ты Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас" - этого там нет.
"Ты утаил это от мудрых и разумных и открыл младенцам", чтобы пришли к Нему "труждающиеся и обремененные" и Он успокоил бы их, потому что "кроток и смирен сердцем" и "направляет кротких по пути справедливости и научает покорных путям Своим", видя смирение наше и труд наш и "отпуская все грехи наши". Они же, поднявшись на котурны будто бы более высокой науки, не слышат говорящего: "научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим". Хотя они и знают Бога, но "не прославляют Его, как Бога, и не благодарят Его; суетны помышления их и омрачилось несмысленное сердце их; называя себя мудрыми, оказались глупыми".
#блаженный_Августин
Telegram
Добротолюбие 📜
Порою люди зовутся разумными не по истинному свойству разумности.Нельзя назвать разумными тех, кто изучил слова и книги древних мудрецов. Но те разумны – кто имеет разумную душу, тот, кто может различать добро от зла. Убегающие злого и душевредного благому…
Media is too big
VIEW IN TELEGRAM
Умное делание или наука внимания
Как сочетанием молитвы и внимания в умно́м делании достигается открытость к встрече с благодатью?
#профессор_Сергей_Хоружий
Как сочетанием молитвы и внимания в умно́м делании достигается открытость к встрече с благодатью?
#профессор_Сергей_Хоружий
Молясь непрестанно Иисусовой молитвой будь весел, в благодушном спокойном духе. и исполнись радостью – радостопечалию в сердце. Пребывая в памяти Божией (т.е. в непрестанной молитве) помни: ведь это райское занятие, тебя Бог ввел в этот райский сад и сказал тебе: “Смотри на эти прекрасныя плодовитыя деревья, возделывай и храни их и жди с них плода в свое время, и тогда вдоволь насытишься, а пока услаждайся только зорким вниманием и смотрением своим на эти райския деревья (перебирая в памяти святыя мысли) и поливая их изобильно чистою водою твоих слез. И услаждайся надеждою на вкушение плодов от сих деревьев, в свое время, и уповай на милость Божию”.
А безумное уныние, не стерпев труда сладкаго сего, кричит: “Трудно мне долго ждать. Дай скорее”. Недовольно ему услаждения надеждой, а в безпокойстве духа кричит и кричит – дай, да дай теперь, – а не то и роптать еще начинает. И Бог, не терпя такой дерзости и гордости, удаляет то-го человека из сада своего, из рая сладости – молитвы непрестанной. Тогда постигает человека того полное уныние и омрачение. Если иногда и захочет войти в этот сад, то не может, станет каяться и молиться, но долго прощения не получает. Итак, пылинка ты ничтожная, червячек слабейший, человече-грешниче, смирися и не дерзай никогда искать, желать и просить себе святости у Бога, чтоб сравняться со святыми. Но отвергни от себя уныние и леность, и от всей души возблагодари Бога за то, что ввел он тебя в этот рай и дает иногда, хоть отчасти, вкушать в надежде от цветов райских древес сладости (святых мыслей в молитве). Чем меньше этот твой рай, того рая, в коем жил в начале твой праотец Адам? Посмотри, увидишь ли чего более, что есть на Небе у престола Божия? Там есть тьма тем святых ангелов славящих Бога Саваофа и непрестанно взывающих: “Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваое...” И тоже славишь, только иными словами: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий...” (Эта мысль мне от Бога после долгаго угнетеннаго душевнаго моего состояния, бывшаго наказанием за гордость мою 28 февраля). Слава Богу за все: Бог наказал, Бог и помиловал. Наперед урок: “делая добро, да не стужаем”, ибо в свое время пожнем добрый плод, если не ослабеем. И еще: “сеяй в плоть от плоти и пожнет истление”, а “сеяй дух – пожнет нетление” и жизнь вечную.
#схимонах_Никодим_Карульский
А безумное уныние, не стерпев труда сладкаго сего, кричит: “Трудно мне долго ждать. Дай скорее”. Недовольно ему услаждения надеждой, а в безпокойстве духа кричит и кричит – дай, да дай теперь, – а не то и роптать еще начинает. И Бог, не терпя такой дерзости и гордости, удаляет то-го человека из сада своего, из рая сладости – молитвы непрестанной. Тогда постигает человека того полное уныние и омрачение. Если иногда и захочет войти в этот сад, то не может, станет каяться и молиться, но долго прощения не получает. Итак, пылинка ты ничтожная, червячек слабейший, человече-грешниче, смирися и не дерзай никогда искать, желать и просить себе святости у Бога, чтоб сравняться со святыми. Но отвергни от себя уныние и леность, и от всей души возблагодари Бога за то, что ввел он тебя в этот рай и дает иногда, хоть отчасти, вкушать в надежде от цветов райских древес сладости (святых мыслей в молитве). Чем меньше этот твой рай, того рая, в коем жил в начале твой праотец Адам? Посмотри, увидишь ли чего более, что есть на Небе у престола Божия? Там есть тьма тем святых ангелов славящих Бога Саваофа и непрестанно взывающих: “Свят, Свят, Свят Господь Бог Саваое...” И тоже славишь, только иными словами: “Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий...” (Эта мысль мне от Бога после долгаго угнетеннаго душевнаго моего состояния, бывшаго наказанием за гордость мою 28 февраля). Слава Богу за все: Бог наказал, Бог и помиловал. Наперед урок: “делая добро, да не стужаем”, ибо в свое время пожнем добрый плод, если не ослабеем. И еще: “сеяй в плоть от плоти и пожнет истление”, а “сеяй дух – пожнет нетление” и жизнь вечную.
#схимонах_Никодим_Карульский
Как Христос для нас христиан любезен и сладок, и вожделен, так и молитва по своему существу должна быть для нас любезна, сладостна и превожделенна. Я вполне выразить не могу, что вижу в молитве. Днем она увлекает меня к любви Христовой и нощию просвещает. Не имею или не чувствую усталости в ней, чтобы оставить её. Только естество плоти понуждает меня на время оставлять её. Чудное дело, сокрытое для всех, но ясно видное тому, кто имеет её (молитву). Потому она и названа делом Ангелов, что непрестанно ум и сердце движет к Богу, чтобы соединиться с Ним.
Если Бог в молитве пребывает, то и Царство Небесное внутрь нас. Истинный покой бывает только с Богом и в Боге. Следовательно, без молитвы невозможно стяжать мира и покоя душевного. Нерадением о молитве мы лишаем себя жизни, лишаемся благодати Божией, познания Божия, любви к Богу и отдаляем от себя Бога.
Когда разовьется дух молитвенный, тогда человек, как упоенный молитвою, не находит предела ей, все дела свои он ставит ни во что. Он даже готов нищету терпеть, чтобы не озабочивало его ничто из дел и не препятствовало молитвенному делу.
Молитва без внимания и без веры не бывает услышана. Также и сомнение делает молитву бесплодной. Христианам, крепко верующим во Христа, стыдно и не свойственно не иметь упования. Нам нужно без всякого сомнения веровать, что всякая молитва и прошение, в чем имеем нужду, бывает услышана Богом. Неверие и сомнение противны Богу. Страсти - причина неверия и сомнения. Они же, страсти наши, являются причиной и неуслышания наших молитв. Поэтому всенепременно нужно позаботиться об искоренении страстей.
Молитва есть беседа с Богом. Вникнем потщательнее в слово «беседа» и всеусильно позаботимся удерживать ум от помыслов. Если ум блуждает на молитве, то мы не с Богом беседуем, а с помыслами. Не обманывайся мнимою беседою. Беседа с Богом - такая молитва, которая чиста от помыслов и одного Бога содержит в памяти и в чувствах сердечных.
Беседовать с Богом значит быть пред Богом и зреть Его. Вопрос: «Можно ли зреть Невидимого и Непостижимого, на Него же не смеют чины Ангельские взирати?» Можно верою и сердечными умными очами зреть Бога, но не образно и не чувственно. Для нас полезнее верою зреть, а не видением. Видение и враг может подставить.
Для нас и это не маловажно: верою Бога зреть, умно беседовать с Ним. Мы к Богу - словом, а Он отвечает нам делом, исполняя прошения.
#неизвестный_новооафонский_монах
Если Бог в молитве пребывает, то и Царство Небесное внутрь нас. Истинный покой бывает только с Богом и в Боге. Следовательно, без молитвы невозможно стяжать мира и покоя душевного. Нерадением о молитве мы лишаем себя жизни, лишаемся благодати Божией, познания Божия, любви к Богу и отдаляем от себя Бога.
Когда разовьется дух молитвенный, тогда человек, как упоенный молитвою, не находит предела ей, все дела свои он ставит ни во что. Он даже готов нищету терпеть, чтобы не озабочивало его ничто из дел и не препятствовало молитвенному делу.
Молитва без внимания и без веры не бывает услышана. Также и сомнение делает молитву бесплодной. Христианам, крепко верующим во Христа, стыдно и не свойственно не иметь упования. Нам нужно без всякого сомнения веровать, что всякая молитва и прошение, в чем имеем нужду, бывает услышана Богом. Неверие и сомнение противны Богу. Страсти - причина неверия и сомнения. Они же, страсти наши, являются причиной и неуслышания наших молитв. Поэтому всенепременно нужно позаботиться об искоренении страстей.
Молитва есть беседа с Богом. Вникнем потщательнее в слово «беседа» и всеусильно позаботимся удерживать ум от помыслов. Если ум блуждает на молитве, то мы не с Богом беседуем, а с помыслами. Не обманывайся мнимою беседою. Беседа с Богом - такая молитва, которая чиста от помыслов и одного Бога содержит в памяти и в чувствах сердечных.
Беседовать с Богом значит быть пред Богом и зреть Его. Вопрос: «Можно ли зреть Невидимого и Непостижимого, на Него же не смеют чины Ангельские взирати?» Можно верою и сердечными умными очами зреть Бога, но не образно и не чувственно. Для нас полезнее верою зреть, а не видением. Видение и враг может подставить.
Для нас и это не маловажно: верою Бога зреть, умно беседовать с Ним. Мы к Богу - словом, а Он отвечает нам делом, исполняя прошения.
#неизвестный_новооафонский_монах
1. Уму по естеству свойственен гнев на страсти. Без гнева и чистоты не бывает в человеке, – т.е. если не будет он гневаться на все, всеваемое в него врагом. Хотящий прийти в этот естественный уму гнев, отсекает все свои хотения, пока не поставит себя в состояние, характеризуемое умом (умное, духовное состояние, в котором душа и тело подчинены во всем духу).
#ЦСДобротолюбие
#прп_авва_Исаия_Отшельник
#ЦСДобротолюбие
#прп_авва_Исаия_Отшельник
Гнев бывает для ума естественным. И без гнева - чистоты невозможно достичь человеку, если не будет он гневаться на все помыслы которые влагает в него дьявол. И когда Иов обрел врага (дьявола), то срамил [проклял?] их (помыслы), говоря: безчестные и презренные, лишенные всякаго добра (Иов.30:4), которых не считал наравне со псами при моих стадахъ (Иов.30:1). Тот, кто хочет достигнуть естественного гнева (то есть к тому, кто обращается против дьявола и его страстей), тот должен отсекать свою волю до тех пор пока не достигнет естественного состояния ума .
Гнев [но какой гнев?. Профессор Зарин С.М. пишет: «Только благодаря присутствию в человеке названной силы (гнева), человек не только ясно понимает и теоретически проникновенно созерцает различие добра и зла (в этом проявляется деятельность его высшей способности, называемой νοῦς), но – вместе с тем – и живо, непосредственно его чувствует, переживая и обнаруживая при этом несокрушимое, вдохновенное рвение к добру (свт. Григорий Богослов) и пламенную ненависть, отвращение ко злу (он же). Именно она-то сообщает душе ту напряженность энергии, тот неослабный подъем духовной силы, которые обеспечивают религиозно-нравственной жизни непрерывность возрастание в добродетели (прп. Исидор Пелусиот), стойкость, твердость и мужество в борьбе со злом (свт. Василий Великий) хотя бы это зло коренилось в глубине природы самого же человека и, таким образом, приходилось вести брань внутреннюю (прп. Исихий Иерусалимский)»].
Таким образом, гнев в человеке изначально был заложен как некая система защиты от зла, от всего, что мог пытаться всеять дьявол в человеческий ум. Вследствие грехопадения этот дар Божий извратился и стал действовать против наших ближних, стал деструктивным – разрушающим не только добрые отношения между людьми, но и самого гневающегося субъекта.
бывает для ума естественным [в вышеуказанном смысле]. И без гнева чистоты [по греч. καθαρότητα - свободный от порока, вины] невозможно достичь человеку, если он не будет гневаться на помыслы [с греч. λογισμός означает злой, лукавый помысл или желание, а также перечисление грехов во время исповеди. Lampe G. W. A Patristic Greek Lexicon. Свт. Феофан Затворник: «Положите себе законом действовать и в отношении к страстям: в каком бы маленьком виде они не появлялись, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось.Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие - страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев»]
Гнев [но какой гнев?. Профессор Зарин С.М. пишет: «Только благодаря присутствию в человеке названной силы (гнева), человек не только ясно понимает и теоретически проникновенно созерцает различие добра и зла (в этом проявляется деятельность его высшей способности, называемой νοῦς), но – вместе с тем – и живо, непосредственно его чувствует, переживая и обнаруживая при этом несокрушимое, вдохновенное рвение к добру (свт. Григорий Богослов) и пламенную ненависть, отвращение ко злу (он же). Именно она-то сообщает душе ту напряженность энергии, тот неослабный подъем духовной силы, которые обеспечивают религиозно-нравственной жизни непрерывность возрастание в добродетели (прп. Исидор Пелусиот), стойкость, твердость и мужество в борьбе со злом (свт. Василий Великий) хотя бы это зло коренилось в глубине природы самого же человека и, таким образом, приходилось вести брань внутреннюю (прп. Исихий Иерусалимский)»].
Таким образом, гнев в человеке изначально был заложен как некая система защиты от зла, от всего, что мог пытаться всеять дьявол в человеческий ум. Вследствие грехопадения этот дар Божий извратился и стал действовать против наших ближних, стал деструктивным – разрушающим не только добрые отношения между людьми, но и самого гневающегося субъекта.
бывает для ума естественным [в вышеуказанном смысле]. И без гнева чистоты [по греч. καθαρότητα - свободный от порока, вины] невозможно достичь человеку, если он не будет гневаться на помыслы [с греч. λογισμός означает злой, лукавый помысл или желание, а также перечисление грехов во время исповеди. Lampe G. W. A Patristic Greek Lexicon. Свт. Феофан Затворник: «Положите себе законом действовать и в отношении к страстям: в каком бы маленьком виде они не появлялись, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось.Как выгонять? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. Сие серчание есть решительное отвержение страстного. Страстное не может иначе держаться, как сочувствием к нему; а серчанием истребляется всякое сочувствие - страстное и отходит или отпадает при первом его появлении. И вот только где позволителен и благопотребен гнев»]
которые влагает в него дьявол [в «Греческом словаре Тейера» слово «λογισμός» имеет также значение - рассуждение враждебное христианской вере, сравните с 2 Коринфянам 10:4-5].
Спасение человека от помыслов заключается в гневной вражде на них. И не удивительно, ведь если у св. Отцов ум часто изображается как страж, который не должен допустить врага внутрь охраняемой крепости (человеческого сердца). Если враг пройдет он погубит разорит внутренние укрепления. Здесь гневное нападение на него оправдано – с ним нельзя говорить, любезничать, договариваться, ведь враг пришел тебя убить.
И когда Иов обрел врага (дьявола), то срамил [проклял?] их (помыслы), говоря: безчестные и презренные, лишенные всякаго добра (Иов.30:4), которых не считал наравне со псами при моих стадахъ (Иов.30:1).
В переводе свт. Феофана мы не находим ссылки на Иова, он ее опускает. В этом месте помыслы уподобляются орудиям сатаны, через которые он пытается воздействовать на человека. Они безчестны, злы. Они и рядом не могли мыслиться с собаками охраняющими стада (собаки как образ того же ума охраняющего чистоту помыслов – стада овец?).
Тот, кто хочет достигнуть [с греч. φτάσει добраться до..., достучаться до...] естественного [ц-с естество – природа, сущность] гнева (который обращается против дьявола и его страстей),
Т.е. от всеваемых дьяволом помыслов через которые мы подвергаемся действию страстей.
тот должен отсекать свою волю
[Свт. Игнатий Брянчанинов: «Духовного преуспеяния тебе надо искать в отсечении своей воли. Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования. В отсекающем свою волю действие молитвы является само собой при упражнении во внимательной молитве с заключением ума в слова молитвы. Если предварительно не очистится человек отсечением воли, то истинного молитвенного действия в нем никогда не откроется. Когда же откроется молитвенное действие, тогда сделается ясным, что оно – не что иное, как полное отвержение своей воли ради воли Божией»].
до тех пор пока не достигнет естественного состояния ума [в греческом переводе: того состояния в котором его сотворил (c греч. δημιούργησε) Бог (также нет у свт. Феофана)].
Т.е. того состояния ума с которым человек был сотворен Богом, это состояние ума было естественным для него, но после грехопадения стало противоестественным, исказилось грехом. Человеку необходимо стяжать это естественное состояние, чтобы через него прейти в сверхъестественное, что является состоянием обожения.
#комментарий
Спасение человека от помыслов заключается в гневной вражде на них. И не удивительно, ведь если у св. Отцов ум часто изображается как страж, который не должен допустить врага внутрь охраняемой крепости (человеческого сердца). Если враг пройдет он погубит разорит внутренние укрепления. Здесь гневное нападение на него оправдано – с ним нельзя говорить, любезничать, договариваться, ведь враг пришел тебя убить.
И когда Иов обрел врага (дьявола), то срамил [проклял?] их (помыслы), говоря: безчестные и презренные, лишенные всякаго добра (Иов.30:4), которых не считал наравне со псами при моих стадахъ (Иов.30:1).
В переводе свт. Феофана мы не находим ссылки на Иова, он ее опускает. В этом месте помыслы уподобляются орудиям сатаны, через которые он пытается воздействовать на человека. Они безчестны, злы. Они и рядом не могли мыслиться с собаками охраняющими стада (собаки как образ того же ума охраняющего чистоту помыслов – стада овец?).
Тот, кто хочет достигнуть [с греч. φτάσει добраться до..., достучаться до...] естественного [ц-с естество – природа, сущность] гнева (который обращается против дьявола и его страстей),
Т.е. от всеваемых дьяволом помыслов через которые мы подвергаемся действию страстей.
тот должен отсекать свою волю
[Свт. Игнатий Брянчанинов: «Духовного преуспеяния тебе надо искать в отсечении своей воли. Это дело умерщвляет страсти и изводит, как из ада, из плотского мудрования. В отсекающем свою волю действие молитвы является само собой при упражнении во внимательной молитве с заключением ума в слова молитвы. Если предварительно не очистится человек отсечением воли, то истинного молитвенного действия в нем никогда не откроется. Когда же откроется молитвенное действие, тогда сделается ясным, что оно – не что иное, как полное отвержение своей воли ради воли Божией»].
до тех пор пока не достигнет естественного состояния ума [в греческом переводе: того состояния в котором его сотворил (c греч. δημιούργησε) Бог (также нет у свт. Феофана)].
Т.е. того состояния ума с которым человек был сотворен Богом, это состояние ума было естественным для него, но после грехопадения стало противоестественным, исказилось грехом. Человеку необходимо стяжать это естественное состояние, чтобы через него прейти в сверхъестественное, что является состоянием обожения.
#комментарий
Сердце, истерзанное скитаниями, испытывает сильные мучения, не находя себе места в этом переменчивом мире, не ведая пока еще, что только в Господе находится ее покой и совершенное отдохновение от всех забот и тревог. Кроткая душа плачем выражает свои стенания, а гордая — изрыгает проклятия всему, что существует. Тяжко оставаться наедине с самим собой, не находя нигде места, куда можно уйти от самого себя. Непросто открыть душе, что единственное место, где она может найти цель и смысл своего существования, — это Бог, Который живет в ней самой. В этот период лишь вера укрепляет ее, а надежда дает ей возможность жить, уповая на милость Божественного Промысла.
#иеромонах_Симон_Бескровный
#иеромонах_Симон_Бескровный
ТРИ ДАРА
Часть II
Насколько значительна роль умной молитвы в деле спасения, убедиться может любой, углубившись в учение православной аскетики. А наш дальнейший разговор покажет, на чем основывают отцы Церкви потребность в этом молитвенном средстве даже для новоначальных подвижников. После церковных таинств умное делание является главным источником духовной энергии. Для подвижника исихаста умно-сердечная молитва становится основным инструментом стяжания и удержания благодати, а вместе с тем — очищения сердца. Как сказано, «молитва более всего приносит Духа Божия» [прп. Серафим Саровский]. Без содействия трезвения и умной молитвы слишком скоро лишаемся мы того освящения, которое бывает даровано в евхаристии, слишком хрупка и недолговечна та внутренняя чистота, что обретается в покаянии. Без помощи умного делания сомнительной становится надежда на достижение главных ближайших целей: очищения от страстей, исполнения заповедей и собственно спасения души. Не говоря о дальнейшем духовном росте, о вхождении тех, действительно редких, избранников в благодатный период, что как раз и возможно осуществить посредством умносердечного делания. Надо только не забывать, что сердечная молитва тех, кто начинает деятельный путь, и сердечная молитва созерцателей — это явления совершенно различных уровней. Важно не путать признаки двух степеней развития души. Все, что совершаем в деятельный период, требует от нас затраты значительных усилий. Любое достижение здесь — совместный плод человеческого труда и Божией помощи. И только на следующем этапе созерцателю даются способности, превышающие возможности человеческого естества, они являются исключительно даром благодати Святого Духа. Тогда молитва совершается Его, а не нашей силой, тогда и бремя Его действительно становится легко.
В евангельском разговоре Христа с законником ставится самый важный для человеческого существа вопрос: Что сотворив живот вечный наследую? Как мы знаем, условием к спасению в вечности Писание ставит исполнение заповедей о всецелой любви к Богу и самоотверженной любви к ближнему, на чем и утверждается весь закон и пророки. В отличие от душевной, пристрастной любви, которая владеет душой всякого человека в ветхом его состоянии, Господь устами евангелистов говорит здесь о любви духовной, о любви всею крепостию, то есть всеми основными силами человеческой души, когда к Богу устремлены все три вида жизненной энергии: мысль, чувство и воля. Такое возможно только в исцеленной от ветхости, преображенной душе. Тоже касается бескорыстного отношения к ближнему, которого предстоит возлюбить яко сам себе. Равное отношение к себе и другому невыносимо для нашего эгоистичного я — это смерть для нашей самости. Любовь к другим сродни «ненависти к себе» [прп. Софроний (Сахаров)], как учит Спаситель. Такое недостижимо через внешнее исполнение заповедей, для этого недостаточно доброделания или милостыни. Можно щедро благотворить и с усердием помогать, но последствием далеко не всегда станет умаление нашего самолюбия. Слишком часто наоборот — чем крупнее пожертвования, тем более они возвышают благодетеля в собственных глазах, а с этой высоты еще мельче выглядит нуждающийся ближний.
Часть II
Насколько значительна роль умной молитвы в деле спасения, убедиться может любой, углубившись в учение православной аскетики. А наш дальнейший разговор покажет, на чем основывают отцы Церкви потребность в этом молитвенном средстве даже для новоначальных подвижников. После церковных таинств умное делание является главным источником духовной энергии. Для подвижника исихаста умно-сердечная молитва становится основным инструментом стяжания и удержания благодати, а вместе с тем — очищения сердца. Как сказано, «молитва более всего приносит Духа Божия» [прп. Серафим Саровский]. Без содействия трезвения и умной молитвы слишком скоро лишаемся мы того освящения, которое бывает даровано в евхаристии, слишком хрупка и недолговечна та внутренняя чистота, что обретается в покаянии. Без помощи умного делания сомнительной становится надежда на достижение главных ближайших целей: очищения от страстей, исполнения заповедей и собственно спасения души. Не говоря о дальнейшем духовном росте, о вхождении тех, действительно редких, избранников в благодатный период, что как раз и возможно осуществить посредством умносердечного делания. Надо только не забывать, что сердечная молитва тех, кто начинает деятельный путь, и сердечная молитва созерцателей — это явления совершенно различных уровней. Важно не путать признаки двух степеней развития души. Все, что совершаем в деятельный период, требует от нас затраты значительных усилий. Любое достижение здесь — совместный плод человеческого труда и Божией помощи. И только на следующем этапе созерцателю даются способности, превышающие возможности человеческого естества, они являются исключительно даром благодати Святого Духа. Тогда молитва совершается Его, а не нашей силой, тогда и бремя Его действительно становится легко.
В евангельском разговоре Христа с законником ставится самый важный для человеческого существа вопрос: Что сотворив живот вечный наследую? Как мы знаем, условием к спасению в вечности Писание ставит исполнение заповедей о всецелой любви к Богу и самоотверженной любви к ближнему, на чем и утверждается весь закон и пророки. В отличие от душевной, пристрастной любви, которая владеет душой всякого человека в ветхом его состоянии, Господь устами евангелистов говорит здесь о любви духовной, о любви всею крепостию, то есть всеми основными силами человеческой души, когда к Богу устремлены все три вида жизненной энергии: мысль, чувство и воля. Такое возможно только в исцеленной от ветхости, преображенной душе. Тоже касается бескорыстного отношения к ближнему, которого предстоит возлюбить яко сам себе. Равное отношение к себе и другому невыносимо для нашего эгоистичного я — это смерть для нашей самости. Любовь к другим сродни «ненависти к себе» [прп. Софроний (Сахаров)], как учит Спаситель. Такое недостижимо через внешнее исполнение заповедей, для этого недостаточно доброделания или милостыни. Можно щедро благотворить и с усердием помогать, но последствием далеко не всегда станет умаление нашего самолюбия. Слишком часто наоборот — чем крупнее пожертвования, тем более они возвышают благодетеля в собственных глазах, а с этой высоты еще мельче выглядит нуждающийся ближний.
Любовь духовная доступна лишь обновленному естеству, когда преодолена преграда самости, когда человек, выйдя из-под власти эгоизма, становится способен к реальному самоотвержению, «когда душа ничего не ставит выше, чем знание Бога» [прп. Максим Исповедник]. «Христианская любовь — это не голос эмоций, это голос духа» [архимандрит Рафаил Карелин]. Чувства человеческие переменчивы, непостоянны, из положительных они легко обращаются в прямо противоположные. Но истинная, облагодатствованная любовь никогда не перестает, она все переносит и все покрывает. Такие свойства — непрестанность и всесилие — не от нашей природы, но от высших сил. Они чужды падшему существу, но бывают присущи душе «вследствие неизреченного соприкосновения и пламенного единения ее с Богом» [прп. Каллист Ангеликуд]. А это уровень бытия святых. «Желающие стать сонаследниками праведников не должны любить ничего, кроме Бога... Те только в состоянии будут пройти подвиг до конца, которые всегда по собственной воле своей любили единого Бога и отрешились от всякой мирской любви. Но весьма не много оказывается людей, которые бы восприяли такую любовь» [прп. Макарий Египетский].
Оба евангельских блага — любовь к Богу и любовь к ближнему — есть плод очищения всех сил души от действия страстей и перестройки внутренней работы всего душевного организма. Это выход из состояния ветхости, перерождение, то есть второе рождение души. Оно и становится для нее спасением. Возлюбить от всего сердца и всем помышлением, то есть полностью отдаться любви одновременно умом и духовным чувством, — на это способен только тот, кто взрастил плод умно-сердечного делания, а плод этот есть единение ума и сердца. «Ум большинства людей, подвергшись по неведению разделению» оказывается «развлекаем многим» [прп. Каллист Ангеликуд], его расщепленная энергия задействуется головным мозгом и рассеивается на внешние впечатления, вместо того чтобы, в соответствии со своим естеством, войти и замкнуться в сердце. Прежде этого воссоединения нет никакой возможности разобщенным уму и сердцу устремиться в одном направлении — к Богу. Надо со всей серьезностью признать, что стяжать такой уровень бытия очень непросто. А коли это так, то не меньше серьезности требуется в исследовании ключевого вопроса: каковы же практические средства для достижения спасения во Христе.
Продолжение...
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Оба евангельских блага — любовь к Богу и любовь к ближнему — есть плод очищения всех сил души от действия страстей и перестройки внутренней работы всего душевного организма. Это выход из состояния ветхости, перерождение, то есть второе рождение души. Оно и становится для нее спасением. Возлюбить от всего сердца и всем помышлением, то есть полностью отдаться любви одновременно умом и духовным чувством, — на это способен только тот, кто взрастил плод умно-сердечного делания, а плод этот есть единение ума и сердца. «Ум большинства людей, подвергшись по неведению разделению» оказывается «развлекаем многим» [прп. Каллист Ангеликуд], его расщепленная энергия задействуется головным мозгом и рассеивается на внешние впечатления, вместо того чтобы, в соответствии со своим естеством, войти и замкнуться в сердце. Прежде этого воссоединения нет никакой возможности разобщенным уму и сердцу устремиться в одном направлении — к Богу. Надо со всей серьезностью признать, что стяжать такой уровень бытия очень непросто. А коли это так, то не меньше серьезности требуется в исследовании ключевого вопроса: каковы же практические средства для достижения спасения во Христе.
Продолжение...
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Мы запускаем новую рубрику: Отвечают Отцы! В ее выпусках мы будем брать самые важные положения христианского вероучения и, основываясь на текстах святых (и не только), будем пытаться лучше их понять сами и, быть может, сделать понятнее для вас, дорогие слушатели.
В первом выпуске рубрики будем подбираться к самому центру христианства — Боговоплощению.
Нам вдруг показалось, что мы все слишком привыкли к тому, что Бог стал человеком. Чтобы немного удивиться и почувствовать новизну Новости, почитали книгу Иова и Плотина. Ну и без Августина и Григория Богослова не обошлось.
Оригинал здесь
В первом выпуске рубрики будем подбираться к самому центру христианства — Боговоплощению.
Нам вдруг показалось, что мы все слишком привыкли к тому, что Бог стал человеком. Чтобы немного удивиться и почувствовать новизну Новости, почитали книгу Иова и Плотина. Ну и без Августина и Григория Богослова не обошлось.
Оригинал здесь
Когда ассирияне под стенами Иерусалима кричали к стоящим на стенах иерусалимлянам, произнося хульные слова на Бога и усиливаясь поколебать их в вере к Богу и в верности царю, тогда благочестивый Езекия не велел своим отвечать, а сам пошел в храм и молился.
Так должны поступать и христиане во время обуревания помыслов. Не отвечай, не слушай, углубляйся в свое сердце, призывай имя Господа Иисуса, ограждайся крестным знамением, внешне и внутренне.
#свт_Феофан_Затворник
Так должны поступать и христиане во время обуревания помыслов. Не отвечай, не слушай, углубляйся в свое сердце, призывай имя Господа Иисуса, ограждайся крестным знамением, внешне и внутренне.
#свт_Феофан_Затворник