В русле Предания

Не случайно наше внимание так часто устремляется к Афону, «Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и нетварного... место, освященное подвижническими трудами преподобных мужей». Особо значимо для нас живое слово нынешних святогорцев как свидетельство «преемственности, существующей среди афонских подвижников — законных наследников нашего отеческого Предания». О сохранении этого Предания русские иноки ревнуют сегодня, как и прежде.

«Священная русская традиция послушания пастырю, — пишет со Святой Горы иеромонах Доримедонт (Сухинин), — всегда и во всем соответствовала Преданию Церкви, и, в соответствии с Преданием, она была единой по сути и для монахов, и для мирян... Послушание пастырю — это заповедь для всех христиан. Своему пастырю — будь он апостол, епископ, духовник, игумен или старец, в смысле духовно опытного благодатного мужа, — христианин обязан оказывать чрезвычайное послушание. И эта священная заповедь дана не на время, а навсегда... Каждый член Церкви должен иметь пастыря, пригодного для руководства на том духовном уровне, на котором стоит пасомый... А под добрым послушанием мы подразумеваем жертвенное отсечение перед пастырем эгоистичной воли и мудрования... В чем тогда разница между послушанием мирянина и монаха? Есть ли она вообще? Разница не в сути, а в свободном произволении послушника... Монах сознательно усугубляет для себя эту заповедь и обещает Богу с исключительной тщательностью хранить ее…

Прекрасно, если пастырь свят, но если нет, то это не повод отказываться от послушания... Ища духовного руководителя, надо высматривать не великих аскетов, прозорливцев и чудотворцев, но добрых пастырей, опытно утвержденных в Предании... любящих паству и жертвенно полагающих за нее жизнь. Такие добрые пастыри в Церкви были, есть и будут. Если поиск искренен и самоотвержен, то есть если мы ищем пастыря для того, чтобы жертвовать своей греховной волей и через эту жертву познавать святую волю Божию, — то Сам Христос найдет доброй овце доброго пастыря по ее сердцу».

Прп. Лев Оптинский: «Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику... Не волнуйтесь — свой своего всегда найдет».

Прп. Никодим Святогорец: «Так что же, — скажет кто-то, — мы должны покоряться любому игумену, архиерею и правителю - даже если он злой? Я отвечаю тебе... Если он недобр в вере, если он имеет еретические и хульные учения, то уйди от него, даже если он ангел, сошедший с неба. Если же он недобр в собственной жизни и подвиге, то покоряйся ему, ибо Господь говорит о таких, как он: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».

Свт. Иоанн Златоуст: «Кто преподает неправое учение, того не слушай, хотя бы он был ангел, а если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова... В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество немощей, сын покрывает все... Не сам отец говорит тебе... тебе заповедует Христос... Даже Павла не должно было бы слушаться, если бы он говорил что-нибудь от себя, что-нибудь человеческое, но должно слушаться его как апостола, имеющего в себе Христа, Который говорил чрез него».

Итак, по учению отцов, пишет отец Доримедонт, «от пастыря, откровенно проповедующего еретическое учение и отступление от Предания, необходимо уходить. Пастыря, живущего недостойно, но учащего православно, необходимо слушаться в добром, не обращая внимания на его жизнь. Пастыря, живущего достойно, но еще не святого, необходимо слушаться в добром, подражая его добродетелям и любовью покрывая его немощи и возможные падения. Пастыря бесстрастного и святого необходимо слушаться в добром, учась его святости и не паникуя, если как человек он тоже в чем-то проявит страсть, немощь или даже падет... Прп. Симеон... призывает послушника помнить только о добрых делах пастыря, приписывать его злые дела себе и каяться в них, считать пастыря святым и призывать его молитву, несмотря на то, что пастырь имеет очевидные немощи и прямые греховные падения...

В отношениях послушник — старец основной является фигура не старца, а послушника. Пастырь существует ради пасомого, а не наоборот. Послушание необходимо не пастырю, а пасомому... Пастырь ответит Богу за то, хорошо или плохо он повелевал. Послушник ответит Богу за то, хорошо или плохо он слушался. За немощи, падения и ошибки пастыря послушник отвечать не будет, равно как и пастырь не будет отвечать за непослушание своего пасомого... Для послушника смысл, цель его послушания пастырю в том, чтобы изобразить в себе Христа и, отсекая свою волю перед пастырем, учиться через это познавать священную волю Божию».

Русская Церковь, предвидя отклонения от спасительного пути доброго послушания, решительно закрепила своими соборными постановлениями древний священный канон: «А вы бы все православные христиане отцов своих духовных чтили и слушали и повиновалися им о Бозе во всем».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Продолжение выше опубликованного поста.

Обратимся за советом к святым отцам, приведем несколько изречений в напоминание о самом главном.

Прп. Исидор Пелусиот: Подвижник это тот, кто «делает все из послушания, по мановению вождя, которого и время, и труды, и Божественное определение приставили к кормилу настоятельства».

Прп. Григорий Синаит: Подвижники достигают совершенства «путем двух заповедей — послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания (руководителю) быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве — медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост —средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно».

Прп. Феодор Санаксарский: «Послушание есть воли своей отложение и во всем законном и душе не вредном как к настоятелю, так и ко всей братии покорение, и что от кого повелено будет, аще не душевредное, того есть исполнение... Отвержися своей воли и буди послушлив игумену и отцу наставному во всем, кроме зла. Недознаемые и смущаемые помыслы всегда открывай отцу своему наставному, и что он судит, то во всем послушайся».

Прп. Серафим Саровский: «Отвергни волю свою назад и блюди смирение во всем житии твоем — и тогда спасешься. Смирение и послушание суть искоренители всех страстей и насадители добродетелей... Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Ибо что делается по своему помыслу, то неугодно Богу, хотя бы и казалось хорошо... Повинующийся повинуется во всем и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился». Но «кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имел свою волю и в том, в чем отсек». Потому излишнее рассуждение при исполнении послушания становится делом греховным: «Не должно входить в дела начальнические и судить оные, сим оскорбляется величествие Божие, от Коего власти поставляются».

Свт. Тихон Задонский: «Пастырь не виновен будет, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством... Пастухам стадо скотское повинуется, ибо туда идет, куда гонят его, — тако христиане должны пастырям своим повиноваться и делать то, чего они научают, по увещанию апостольскому: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся».

Прп. Амвросий Оптинский: «Монаху, брат, стыдно исполнять свою волю, так что лучше быть учеником ученика, нежели жить по своей воле. Об этом и в отеческих писаниях сказано... Кто не слушает доброго совета, тот бывает наказан».

Свт. Игнатий: «Новоначальный! посещай часто келью твоего духовника или твоего старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего, опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена — величайшая редкость. Почитай святилищем ту келью, в которой ты слышишь оживотворяющее тебя слово Божие. Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедайся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве».

Свт. Феофан: «При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено как уставное дело... такое руководство, чтоб было старчество и открыванье помыслов с вопро-шанием. Это враг злодействует, — ибо вопрошание и совет и открытие помыслов врагу страшны».

Сщмч. Кронид (Любимов) напоминает, что апостол Петр не воспротивился, когда Господь повелел ему закинуть сеть, хотя, как опытный рыболов, он знал, что было не время для ловли рыбы. Повинуясь с несомненной верой из послушания Богу, он и обрел сполна. «Если бы и нам обрести такой же дух покорности Богу, и нам сила Божия по могла бы во всем добром и полезном. Но послушные ли мы дети Отца Небесного?.. Где наша покорность Богу? Ее нет... Но какой же отец будет благоволить сыну непокорному? Эта непокорность не более ли всего другого отдаляет от Него?»

Прп. Иоанн Лествичник: «Отцы... блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа... Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей... В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварства бесов своими тонкими исследованиями... Муж послушливый не знает уныния...

От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие... Посему ничто не возбраняет сказать, что от послушания рождается бесстрастие... Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть... Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом... Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения...

Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно...

Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания... Благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавления от браней достигнет, всячески думает, что это совершает молитва отца его духовного, и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и сам может ли он превозноситься тем, что, как сам сознает, сделал помощию другого, а не собственным старанием?»

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

5. Как следует петь псалмы

Одни говорят, что [надобно петь] мало, другие — что много, а третьи — что совсем не следует петь. Ты же во избежание смятения ни часто не пой, ни совсем не оставляй пения по причине последующего расслабления и беспечности, а подражай поющим немного, потому что мера во всем — самое наилучшее, по словам немудрых мудрецов. Петь много уместно проходящим деятельную жизнь ввиду неведения ими [созерцания] и вследствие труда, но не для безмолвствующих, которые имеют достаточно сил быть в одном Боге и, молясь Ему сердечно, удерживаться от помыслов. По Лествичнику, безмолвие и есть отложение помыслов о чувственных и мысленных предметах. Потратив всю силу на длительное псалмопение, ум расслабляется и неспособен крепко и терпеливо молиться. Ночью, сказал Лествичник, больше отдавайся молитве, меньше же — псалмопению. Так и ты должен поступать. Когда заметишь ты, что в тебе действует молитва во время твоего сидения’ [на скамье] и непрерывно движется в сердце, никогда не оставляй ее до известного времени ради того, чтобы встать на пение, пока она промыслительно не отступит от тебя. Иначе, оставив Бога внутри, будешь стоя вести с Ним беседу вне, отклонившись от высот к земному. К тому же произведешь ты [в душе] замешательство и выведешь ум из [состояния] покоя. Но своему имени безмолвие находит и дело такое, чтобы выполнять его в мире и тишине, тем более что и Бог есть мир, возвышающийся над шумом и смятением. Надлежало бы и пению нашему, сообразно строю жизни, быть не плотскому, но ангельскому. Пение с восклицанием голоса символизирует мысленный вопль и дано нам на случай беспечности и [духовного] огрубения для возобновления истинного настроения. Лишь незнающим, что молитва, по Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий силы души, как растения, уместно петь много, без меры и всегда быть занятыми многими разнообразными подвигами, пока они от крайне напряженной деятельности не возрастут в созерцании и не приобретут умную молитву, действующую внутри них. Вообще иная деятельность безмолвия и иная — общежития. Каждый остающийся при том, к чему призван, спасется. Потому я страшусь писать из-за немощных, видя, что ты пребываешь в среде таковых. Всякий же терпеливо молящийся по слуху или [книжному] учению, не приобретя руководителя, губит [свой труд].

Вкусивший благодати должен, по отцам, петь умеренно, более упражняясь в молитве, при расслаблении же петь или читать деятельные [главы] отцов. Корабль не требует весел, когда ветер надувает паруса, так как этот ветер доставляет благоприятное дуновение к незатруднительному преплыванию соленого моря страстей. По остановке же в безветрие [корабль] приводится в движение веслами или лодкой. Некоторые в качестве возражения ссылаются на святых отцов или по крайней мере на известных из них в том отношении, что они совершали всенощное стояние и хранили непрекращающесся псалмопение. Этим при свете Писаний ответим: не у всех подвижников все совершенно — по недостатку ли ревности, по скудости ли силы. Малое для великих во всяком случае не ничтожно и великое для малых не вполне совершенно. Потому не всегда — теперь или еще давно прежде деятели — и не все шли тем же самым путем или крепко всегда держались его до конца. Многие от деятельной жизни пришли к созерцанию и прекратили все [дела], субботствуя по духовному закону, и радовались в одном Боге, насыщаясь по благодати Божественной пищи, не попускавшей им ни петь, ни упражняться в чем-либо ином, [кроме молитвы]. Они, уже отчасти достигшие края желаний, по временам находились в изумлении, как бы в виде залога [вечного блаженства]. Иные спасались деятельностью до конца [жизни], успокоившись в ожидании будущего воздаяния. Некоторые при кончине удостоверялись [в спасении] или после смерти источали благоухание во свидетельство своего спасения. [Это те], которые, как и все, имея благодать крещения, благодаря неведению и пленению своего ума, пока жили, не переживали [ощутительного] таинственного богообщения. Другие отличаются искусством в том и другом, то есть в пении и молитве, и так проводят жизнь, обладая обильной благодатью как вечнодвижимой и ни в чем не встречая препятствий. Иные же до конца в особенности хранили безмолвие. Как бы только одни соединившиеся с Единым Богом, они, будучи простецами, почерпали в молитве полное довольство. Совершенные, как мы сказали, на все сильны в укрепляющем их Христе, Которому слава во веки веков. Аминь.

Перевод: #епископ_Вениамин_Милов

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

5. Как петь псалмы

Одни говорят, что надо петь часто, другие – что не часто, а третьи, что совсем не нужно. Ты же ни часто не пой, во избежание смятения, ни совсем не оставляй пения во избежание расслабления и нерадения, но подражай поющим нечасто; ибо мерность во всем прекрасна, по словам немудрых мудрецов. Много петь хорошо для проходящих деятельную жизнь, по причине неведения ими мысленных занятий и по причине труда, а не для безмолвствующих, для коих довлеет в Боге едином пребывать, молясь в сердце и от помышлений удерживаясь. Ибо безмолвие, по св. Лествичнику, есть отложение помышлений о вещах и чувственных и мысленных. К тому же, истощив всю силу свою на многопение, ум несилен уже будет крепко и терпеливо пребывать в молитве. Ночью, говорит также Лествичник, больше времени отдавай молитве, а пению меньше. – Так и ты должен поступать. Когда в сидении своем видишь, что молитва действует и не перестает двигаться в сердце твоем, никогда не оставляй ее, чтоб встать на пение, пока она сама не оставит тебя по смотрению. Ибо иначе ты, оставив Бога внутри, вне стоя будешь обращать к Нему беседу, от высшего к низшему переходя. К тому же и смуту произведешь этим в уме, извлекши его из его мирного отишия. Безмолвие, по имени своему, и делания у себя заводит такие, чтоб в мире и тишине совершать их. Ибо Бог наш есть мир, превыше всякой молвы и шума сущий. Надлежит, по образу жизни нашей, Ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому. Гласное пение есть указание на вопль умный внутри, и дано нам на случай разленения и одебеления нашего, чтоб возводить нас в должное по истине настроение. Тем, кои не знают молитвы (не испытали ее силы и действа), которая, по св. Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий, как произрастения, душевные силы наши, подобает много петь, без меры петь, всегда быть занятым разными деланиями и никогда не знать покоя от них, пока от многого притрудного действования, вступят в состояние созерцания, обретши умную молитву, действующую внутри их. – Иное есть делание безмолвия, и иное общежития; каждый же, пребывая в том, к чему призван, спасется. Почему боюсь писать, немощных ради, зная, что ты вращаешься среди таковых. Кто по слуху, или учению трудится в молитве, всуе трудится, не имея руководящего.

Вкусивший благодати должен умеренно петь, по словам отцов, больше же упражняться в молитве; а когда разленение нападет, пусть поет, или читает деятельные главы отеческие. Корабль не имеет нужды в веслах, когда ветер надувает паруса, потому что тогда ветер дает ему достаточное веяние к легкому переплытию сланого моря страстей; а когда ветер спадет и корабль остановится, тогда надо приводить его в движение веслами или ладьею. Некоторые в виде возражения указывают на св. отцов, которые совершали всенощные стояния, все время проводя в псалмопении. На это скажем, что не все одним путем шествовали и одного правила держались до конца. Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию, и перестав от дел, воссуботствовали по духовному закону и о Боге едином веселились, насыщаемы будучи божественной сладостью, по благодати не попущавшую им петь, или о другом чем помышлять, и всегда в изумлении пребывали, как достигшие конца желаний, хотя от части. Другие же до конца деятельную проводили жизнь и спасение улучили, почив в чаянии приять воздаяние в будущем. Некоторые в смерти получали удостоверение в спасении, или по смерти издавали благоухание в показание сего; – это те, которые сохранили благодать крещения, но, по причине пленения, или неведения ума, не вкусили ощутимого, хотя таинственного общения с нею, пока жили. Иные то и другое благоискусно совершают, т.е. пение и молитву, и так проводят жизнь, богатую имея благодать, как приснодвижную, и ни в чем не встречая препон. Другие до конца наипаче безмолвие держали, не смотря на то, что были простецами, и единые с Единым Богом соединившись, в единой молитве полное почерпали довольство. Совершенные вся могут о укрепляющем их Христе Иисусе, – Коему слава вовеки веков. Аминь.

Перевод: #свт_Феофан_Затворник

#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие

Ощущение присутствия Божия

– Геронда, когда я занята каким-нибудь умственным трудом, то не могу молиться.

– Если во время работы ум твой находится в Боге, то это и есть молитва. Ведь если молишься, а ум при этом не в Боге, то какая польза? Если даже, когда человек устаёт молиться, он приведёт на ум мысли о Христе, Божией Матери, то это опять молитва.

– Геронда, может человек хранить память о Боге, не произнося молитвы?

– Если он говорит в помысле: «Как я далеко от Бога! Что мне делать, чтобы быть рядом с Ним?» – от этого приходит память о Боге, приходит и молитва. Старайся всегда ощущать присутствие Христа, Божией Матери, святых и веди себя так, как будто они здесь, рядом. Ведь они на самом деле здесь, хотя мы их и не видим телесными очами. Всё возводи к Богу и говори: «Бог меня видит. То, что я сейчас делаю угодно Ему? Чего мне нужно избегать, чтобы не огорчать Его?» Постепенно это станет твоим внутренним состоянием. Будешь думать о Боге и делать всё возможное, чтобы Его ублажить. Так развивается и растёт любовь к Богу, услаждается ум и сердце, и постоянно пребывают в молитве без труда.

– Геронда, что значит: «Память о Боге, зрение Бога»?

– Память о Боге значит, что ум в Боге, человек живёт в Боге и таким образом везде видит Бога Тот, кто достигает того, чтобы ум постоянно пребывал в Боге, постоянно ощущает присутствие Божие и умиляется от благодарности к Нему, потому что всё видит как благословение Божие. Смотрит вокруг и понимает, что Бог заботится не только о человеке, но и обо всём мире, даже в самых малейших вещах. Куда не посмотрит, везде видит величие Божие. Поднимает взгляд на небо и преображается от присутствия Бога. Смотрит на землю, на птиц, на деревья и видит Бога, их Творца Это есть и молитва, и память Божия.

#прп_Паисий_Святогорец

«По мере того, как станешь навыкать молиться, как следует, по чужим молитвам, начнут у тебя возбуждаться и свои молитвенные к Богу обращения и воззвания. Никогда не пропускай без внимания этих, проявляющихся в душе твоей, восхождений к Богу; но всякий раз, как они возбудятся, остановись и молись своею молитвою. Не думай, что, молясь так, делаешь ущерб молитве, – нет: тут-то ты и молишься, как следует, и эта молитва доходнее до Бога. Потому-то есть и правило, всеми преподаваемое: в церкви ли, дома ли, душа твоя сама захочет помолиться своим, а не чужим словом, – дай ей свободу, пусть молится, хоть всю службу сама промолится, а дома от правила молитвенного отстанет и не успеет совершить его.

Тот и другой образ молитвы, – по молитвенникам со вниманием и соответственными благоговейными мыслями и чувствами, или без них, своим словом, – приятны Богу. Ему неприятно только, когда кто читает молитвы дома, или в церкви стоит на службе без внимания: язык читает или ухо слушает, а мысли бродят не знать где. Тут совсем нет и молитвы. Но молитва не читательная, а своеличная ближе к существу дела и многоплоднее».

#Свт_Феофан_Затворник

Стремление к бесконечности не могла вложить в человека материальная природа, потому что она и сама ограничена и не имеет в себе такого стремления. Точно так же очевидно, что духу человеческому не могло вложить этого человеческое тело, поскольку оно само ограничено. Единственным логичным выходом остается постулат: человеческое стремление к бесконечности, к бессмертию заключается в самой сущности человеческого духа. Созданный по образу Божиему, человек весь в этом стремлении. Ибо боголикость в человеческом существе и есть устремление к бескрайним истинам Божиим во всех мирах. Имманентная человеческому духу, эта боголикость подвигает человека богоустремленно тянуться и возноситься ко всем бесконечностям Божиим.
 
Для боголикой души естественно тянуться к Богу как к своему оригиналу. Это не априорное заключение, а совершенно апостериорное, так как всецелый опыт рода человеческого свидетельствует об этой мощной и таинственной тяге духа человеческого к бесконечности, к бессмертию, к вечной жизни, на этом или на том свете. Если, опираясь на всецелый опыт рода человеческого, мы сведем человека к его основным праэлементам, то наверняка обнаружим эту тягу к бессмертию как самый основной праэлемент, на котором покоится и благодаря которому онтологически может состояться весь человек.
 
Создав человека по образу Своему, Бог тем самым разлил по его существу тягу к божественной бесконечности жизни, к божественной бесконечности познания, к божественной бесконечности совершенства. Поэтому эта алчущая тяга существа человеческого не может полностью удовлетвориться и насытиться ничем, кроме Бога. Объявляя божественное совершенство главной целью человеческого существования в мире, Господь Христос ответил на основное желание и потребность боголикого и богоустремленного человеческого существа: (Мф. 5, 48).

#прп_Иустин_Попович

До времени своего сердечного переворота я очень напрягался, чтобы творить Иисусову молитву и молитвенные правила. Дальше головы молитва тогда не шла. Гордость замыкала сердце для приятия лучей благодати Божией. Во время же болезни Господь натолкнул меня прочитать сочинение отца Иоанна Кронштадтского"Моя жизнь во Христе». Кронштадтский пастырь по данной ему благодати Божией раскрыл предо мной ту истину, что как в чтении Священного Писания, так и в молитве сила от Бога подается лишь смиренным. И стал я призывать Духа Святого пред всякой молитвой и, прежде чем начать книжные занятия, исповедовал свое ничтожество пред Господом. Ведь я и на самом деле никому не нужная и ни на что не годная развалина. Бог в моей немощи чудным образом явил Свою непостижимую силу. За это мое сокрушение Он отверзал и отверзает сердце благодатию пред молитвой и чтением Писания, предохраняет мозг от болезненного переутомления и прилагает истины Писания к жаждущему правды сердцу. Подлинно Писание читается, собственно, жизнью и озарением свыше. Действительно, и молитва для прочувствованного произнесения каждого слова требует чуда – наития Духа Святого. Как хочется всегда молиться словами пророка Давида: "Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим"(Пс. 118,12).

#епископ_Вениамин_Милов

...как больно смотреть на эти страдания людей, горько и тяжело сознавать, что ничто извне не может помочь им! Все, что ни сделаешь, только одна капля воды, попавшая в море огня. Страдания проникают в самую глубь жизни, в ее ежедневные мелочи; как тяжелый горький осадок, они съедают самое дно человеческого сердца. Человек ходит, говорит, смеется, заботится о себе и других, – а посмотрите, что он внутри: весь изъеден скорбью жизни, как едкой ржавчиной, весь надломлен и опустошен ее бесцельностью и ненужностью, как невидимой молью и тлей. Всё кругом нас и мы сами только повапленные гробы...

И так было, есть и будет всегда, везде и всюду. Жалко видеть, как люди, точно маленькие, неразумные дети, стараются залечить зло своей жизни самоизмышленными лекарствами и мерами. Неужели до сих пор всем нам не ясно, что зло мира заключается в самом корне нашей жизни, что оно не излечимо никакими частными, земными человеческими усилиями, что вся культура, вся цивилизация – только цвет того же корня и цвет ядовитый, хотя и обольстительно красивый, хотя постоянно и утончающийся в своем аромате? Римляне были умнее и вдумчивее нас: пред пришествием Христа они ясно сознали, что со злом жизни ничего нельзя поделать теми средствами, какими располагает человек. Зло так радикально, что может быть излечено только радикальным же средством, т.е. должен быть обновлен самый корень жизни, должна быть создана новая жизненная стихия, положено новое семя ее развития. Если этого нет, потому что это не в силах человека, если этого не может быть, потому что нельзя представить себе, как это возможно, – то нет и не может быть избавления от зла жизни; человек и мир должны погибнуть, должны сгореть в огне страданий; все должно исчезнуть в пучине ничтожества, беспредельно нелепого и чудовищно жестокого... И римляне сознательно погружали себя в это ничтожество, насильственно прерывая нить своей жизни...

Но что человек не мог себе представить, что на самом деле совершил Сын Божий, наш Господь и Спаситель Иисус Христос. Он затем и пришел, чтобы чрез ниспослание Св. Духа дать людям новую жизнь, обновить самый корень ее, положить в них новое семя к ее дальнейшему развитию. В этом Он полагал и существенную задачу Своей божественной миссии на земле.

#епископ_Михаил_Грибановский

Замечательное видео о исихастах советского периода, периода новых хрушевских гонений на Русскую Церковь. Это рассказ о том, что и в эти атеистические времена находились истинные герои Духа, которые явили нам пример истинной веры и подвига.

На нашем канале есть публикации из книги о. Меркурия "Записки пустынножителя" с хэштегом #В_горах_Кавказа

https://youtu.be/-p4KW6bAdCk