Авва Марк говорил: желающий переплыть мысленное море долготерпит, смиренномудрствует, бодрствует, воздерживается. Без сих четырех добродетелей, если он решится вступить в море, возмущается сердце его, и он не может переплыть.
 
Еще говорил: безмолвие тогда приносит пользу, когда свободно от зла. А если с ним соединятся, по молитве, и означенные четыре добродетели, то ничто лучше его не способствует к безстрастию.
 
Еще говорил: нельзя безмолвствовать умом без удаления от тела, и нельзя разрушить этой преграды (духа) без молитвы и молчания

#древний_патерик.

Необходимость откровения помыслов

Исповедание это, или откровение, уже потому необходимо, что, по словам преподобного Иоанна Лествичника, «помыслы, не объявляемые духовному отцу, переходят в дела». А «объявление и открытие пред отцами злых помышлений (по словам преподобного Кассиана Римлянина) иссушает оные и ослабляет».

Кого же, собственно, должно иметь наставником? «Впрочем (говорит святой Григорий Синаит), не всех вопрошать надо, но одного того, кому и других управление вверено, кто жизнью блистает и кто, будучи беден, многих богатит, по Писанию (см.: 2Кор.6:10). Многие неопытные повредили многим неразумным, за коих суд приимут по смерти. Ибо не всем принадлежит руководить и других, но тем, коим дано божественное рассуждение духово́м, отличающее лучшее от худшего мечом слова. Каждый имеет свой разум и свое рассуждение естественное, деятельное или научное, но не все имеют рассуждение духовное. Почему премудрый Сирах и говорит: Ми́рствующии с тобо́ю да бу́дут мно́зи: советницы же твои́ еди́н от ты́сящ (Сирах.6:6). Немал же труд найти руководителя незаблудного ни в делах, ни в словах, ни в разумениях. Незаблуден ли кто, узревается из того, если он имеет свидетельство от Писания и на деяние и на разумение, смиренномудрствуя в том, о чем должно мудрствовать».

Должно искать и молить Бога, чтобы указал незаблудного наставника. Многие в настоящее время, особенно из отвергающих путь духовного отношения, в оправдание свое ссылаются на недостаток и оскудение духовных наставников. Но святой Василий Великий говорит, что если кто усердно поищет доброго учителя, то и непременно найдет. И святой Симеон Новый Богослов учит: «Молитвами и слезами умоли Бога показать тебе человека, который бы мог хорошо упасти тебя». И далее говорит: «Лучше называться учеником ученика, а не жить самочинно и обирать бесполезные плоды своей воли».

Впрочем, если бы кто и по тщательном и усердном искании не мог обрести духовного наставника и руководителя, в таковой нужде старец отец Паисий (Величковский) в письме к иерею Димитрию предлагает следующий совет: «В нынешние тяжелые времена, что достойно многого плача и рыдания, при крайнем оскудении таковых наставников, если бы какие ревнители из иноков захотели таковым жительством угождать Богу, то Сам Бог и божественное писание преподобных оных отцов, общежительных наставников, даже и доселе сохраненное Божиим Промыслом, служит учителем и наставником. С рассмотрением внимая оному (писанию), как бы им самим, читающие со страхом Божиим и разумением могут отчасти, поспешествуемые Богом, и житию их богоугодному быть подражателями, будучи окормляемы и вразумляемы своим отцом, о имени Христовом собравшим их или ими единодушно выбранным, не от себя, но от Священного Писания и от того же учения святых отцов научающим духовных чад своих».

#схиархимандрит_Агапит_Беловидов

Мы почему-то считаем, что святость – это дар, который дается немногим избранникам Божиим, тем, кому Бог как-то особо благоволит. А это ошибка. Святость – это дорога, по которой мы все должны идти. Потому что никто не войдет в рай, если не пройдет по этой дороге. Святость – это долг и обязанность всех нас.

игумен Антипа, настоятель кельи св. Анны

О чём надо молиться?

Молитвы делятся на славословные, благодарственные и просительные.

🔅На первом месте стоит молитва славословная, когда славим Бога и величаем Его за Его совершенства подобно небесным ангелам. Тогда человек совсем не думает о себе и о своих потребностях, но весь свой духовный взгляд устремляет к Богу.

🔅Благодарственная молитва есть потребность человеческой души, которая ощущает Божественную заботу о себе. В ней человек признаёт Бога за своего добродетеля и, не ища ничего больше для себя, выражает перед Богом свои чувства благодарности за полученные милости. Христос похвалил самарянина, который вернулся благодарить за исцеление и выразил порицание его друзьям, которые это не сделали (Лк. 17:12–19). «О всём благодарите: сия бо есть воля Божия о Христе Иисусе в вас», пишет апостол Павел (1Фес. 5:18).

🔅Просительная молитва отличается от первых двух молитв тем, что в ней человек просит нечто у Бога.

Молятся часто не только из чистой любви к Богу, но и в ожидании блага, которое надеются получить от Него. Но и эта молитва угодна Богу и очень полезна человеку, возвышая его дух к Богу. Молясь такой молитвой, человек ощущает свою зависимость от Бога и укрепляет свою надежду на Него. Этим учится просить помощь от всемогущего Бога, от человека или своего разума и силы. Господь заповедал, чтобы мы обращались к Нему не только с славословием или благодарностью, но и с просьбой о наших потребностях: «ищите, и обрящите» (Мф. 7:7); «Доселе не просисте ничесоже во Имя Мое: просите, и приимете, да радость ваша исполнена будет» (Ин. 16:24). Сам Господь дал нам образец частной молитвы, и Он сам молился такой молитвой к Богу Отцу.

Бог не ждёт, чтобы мы являли Ему свои потребности, так как Он их Сам знает. Но то для нас самих потребно, чтобы мы чаще вспоминали Бога и яснее видели, что всё добро, которое имеем, от Него приходит. Поэтому часто Бог нам даёт Свои блага только после нашей тёплой молитвы. А об изгнании злых духов из человека Христос определённо сказал: «Сей же род не исходит, токмо молитвою и постом» (Мф. 17:21).

Молиться к Богу надо обо всех наших потребностях, как духовных, так и телесных. Много лучше молитва, когда молимся о духовном благе. Всякий христианин должен в первую очередь молиться о своём спасении и о спасении своих близких. Его любовь по отношению к ближним должна охватить целый свет, и он должен молиться за всех людей. Это должен делать особенно пастырь, который обязан заботиться о человеческих душах, потому что пастырство соединено со священством, посредничеством между Богом и людьми. Апостол Павел пишет Тимофею: «Молю убо прежде всех творити молитвы, моления, прошения, благодарения за вся человеки» (1Тим. 2:1).

Священник должен особенно молиться о своей пастве, чтобы Бог помог ему водить её по правому пути. Богу эти молитвы самые милые. Когда Соломон молился Богу, чтобы Бог дал ему премудрость для управления народом, Господь подарил ему кроме премудрости также земную славу и богатство.

И христианам заповедано, чтобы не заботились о земном, но «Ищите же прежде царствия Божия, и правды его, и сия вся приложатся вам» (Мф. 6:33).

Потому первая молитва должна быть о духовных потребностях. Когда пастырь молит Бога о помощи в своём труде, Господь – Верховный пастырь – очень скоро эту молитву исполнит. Но она должна быть с полной верой и любовью к Богу и людям, о которых молимся.

#свт_Иоанн_Максимович

46. Первое есть прилог; второе – сочетание, когда наши помыслы и помыслы лукавых демонов смешиваются; третье – сосложение, когда обоего рода помыслы сговорятся на зло и порешат между собою, как ему быть; четвертое же есть чувственное деяние или грех. Итак, если ум, трезвенствуя, внимает себе и посредством прекословия и призывания Господа Иисуса прогоняет прилог с самого его приражения, то ничего из того, что обычно следует за ним, уже не бывает. Ибо лукавый, будучи умом бестелесным, не иначе может прельщать души, как чрез мечтание и помыслы. (Из сих действий) о прилоге говорит Давид: «во утрия избивах вся грешные земли» (Пс. 100, 8); великий же Моисей говорит о сосложении: «да не смесишися с ними» (Исх. 23, 32).

#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие

... вам памятно, как в ответах старцев Варсонофия и Иоанна часто говорится о некоем огне, которому возгораться в душах учеников своих они желали всем желанием. Это говорят они о зарождении внутренней жизни, или о раскрытии царствия Божия в нас. При этом сцентрировываются все силы жизни человеческой во едино, как в фокусе, и это отражается горением духа, или духовною теплотою; при этом не только ум срастворяется с памятью о Боге и проникается ею, но и все существо наше духовное вступает в живое Богообщение: (Евр. 12, 29). И вот теплота и горениe духа водворяются в нас с момента раскрытия в нас царствия Божия. Эта черта осязательнее всех, доступнее для понятия, и больше дает удобства к объяснению проявлений духовной жизни. Известно, что когда человек в чувстве, тогда он весь сковывается тем чувством, и готов, и силен бывает беспрекословно делать все, к чему побуждает то чувство. Чувство походит на рычаг и руль в управлении своим внутренним. Его-то и добивается оно-то и дается. Что более всего озабочивает ищущаго, так это внутреннее нестроение в мыслях и желаниях; вся его ревность обращена на то, как бы устранить это нестроение. К этому другого способа нет, как добыть это духовное чувство или эту теплоту сердечную, при памяти о Боге. Как только зародится эта, теплота – мысли улягутся, внутренняя атмосфера станет ясна, станут видимы все зарождения добрых и недобрых движений души, и получится власть на отгнание последних. И на внешнее расходится этот внутренний свет, и там дает он возможность отличать должное от недолжного, сообщая и крепость установиться в первом, не смотря ни на какие препятствия; словом, тогда начинается истинная, действенная, духовная жизнь, которая доселе была только в искании, а если и проявлялась, то урывками. И при тех влечениях, о которых была речь, бываeт теплота, но она прекращается с прекращением влечения. Здесь же теплота зародившись в сердце, остается неотходною, и неотходным держит при себе внимание ума. Когда ум в сердце, – это и есть сочетание ума с сердцем, представляющее целость нашего духовного организма.

#свт_Феофан_Затворник

БОГ, ПРЕЖДЕ ВСЕГО, ЛИЧНОСТЬ

«Бог не просто какая-то формальность, Он прежде всего Личность, говори с Ним, полюби Его!»

Если ты хочешь, чтобы твоя молитва была услышана

«Если ты молишься и хочешь, чтобы твоя маленькая молитва была услышана, тогда знай, что и твои маленькие согрешения записываются, и они искажают твое маленькое добро».

«Если ты говоришь, что твое согрешение маленькое – ничего страшного, – тогда и твоя маленькая молитва не доходит до Бога – ничего страшного».

«Имей любовь ко всем и смотри, чтобы не огорчил чем-нибудь и не навредил кому, ибо во время молитвы встанет препятствием скорбь твоего брата».

«Во всех же молитвах ум пусть следит и понимает то, о чем ты молишься и что ты говоришь. Ибо если ты не понимаешь, что говоришь, то как вы договоритесь с Богом, чтобы Он тебе даровал то, о чем ты просишь?».

«У всякого молящегося и не кающегося либо молитва прекратится, либо он, молясь, впадет в прелесть».

Узнавай истинность слов из образа жизни

«Правда – вещь дорогая, и не у каждого в словах ее найдешь. Каждый человек как живет, так и говорит. Узнавай истинность слов из образа жизни».

Колокольчик праведности

«У праведности нет колокольчика, чтоб, позвонив в него, узнать о ней. Колокольчик праведности – это терпимость, долготерпение, выдержка. Всё это – yкpашения монаха и всякого христианина».

«Подчини свои страсти и увидишь, как многие благоговейно будут относиться не только к твоим словам, но и к движению твоих глаз».

#прп_Иосиф_Исихаст

Прекрасны молитва и чтение, они прекращают суетное скитание мыслей, связуя помысл кружащийся…

#прп_Нил_Синайский

— Геронда, будет война?

— Вы молитесь? Я с весны по осень провожу мобилизацию молитвы, без шума, молюсь, чтобы Бог нас помиловал, чтобы нам избежать войны и мобилизации. Мне было такое извещение: «Усиленно молитесь, чтобы туркам помешали, потому что в воскресенье 16 октября они собираются на нас напасть». Слава Богу, пока Богородица нас хранит, будем надеяться, что будет нас хранить и дальше.

— Геронда, теперь, когда у нас опасность миновала, нужно продолжать молиться об этом?

— Что, в других местах нет войны? Что значит «у нас» и «у них»? И там, где сейчас война, наши братья. Разве все мы люди не от Адама и Евы? Но семья наша разделилась: одни люди здесь, другие там. С другими православными мы братья и по плоти и по духу, а с остальными людьми братья только по плоти. Значит, ещё один повод больше за них молиться, потому что они несчастней нас.

— Геронда, сейчас в трудное для Греции время я больше молюсь, но в то же время думаю, что спасение Греции не зависит от моей молитвы.

— Не в том дело, что спасение Греции зависит от твоей молитвы, но в том, что, если ты думаешь о трудностях, которые переживает Греция, значит болеешь за родину и просишь Бога о помощи; и только Он один может помочь.

Молитесь, чтобы Бог явил людей духовных, Маккавеев, потому что в них большая потребность. Пришло время борьбы добра со злом, потому что беззаконие возведено в закон, а грех сделался модой. Но, когда вы увидите беды в Греции; правительство станет издавать безумные законы и начнётся всеобщая нестабильность, не бойтесь — Бог поможет.

— Судя по тому, что Вы говорите, геронда, нам нужно всё оставить и все силы направить на молитву.

— Конечно, как же ещё! Весь мир кипит как большой котёл. Церковь, государство, народы — всё перевернулось вверх дном! И к чему всё это ведёт, не знает никто. Будем надеяться на помощь Божию! Монахам нужно усиленно молиться. Им нужно оставить все свои, даже срочные дела и заняться молитвой.

По мере сил молитесь со смирением за мир, который дал лукавому большие права над собой и страдает. Не забывайте, что мы стали монахами и ради спасения своей души и для того, чтобы помогать миру молитвой. Будем стараться стать добрыми монахами, будем молиться, творить поклоны за себя и за мир, потому что монах этим помогает людям.

#прп_Паисий_Святогорец

Кого не было при сретении Господа, когда Он торжественно, как царь, входил в Иерусалим, и кто не взывал тогда: “осанна Сыну Давидову!” Но прошло только четыре дня, и тот же народ, тем же языком кричал: “распни, распни Его!” Дивное превращение! Но что дивиться? Не то же ли самое делаем и мы, когда по принятии св. Таин Тела и Крови Господних, чуть только выходим из церкви, забываем все, — и свое благоговение и Божию к нам милость, и предаемся по–прежнему делам самоугодническим, сначала маленьким, а потом и большим, и, может быть, еще прежде четырех дней, хоть не кричим другому: “распни!”, а сами распинаем в себе Господа. И все это видит и терпит Господь! Слава долготерпению Твоему, Господи!

#свт_Феофан_Затворник

https://youtu.be/bG7GcR9IVps

Коренное преображение нашего естества, о котором идет речь, достигается за счет очищения и полной перестройки действия основных сил души. Душа же «трехчастна и созерцается в трех силах: мыслительной, раздражительной и желательной», при этом «всеми ими она больна». Это наследие грехопадения праотцев: «орудие зла — непослушание... извратило все силы души, ослабив ее природные влечения к добродетели» (прп. Григорий Синаит). Все три силы, по Божественному замыслу, должны пребывать в гармоничном взаимодействии, что и было изначально явлено в бытии Адама, но утрачено в катастрофе грехопадения. Повреждение души заключается в неверной направленности сил, отклонившихся от предназначенного им устремления к Богу. В результате: ум, вместо непрестанного обращения к Творцу, «страдает неведением Бога»; чувство, вместо любви к Богу, «заковано в узкие рамки самолюбия»; воля, вместо жажды богообщения и единения с Богом, «порабощена страстями» и, под влиянием низменных инстинктов, требует преходящих, суетных удовольствий. Так все наши естественные энергии «направлены в противоположную сторону, извращены». Поэтому перерождение нашего внешнего человека в новую тварь и означает на языке отцов: «исцеление сил души, дабы они действовали согласно естеству, но не вопреки ему». Перерождение естества требует целенаправленной осмысленной работы по очищению страстных начал души и перенаправлению энергетических потоков.

Для нас крайне важно отметить, что из трех сил души первая, то есть ум, частично освящается и очищается в момент совершения над человеком таинства крещения. Таким образом, умственное начало христианина в некоторой мере уже преображено действием благодати, чего нельзя сказать о двух других — чувстве и воле. Эти силы, образующие так называемую страстную часть души, остаются под властью греховных наклонностей и привязанностей. Полностью выйти из-под такой зависимости человек не может до поры стяжания начального бесстрастия. Тут требуется уточнить исходные положения святоотеческого учения о страстях. Это необходимо, поскольку некоторые представления в этой области спутаны под влиянием западного богословия, не прекращавшего своей экспансии в течение столетий. В системе римо-католических понятий страстные силы души есть безусловное зло, соответственно, бесстрастие понимается как полное умерщвление всех страстных чувств. В этом отношении общность цели сближает католиков со стоиками и буддистами, чьим идеалом является совершенное бездействие и безразличие.

Иначе мыслится бесстрастие в православной антропологии и аскетике. Термин страсть происходит от греческого «пафос», что в основном своем значении есть — сильное чувство. В зависимости от обстоятельств чувство, как и желание, бывает злым или добрым: страсть гнева, например, может быть и греховной, и праведной. Разве не благо «ненависть ко злу и любовь к Богу и ближнему?.. А ведь это действия страстной части души: именно ее силой мы любим и ненавидим, привязываемся и отчуждаемся» (свт. Григорий Палама). Наше вероучение определяет так: «Страсть есть чувственное движение желательной силы души по причине представления блага или зла» (прп. Иоанн Дамаскин). Отсюда происходит учение о беспорочных, или безукоризненных, страстях, имеющее важнейшее значение в святоотеческом понимании Боговоплощения. Страстность — это естественная сила чувств и воли, которой наделена душа при сотворении, а стало быть, энергия заведомо благая. Но она же обращается во зло, когда действие ее не богоугодно. Грех — то, что не служит Богу. Если душа, противясь воле Божией, склоняется к предосудительным делам, то обретаются дурные навыки (свт. Григорий Богослов). Плохи не сами по себе естественные силы, но «полученное ими извращенное направление», которое ведет к образованию порочной страсти (прп. Макарий Великий). Такая страсть не просто греховна, но неизбежно ввергает человека в зависимость от демонических сил. «Предосудительные страсти суть узы, держащие ум в чувственности» (прп. Фалассий). Эти укоренившиеся в душе пороки, или греховные состояния, в аскетике еще именуются лукавыми помыслами (прп. Ефрем Сирин) или же просто страстями (Прпп. Иоанн Кассиан Римлянин, Иоанн Лествичник; авва Евагрий).

В отличие от западной, православная аскетика не предлагает ради очищения души уничтожить ее страстные силы. Велико заблуждение католиков, буддистов и всех, кто полагает это возможным. Человек с атрофированными чувством и волей будет живым трупом, тем, что у африканских колдунов называлось зомби. Поскольку до этого все же не доходит, католическое «бесстрастие» оказывается либо притворством, либо прельщением. В православии реальное бесстрастие достигается путем не уничтожения, а преобразования сил души. Требуется исцелить чувства и волю, то есть перенаправить энергию страстной части души на исполнение Божественных заповедей. Если и подобает что-то умертвить, то саму страсть. А прежде этого ее источник, корень зла — греховный помысл. Так страстная часть души очищается от скверны порочных наклонностей. В том-то и «смысл христианского бесстрастия, что человек освобождается от власти над ним закона греха» (прп. Софроний (Сахаров). Преображенная страстная сила действует во благо, являясь ревностью по Бозе. Ненависть направляется против диавола, а чувственное желание пламенно устремляется к Богу. О том и сказано: Гневаясь, не согрешайте. Гнев и ярость «да будет ти на единаго змия, его же ради отпал еси» (прп. Григорий Горняцкий). Назначение раздражительной силы — искоренять пороки: «ненавидеть грех и гневаться на него, как гневается на зверя угрызенный им» (прпп. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, Петр Дамаскин, свв.).

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Лучше всей крепостию молиться или бороться с помыслами и есть мясо, чем вяло влачить свое существование и мнить себя подвижником. Все телесные подвиги должны содействовать внутреннему подвигу. Если мешают, то они от лукавого.

#игумен_Никон_Воробьев

Дорогие братья и сестры! Рекомендуем вам канал о самой дальневосточной монашеской обители в России - Свято-Покровский мужской монастырь на о.Сахалин 🌊🏝🦀 В своем канале братия делиться частью своей жизни: зарисовками из богослужений🛐, песнопениями 🎶 и повседневным бытом🪚🛠🌽

Недавно о монастыре сняли небольшой фильм 🎦 "Граница на Кресте"
https://www.kinopoisk.ru/film/5235035/

Для всех интересующихся православием и монашеской жизнью☦️

https://t.me/pokrov_nad_ostrovami

О внимательности как принципе духовной жизни
В сегодняшнем евангельском чтении Господь призывает нас быть бдительными в духовной жизни и указывает, что тот раб, который теряет эту бдительность, начинает впадать в различные грехи и таким образом теряет свое спасение. Думаю, мы все это знаем по опыту, потому что очень многие грехи мы совершаем по невнимательности. Редко бывает, чтобы воцерковленный христианин, искренне верующий в Господа, сознательно решил совершить какое-то зло. Конечно, такие падения случаются, но все-таки, слава Богу, нечасто. А значительная масса грехов – это грехи, которые мы позволяем себе, во-первых, в силу дурного навыка, укоренившегося на протяжении многих лет неверующей жизни, а во-вторых, из-за того, что мы рассеянны умом и не имеем бдительности, к которой призывает нас Господь. То есть, внутреннего трезвения и устремления взора нашего ума на Бога.

О необходимости внимательности к своим мыслям и чувствам много раз говорит Слово Божие: «Внимай себе; да не будет в сердце твоем тайного слова беззаконного» (Втор. 15:9), «Будь осторожен и весьма внимателен» (Сир. 13:16), «Внимайте себе» (Деян. 20:28).
Как вы знаете, всякий грех начинается с мысли или чувства и именно на этом этапе легче всего его победить. Просто отсечь молитвой и волей. Если же дать пришедшей греховной мысли или чувству место, то вскоре они породят греховное желание, которое, в свою очередь, приведет к греху действием. На каждом следующем этапе победить грех все сложнее.

Так в чем практически состоит внимательная жизнь? В том, чтобы рассматривать через призму закона Христова приходящие к нам мысли и чувства, а также рождающиеся в нас пожелания. И отсекать все, противное Его святым заповедям. Конечно, нам, как людям, живущим в миру и несовершенным в духовной жизни, вряд ли будет возможно сразу же отслеживать и взвешивать каждый помысел, но, по крайней мере, мы можем начать с тех, что приводят нас к тем или иным решениям. А также с тех, которые связаны с особенно терзающими нас греховными страстями. Преподобный Паисий Святогорец приводил наглядный пример: «Если ты знаешь, что за дверью твоей кельи живет змея, то не станешь выходить наружу беспечно. Ты будешь осторожно открывать дверь, осматриваться – нет ли змеи, чтобы она тебя не ужалила».

Имея такую бдительность мы можем уберечь себя от множества грехов, и в целом наше внутреннее состояние будет намного чище, мы станем свободнее и устремленнее к Богу, более собранными. Потому что, конечно, в обычном для многих современных людей рассредоточенном и расхлябанном состоянии добиться спасения вряд ли возможно.

Но иметь такую неослабную внимательность мы можем стяжать только когда ум наш устремлен ко Христу, когда мы помним о Нем, о Его святой воле и о Его страшном суде. В сегодняшнем евангельском чтении как раз указывается, что тот раб, который предпочел забыть о своем господине, потерял бодрствование и впал в грехи. Бог всегда рядом, Он все видит и все знает, ничего не забывает и за все с нас спросит. Будем же напоминать себе об этом и учиться внимательной жизни!

Поучение о трезвении, то есть о ясности ума

Существует не одно трезвение. Есть два трезвения умственных и два телесных. Телесные трезвения: для чрева – пост, а для сердца – чистота и очищение. А трезвение души – неприязнь к страстям. А трезвение ума – это ясность рассудка, когда удаляемся от нечистых помышлений и от всякой злобы, что происходит от безстрастия, очищения, поста, воздержания, не нарушаемого безмолвного и безвыходного пребывания в своей келье. От молитвы, от отсутствия забот, от бдения и умеренного сна. И от действия Святого Духа, когда дается нам благодать от Подателя благ. Этими добродетелями ум просвещается и очищается от темного омрачения, тяжести, рассеянности мысли и проясняется. И тогда человек становится памятлив, рассудителен и весел. Рассеянность же мысли никто не может победить до конца, если ум его не будет связан всегдашним поучением, чтобы держать в памяти духовное. Непрестанную молитву Иисусову. Память смертную. Будущих благ желание. Реальность грядущих мук. А для этого необходимы внимательное молитвенное пение и уединенное чтение.

Больше же всего очищают ум от помрачения, отягощения и рассеянности в мыслях молитва, пост и безмолвное, безвыходное пребывание в келье. Молитва и пост отгоняют все помышления, укрощают разгоряченность мозга, сохраняют ум в безмолвии, приводят его от рассеянности к сосредоточенности и проясняют. Молитва и пост изгоняют нечистых духов из человека и исцеляют беснующихся. Как говорит Господь: «…сей же род изгоняется только молитвою и постом» (Мф. 17, 21). Потому и очищается и проясняется ум от Иисусовой молитвы и поста, что часто помрачение происходит от бесов, от их входа в нас. И прежде всего будь усерден в молитве Иисусовой. И она, пребывая внутрь, изгонит духов и избавит от помрачения; и очищай ум непрестанными подвигами. А также повседневным и трезвым постом, бодрым бдением и, опять же, трезвой молитвой, в первую очередь, внутренней. И ежечасным непрестанным молением, и трезвением ума, которые называются неусыпными стражами, потому что, словно сторожа, охраняют и берегут от расхищения бесами духовные богатства, ум и служение Богу. И придают человеку бодрость для служения Богу.

Когда же очистится ум и душа человека, тогда и сновидения перестают быть обманчивыми. А прежде очищения – всё ложь бесовская, даже если сбываются. Молитва и пост – оружие, чтоб преграждать доступ в нас бесам. Молитва, как дыхание благодати, очищает дух, просвещает ум и наделяет человека усердием. Молитва, соединенная с трезвением ума, – охрана души. И гасит забвение, словно вода – пламя. Поэтому следует по достоинству именовать эту добродетель светом прекрасным, из-за порождаемого ею. Возлюбив ее, из грешных, недостойных и мерзких станете святыми и благодатными. Из неразумных и глупых – умными и смышлеными. Из неправедных и жестоких – праведными и милосердными. И не только. Но станете и созерцателями Божественных тайн, богословами и провидцами из-за призывания имени Господа Иисуса Христа, Сына Божьего.

Многие из святых отцов говорили, что молитва Иисусова – источник всех благ и сокровищница добродетелей. Быстро удостаивает человека благодати Святого Духа и спасает. Открывает неизвестное, распознает и наставляет. И, как лицо свое видит человек в зеркале, так в трезвенной и бодрой молитве видит человек умом всю свою жизнь: хорошо или дурно живет? И отгоняет эта трезвенная молитва от человека тьму страстей, освобождает от всех бесовских сетей, помышлений, слов и дел. Все видения и наваждения лукавых распознает, а все природные влечения, чувства и страдания побеждает. От всех бесовских искушений помогает и очищает. И, словно меч огненный, разит. Ибо это Бог, перед Которым отступает все.
Ничто другое не может победить бесов и злокозненные хитрости их, кроме трезвенной и частой молитвы Иисусовой, сосредоточенной в чистом уме, и смиренномудрия. Невозможно, и ничем не сумеет подвижник противостоять бесам и победить их, кроме молитвы Иисусовой.

Но без наставника молитвы этой Иисусовой, говорят святые отцы, погибает, страдая, тот, кто слышал и понимает, что она велика, но не знает, как совершать ее правильно и в соответствии с ее величием. И по глупости полагая, что достиг совершенства, начнет предаваться мечтаниям, имея однако же врагов внутри себя, не очистив свою душу и ум от страстей трезвением, вниманием сердцу, хранением ума и ограждением чувств. И такого повергают бесы. Ибо, начиная это доброе и прекрасное дело, во-первых, следует уменьшать страсти. Во-вторых, не совершать того, что не угодно Богу. В-третьих, не делать брату своему того, что не любишь и не желаешь себе. В-четвертых, оберегать свой ум, воздерживаясь от нечистых помыслов и соблазнов. В-пятых, охранять сердце свое от сладострастия и нечистого распаления.

В том и состоит трезвение ума и сердца, чтобы всегда тщательно и со смиренномудрием оберегать ум и сердце. А другое – это трезвение утробы, то есть голод и жажда, которые сохраняют сердце от похоти и нечистого распаления и от которых молитва обретает силу, повергает и уничтожает многочисленные страсти и лукавых духов. И возрастает благодать в человеке.

Пост и молитва Иисусова – узда, очищение и утверждение для трезвения и хранения сердца. А трезвение для молитвы – похвала, святость и основание. Трезвением называются чистота ума, сердца и души, их ясность и прозрачность.
Нечистота ума – скверные помыслы и пленение страстями. Нечистота сердца – распаление и страсть к похоти и блуду. Нечистота души – душевные страсти. А нечистота тела – страсти телесные. Не может человек сохранить сердце в чистоте и не оскверниться, если не будет изнурена плоть постом и другими подвижническими добродетелями. Невозможно и священнодействовать без поста и других подвижнических добродетелей. Без подвигов не подчинится плоть духу для дел духовных. И сама молитва не возносится и не действует без утруждения плоти, поскольку естественная потребность и телесное здоровье вредят нам, принуждая плоть разжигаться. А от распаления восстают мысли и оскверняют ум. От мыслей же и сердце склоняется к чувственности и оскверняется. А от похотей в мыслях и в сердце оскверняются душа и тело. И удаляется от человека благодать, и осмеливаются лукавые духи овладевать нами. И, как хотят, понуждают плоть и душу к страстям. И, куда хотят, направляют ум. И, словно связав веревкой, удерживают от духовного движения и стремления к Богу. А без этого не в состоянии одолеть нас бесы. Ибо прежде всего ищут лукавые демоны, чем могут склонить наш ум к омрачению и забвению. А потом уже ввергнуть нас в какую-нибудь греховную напасть.

Будем же всегда держаться поста, подвига и духовных трудов, словно тихого пристанища от бесовского и мысленного пленения. Ибо пост очищает тело, взращивает, укрепляет и делает сильной молитву. И, словно пламя от костра, поднимается постническая и трезвенная молитва и опаляет бесов так, что ни приблизиться не могут они, словно к горящей печи, ни причинить вреда целомудренной душе и трезвому телу. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.

#священноинок_Дорофей