Уми­ление сос­то­ит из вку­шения бо­го­угод­ной пе­чали, рас­тво­рен­но­го бла­годат­ным уте­шени­ем, и от­кры­ва­ет пе­ред умом до этих пор не­видан­ное им зре­лище. От ду­хов­но­го ощу­щения яв­ля­ет­ся ду­хов­ное зна­ние, как Свя­щен­ное Пи­сание го­ворит: «Вку­сите и ви­дите» (Пс. 33:9).

#свт_Игнатий_Брянчанинов

Слово, которое читается на всякий год по преданиям преподобного и богоносного отца нашего архимандрита и старца Паисия Величковского в трапезной, в неделю называемою Сыропустной, по совершении обычного благодарения после вкушения пищи.

О том, как подобает нам готовится к наступающему святому и великому посту.

Святые отцы и братия! Поскольку Милостивый Бог Своим промыслом и несказанной глубиной Своего милосердия, сподобил нас, Своих смиренных и непотребных рабов, провести этот год в мире, и достигнуть этих пречистых и душеспасительных дней святого и великого поста. Итак, благопотребно будет сказать кое-что любви вашей о следующем: что такое пост и для чего он установлен? Как подобает его проводить и с какими приготовлениями следует его встречать? И каким образом нам готовиться к приобщению Божественных и Животворящих Таин, а также, как подвигнуться нам к деланию благих дел.
Итак, поскольку первая Божественная заповедь, данная людям, есть благость поста, какую не сохранил наш праотец Адам, но сделавшись послушным чреву, а более и лукавому змию, через Еву; не только сам не стал Богом, как обещал им лукавый, но и навел на себя смерть, сделав участником своего падения весь человеческий роди. И поскольку это причина, от которой мы страдаем известными многими бедствиями в результате того, что Адам не постился, ради этого теперь нам предлагается вспомнить то, чтобы войти в великий пост. Именно вспомним, сколько зла принесло то непощение. Будем же в попечении и усердии принимать сей святой пост с любовью и всем нашим желанием да сохраним его, чтобы достигнуть им то, чего лишен был Адам. То есть благодати Божией. Итак, постимся, как Моисей, сорок дней с молитвами и прошениями, с чистотою и терпением всего. Усмирим похоти душевные и прогоним востания телесные, чтобы легко пройти путешествие к высшему. Ибо Моисей через пост прославился и принял закон, который был записан на скрижалех. И юные отроки в печи показали себя крепче огня. Поэтому и нам, по заповедям и уставам святых отцов (и по чину блаженного нашего отца Паисия) подобает без лености быть готовыми к встрече святого поста и к приобщению Святых и Божественных Тайн. Как мы всесовершенно знаем и ранее и сегодня слышали, что не только подобает быть удаленным от пищи и пития, но вместе с тем и приостановиться от всех других страстей и дел бесполезных и неугодных Богу. То есть: гордость, тщеславие, зависть, злоба, гнев, братоненавидение, непослушание, сквернословие и зломыслие и тем подобные. Которые страсти от всей души нашей мы должны далеко от себя отгонять. Ибо лишение и удаление от таких и им подобных есть справедливый пост и Богом благоприятный. И да подвигнемся к доброделанию благих и богоугодных дел, так как уже пришло время благоприятное. Это время покаяния, да отвергнем всякие дела тьмы и оденемся в оружие света, то есть, смиримся перед Богом и перед людьми, возлюбим друг друга от всей нашей души со всей справедливостью и по Боге любовью. Сохранимся от суетных бесед, от злопамятства и прочих подобных этому и сотворим правильное и нелицемерное послушание, без ропота, ограничивая во всем нашу волю. Также да возимеем всегда истинное и нелицемерное исповедание, без которого, как определяют святые отцы, все прочие добродетели ничем нам не помогут, и более того, сегодня усердствуем выполнить это от всей души, по повелению Господа, говорящего: «Отпустите и отпустятся вам. И если отпустите вы согрешения согрешающих вам, отпустит и вам Отец ваш Небесный согрешения ваши» (Мф. 6, 14-15). И при том, чтобы не случилось во всем предыдущем году согрешить вам перед Отцем нашим и перед друг другом, как людям плотским, живущим в мире сем, так как никто не без греха, кроме одного Бога. Теперь припадая нелицемерно с поклонами от всей души и от всего сердца, простим всех и просим от всех прощения.

#прп_Паисий_Величковский

Человек создан не только для того, чтобы трудиться, но и чтобы любить и молиться.

#сщмч_Иоанн_Поммер

Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь - смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.

#прп_Ефрем_Сирин

https://vk.com/wall-130664143_7126

Чем более порываете отношения с миром, тем более освобождаете ум свой, очищаете его, и лучше тогда молитва идёт.

#старец_Иероним_Эгинский

Сегодня, в Прощёное воскресенье, самое время поговорить о — вы подумали, о прощении? Нет, напротив: о том величайшем даре свободы, который в том числе выражается в нашем праве не прощать. Почему именно об этом? Ответ прост: только поняв, что такое непрощение, мы легче поймём и смысл сказанного в сегодняшнем Евангелии.

Возможно, это прозвучит укоризненно — но о непрощении мы знаем гораздо больше, чем о прощении. Большей частью мы живём в непрощении, пропитаны им, с каждым вздохом и выдохом непрощение циркулирует внутри нас. Мы настолько к нему привыкли, что нет ничего удивительного — совсем его не замечаем. Более того: нам даже страшно представить, во что превратилась бы наша жизнь, если вдруг, по мановению волшебной палочки, всё наше непрощение было бы мигом изъято из нас. Чем тогда жить? О ком говорить? Кому предъявлять претензии? Кому перемывать кости? О чём злорадствовать? Обо что себя жалеть? Чем защититься от исполнения заповедей, если не обидой? Да стоит только на минуту допустить, что вокруг меня нет ни одного виноватого по отношению ко мне человека — а только я, я сам, и являюсь единственным источником всех моих бед и злоключений — да от такого шквала нахлынувшей вины как не потонуть в бездне отчаяния?..

Нет, конечно же, такое допустить ну никак невозможно. Разве не камень непрощения, который мы бережно носим за пазухой, и является главным нашим якорем по жизни? Разве не он крепко удерживает нас в нашей самобытности — потому что отличая себя от других, противопоставляя свои представления о должном и недолжном, мы думаем, что только так сможем осознать свою уникальность и единственность во Вселенной?

Главная сила нашего непрощения — в его сокрытости, потаённости. Да, только единицы готовы признать наличие камня за пазухой — для большинства это лишь особенности телесной конституции — ну, подумаешь, животик выпирает. С кем не бывает? Но бережно охраняя свой «балласт непрощения», мы оказываемся его заложниками! Хочется нагнуться шнурки завязать — по-настоящему какое-то доброе дело сделать — а ручки-то беспомощно пытаются дотянуться до обуви, да только «балласт» не позволяет! И не объехать, и не обойти его — своё, родное, ценное...

Чего же мы так боимся? Беспомощности и уязвимости. Нам кажется, если мы разом перечеркнём все наши претензии, неосуществлённые ожидания, разочарования в других — нам не об кого будет утверждать свою собственную правильность. Хотя бы для самих себя. А так, где-то подспудно, да и греет душу едва заметная мысль: я-то, конечно, далеко не святой, но не такой уж и мерзавец, как все эти — а далее по списку.

В преддверии Великого поста, сегодня, Церковь предлагает нам сделать очень важный шаг. Довериться Богу. Распахнуться навстречу Ему. Выбросить из-за пазухи камень непрощения. Поверить в то, что Господь нас любит вовсе не за нашу мнимую, самодельную праведность. Он нас любит потому, что мы — Его дети. И то, что мы у Него есть, гораздо важнее того, какие мы. Потому что от любой нашей беды, боли, грязи греха и подлости, у Него есть лекарство. Только у Него — не у нас! Сами с собой мы не справимся. Проверено веками. А вот Он собрал всё то худшее, что человечество принесло за свою историю — и прибил ко Кресту. Собой прибил наши грехи — наши грехи, а не нас. И, вернувшись к нам Воскресением, показал, что Его свет сильнее любой нашей тьмы.

https://radiovera.ru/gospel.html

По причине нашего нерадения тема Иисусовой молитвы актуальна всегда. Есть такие угодники Божии, которые не нуждаются ни в каких поучениях и имеют такую горячую ревность, что совершают добрые дела и без постоянного напоминания об их необходимости. Таких подвижников подчас нужно даже удерживать от чрезмерной ревности. Но чаще, в особенности среди людей немощных, бывает так: человек принимается за делание Иисусовой молитвы и некоторое время молится горячо, но под действием страстей и неблагоприятных, как ему кажется, обстоятельств начинает постепенно остывать. А ведь Иисусова молитва – это одна из основных добродетелей. Об этой молитве, как замечает Василий Поляномерульский, написано множество книг, тогда как о прочих молитвословиях говорится только в богослужебном уставе. Уже одно это свидетельствует о том, что Иисусова молитва, хотя и состоит всего из нескольких слов, является чрезвычайно важным деланием для всех христиан, а в особенности для монашествующих.

Василий Поляномерульский пишет, что есть несколько причин, заставляющих человека молиться, подвигающих его на молитву:
🔅борьба со страстями,
🔅память смертная и 
🔅покаяние.
Не следует думать, что нужда в молитве Иисусовой появляется у человека лишь тогда, когда его сильнейшим образом начинают удручать страсти, а в другое время к молитве можно относиться безразлично. Люди, у которых нет никакой особенной брани, действительно часто впадают в безразличие: они будто бы и молятся, но без огонька, а иногда и вовсе оставляют молитву, не понимая ее значения, ее силы.

Напомню вам один эпизод из Евангелия. Господь Иисус Христос спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты – Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты – Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах (Мф. 16, 13–19).

Значение исповедания Петрова (Ты – Христос, Сын Бога Живаго) столь велико, что на нем созидается и держится Церковь. Оно исходит не от человеческого соображения, не от человеческой мудрости. Плоть и кровь не яви тебе, но отец мой, иже на небесех, как об этом сказано в славянском переводе Евангелия, то есть это исповедание – истинное Божие Откровение.

Итак, мы видим, что на вере, выраженной всего в нескольких словах исповедания Петра, Господь обещал создать Церковь, и притом стоящую столь твердо, что даже сами врата ада не смогут ее одолеть. Замечательные слова апостола Петра, являющиеся основой, стержнем, корнем нашей веры, содержатся и в Иисусовой молитве. Пусть они произносятся несколько иначе, но значат то же самое. Можно сказать: Ты – Христос, Сын Бога живого или: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий» – смысл останется тот же. И поэтому молитва Иисусова является как раз той самой верой, которую мы возгреваем в своем сердце. Постоянным повторением молитвы мы укореняем эту веру в своем внутреннем человеке.

#схиархимандрит_Авраам_Рейдман

Молитва, даже в еще несовершенной или неумелой своей форме, то есть в начале молитвенного труда, есть уже выход человека из пяти измерений мира человеческих представлений, дел и забот, из мира тленной телесности в мир измерений иного века. Человеку и страшно от непривычки, и в то же время он знает, что вступил на верный корабль, уносящий его среди ночи на родину.

#Сергей_Фудель

... учение о трезвении принадлежит Святым отцам, это опыт жизни подвижников Церкви, в особенности пустынножителей. Трезвение означает бдение, внимание, наблюдение за собой – всё это Святые отцы объединяют в одном понятии непрестанного внимания ума.
Трезвение изображается в виде топора, которым можно свалить большие деревья, подрубая их корень. Если корень подрублен, то дерево больше не растёт. Также, когда ум человека, христианина, охраняется трезвением, он охраняет сердце и пять чувств души, как телесных, так и духовных. Когда ум в трезвении, когда он охраняет мысли и помышления, когда контролирует воображение, тогда весь человек и душой и телом пребывает в чистоте. И когда человек посредством трезвения и духовного делания становится чистым, тогда он с дерзновением молится Богу, его молитвы проникают эфир, летят через звёзды, проходят Небеса, достигают Божественного Престола Благодати и там благословляются Богом. Человек, так молящийся, обогащается Божественной Благодатью.

Аскетические писатели говорят, что один-единственный помысел способен вознести нас на Небеса, и один-единственный же помысел способен низвергнуть нас в ад. «Помыслами мы возвышаемся и развращаемся». Это значит, что один-единственный помысел, которым мы по невниманию заражаемся, отравляет нас, чувственно услаждает и может поставить на краю ада. Один Помысел Божественный – помысел самоотречения, мужества, молитвы и созерцания удостаивает приблизиться к Божественному Престолу и вкусить Небесных Благ. Через помыслы мы либо делаемся нечистыми, либо становимся лучше, ибо грехи начинаются с помыслов.

Помыслы проистекают из пяти чувств, как духовных, так и телесных. Если мы позволяем взгляду блуждать и бесконтрольно смотреть на всё что угодно, то от такой невнимательности копится много нечистых и грешных образов. Когда эти образы достигнут воображения, то начнут в сердце человека источать яд греховного удовольствия. Это удовольствие – яд, которым отравляется сердце, оно становится нечистым и несёт в себе вину перед Недремлющим Божественным оком.

То же относится к чувствам осязания, вкуса, слуха и обоняния. Таким образом посредством чувств создаются соответствующие греховные образы, которыми человек поставляется нечистым пред Богом. В этом состоит вся философия духа.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

В группе возник вопрос о духовных и телесных чувствах указанных у архимандрита Ефрема.

Здесь его же пояснение 🙏

Святой Иоанн Дамаскин в своем слове «О добродетелях и страстях»11 вводит нас в суть дела в следующих словах:

«Надобно знать, что поелику человек двойствен, то есть состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть пять чувств душевных и пять чувств телесных.

🔅Душевные у мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум, разум, мнение, воображение и чувствование;
🔅телесные же чувства суть: зрение, обоняние, слух, вкус, осязание.

Отсюда происходят двоякие добродетели и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо знать в ясности, какие есть добродетели душевные и какие добродетели телесные, а также какие душевные и какие телесные страсти».

https://azbyka.ru/otechnik/Iosif_Vatopedskij/askeza-mater-osvjashhenija/5#note11_return

❗️❗️❗️ Отец Серафим (Роуз) канонизирован в Ахалкалакской епархии Грузинской Православной Церкви!

Об этом заявил митрополит Ахалкалакский, Кумурдойский и Карсский Николай (Грузинская Православная Церковь) во время Литургии с епископом Форт-Уэртским Герасимом (Православная Церковь в Америке) в храме Архангела Михаила в Ахалкалакской епархии (Грузия):

"Thank you to Bp. Gerasim for coming. I think it’s not a coincidence that a week ago we hung the icon of his spiritual father, Fr. Seraphim Rose. And I think it’s also not a coincidence that Fr. Seraphim Rose is not canonized in the world, but he is canonized in our diocese and it will start from here".

Перевод:

"Спасибо вам, Владыка Герасим за то, что посетил. Я думаю, это не совпадение, что неделю назад мы повесили икону его духовного отца, о. Серафима Роуза. И я думаю, что это также не совпадение, что о. Серафим Роуз не канонизирован в мире, но он канонизирован в нашей епархии, и это начнется отсюда."

Слава Богу! Это невероятное по значимости событие!

Святый преподобне отче Серафиме, моли Бога о нас!

Мы живем в эпоху антиисихазма, антитишины. Живем в эпоху шума. Этот шум со временем становится все сильнее, потому что человек в своей иллюзии и заблуждении думает, что с его помощью сможет заглушить шум и страдание внутри себя. Этот внутренний шум создают в душе падшие духи тьмы, чтобы подтолкнуть человека к самоубийству или, хотя бы, к сумасшествию, и несчастный человек, находясь в бредовом состоянии, надеется приглушить и подавить это внешним шумом, который он неистово производит везде и всюду, а особенно в музыке. И таким способом, медленно, но верно, он движется к шизофрении и суициду.

Зачем демонические силы, все больше проникающие в этот мир, стремятся создать и создают смятение, беспорядок, суету, волнение, шум и страхи? Затем,что такие состояния приводят к разного рода психическим расстройствам, то есть создают душевное беспокойство. Но почему злым духам это так важно? Да потому, что им хорошо известно: человек в состоянии беспокойства не может молиться, а молитва является единственным средством, которое может успокоить шум в душе, единственным огненным кнутом и небесным мечом для духов тьмы, способным изгнать их из человеческого существа и уничтожить.

#иеромонах_Арсений_Йованович

— Можно ли «обычным» грешным людям (т. е. людям, не имеющим каких-то особых духовных даров) молиться за весь мир?


— Все мы, христиане, присутствуем в храме за богослужениями. А там ежедневно совершается молитва «о мире всего мира». И какие бы мы ни были: окаянные, прокаженные, уродливые (в духовном смысле), но мы, если присутствуем в храме, должны живо участвовать в этой молитве. А это уже и есть наше возношение о всем мире, потому что мы прилагаем свою душу в словах молитвы: «Господи, помилуй!»


— А келейно?


— Келейно — это уже каждый должен поступать по требованию своей совести (и в совете с духовником). Если совесть понуждает: «Что же ты молишься только о своих близких? Господь-то промышляет о всем мире», — молиться можно. Но, конечно, смиренно, познавая свое ничтожество и недостоинство.
А если, скажем, человек пытается подвизаться, и у него уже появились какие-то чувства (плач о своих грехах, более внимательная молитва), но если при этом он не сумел пребыть в смиренномудрии и самоосуждении, а незаметно уклонился в самомнение и самоцен, то враг непременно уловит его гордыми мыслями о себе. Тогда вполне могут придти помыслы: «О, мне уже надо молиться о всем мире!»

Внушение это надо тщательно исследовать, ибо очень большое значение имеет побудительная причина — первый помысел, когда он засеялся. Если это побуждение пришло хотя бы с малейшим тщеславием или духом превозношения, что «я уже чего-то достиг, потому я теперь уже могу молиться о всем мире», — нужно знать: диавол на этом запнет, будет бить, будет «мутить», и, в конце концов, втолкнет в какую-нибудь яму. Потеряет такой человек и молитву, и слезы, и все прочее. Поэтому на сугубую келейную молитву за мир необходимо испрашивать благословения духовника, т. к. бывали случаи, когда брались молиться о мире, а потом падали.

#монах_Константин

🔵 Предыдущий пост⤴️

Итак, вернемся к той мысли, что путь к спасению не закрыт и для тех, кто не ведает о внутреннем делании. Душа христианина очищается в страданиях, умягчается в горниле скорбей, в смирении и самоотверженности истощается ее ветхость. Водимая Промыслом путем испытаний и жертв, она может преобразиться до такой степени, что станет способна к вхождению в Небесное Царство. Бывают особые случаи, когда под воздействием потрясений, в условиях чрезвычайных, у человека внезапно раскрывается сердце для глубокой сердечной молитвы. Так случается на войне, при сокрушительных болезнях, стрессах: «кого посетит Господь тяжким испытанием, скорбью, лишением возлюбленного из ближних, тот невольно помолится всем сердцем», ибо «источник молитвы у всякого есть, но отверзается он или постепенным углублением в себя, по учению отцов, или мгновенно Божиим сверлом» (прп. Лев Оптинский). Однако такая молитва не будет устойчивой — обретенная по случаю, без целенаправленной подготовки, она не укореняется глубоко и человек оказывается неспособным удержать ее. Иное дело, когда такое неожиданное раскрытие сердечных глубин происходит перед самой кончиной, под влиянием сильных страданий. Тут даруется возможность благого перехода в вечность. Мы знаем исключительные примеры покаяния разбойника на кресте и мгновенного перерождения блудницы Таисии. Но такие случаи не повод к легкомысленной надежде на чудо. Нельзя обольщаться: преображение этих душ, при всей его неожиданности, вершится не на пустом месте, прочное основание для него должно быть заложено в предшествующей жизни.

Мало того. Как говорит прп. Василий Поляномерульский, хотя возможно преуспеть в спасении через внешний подвиг, «однако очень медленно и с трудом», тогда как на поприще внутреннем — скорее и вернее всего, ибо делание сие «сопровождается частым посещением Святого Духа» и «одна эта внутренняя молитва заменяет собой все внешние делания, ибо все они в ней одной вмещаются». Без умного делания «хотя и достигается некоторый успех», однако «зело косно и преболезненно», ибо «там одно внешнее моление». Умный же делатель, как говорит прп. Григорий Синаит, «скоро и легко приближается к Богу, ибо здесь и то и другое: внешнее и внутреннее хранение» сердца» (прп. Василий Поляномерульский). Так что «хотя и имеются другие пути и роды жительства... руководствующие ко спасению... но путь умной молитвы есть путь царский, избранный. Он настолько возвышеннее и изящнее всех других подвигов, насколько душа превосходнее тела, он возводит из земли и пепла в усыновление Богу» (свв. Каллист и Игнатий Ксанфопул). Святой труд умной молитвы «кратчайшим путем приводит в Пренебесное Царство Христа». Посему «будем просить у Господа открыть очи нашей души, чтобы увидеть необходимость непрестанной сердечной молитвы и при помощи Святого Духа начать подвиг».

Напомним себе, что «бытие твари по образу Триединого Божества есть смысл и цель Церкви», цель, заданная Христом: все да будут едино, как Мы. «Очевидно, что если человеческая личность не достигает полного подобия Христу, до равенства и тожества с Ним», если не приходит в меру полного возраста Христова, то «заданное нам единство не осуществимо». А это значит, что и по смерти тела, «за пределами сего мира, человек не явится способным вместить в себе и носить непреложно всю полноту Богочеловеческого бытия», то есть и в вечности «единство пребудет несовершенным, частичным» (прп. Софроний (Сахаров). Совершенное благо рая, по прп. Симеону, обретается на земле: «Если не сделаетесь здесь небесными и Божественными, то как думаете обитать с Ним на Небе? как думаете войти в Царствие с небожителями и воцариться, сопребывая с Царем всех и Владыкою?.. быть внутри Царства Небесного и соцарствовать со Христом?» (прп. Симеон Новый Богослов).

Что касается христианского совершенства, то видим: к нему влечет человека неведомая сила, душа ненасытима даже даром спасения, но нечто побуждает ее жаждать высшего. Врожденная тяга к беспредельности обусловлена нашей природой и отвечает замыслу Творца о нас. Поэтому неукротимая устремленность к обожению есть вместе и зов естества, и исполнение заповеданного в повелении: вы — боги. Свидетельством тому неуемное рвение духа в сердцах наших святых. Однако вкрадывается невольный помысл: нет ли за этой тягой к высоким целям своего рода духовной корысти, желания, так сказать, «получше устроиться» в вечности?» Но тут не о чем беспокоиться — если кто-то и помышляет о подобной «карьере», то его тщеславные притязания обречены. При таком устроении не стяжать благодать, не удержать ее, а значит — не сдвинуться с места, не вырваться из тленности ветхого естества. Устремленность же к совершенству из побуждений духовных, напротив, есть признак здоровья души, это естественная потребность богообразного существа реализовать свой природный потенциал, исполнить возложенное на него Творцом промыслительное задание. «Совершенство не всем доступно, подается оно в дар от Бога. Но любовь к совершенству не только доступна, но и обязательна» (прп. Нил Синайский).

В действительности большинство святых, по смирению своему, ни на что возвышенное не притязали. Истинные подвижники не только не стремились непосредственно к созерцанию, но скорее боялись высоких даров. Все помышления их — о прощении, вся забота — о покаянии: исполнить бы все повеленное. «Хоть с краюшку, да в раюшку», по старинному присловью, и не дерзая мечтать о большем, ни о каких совершенствах. Таков характер нашей традиции. «Правильная духовная школа не ставит никогда ученику целью созерцание, но очищение от страстей» (свящ. Павел Флоренский). Наши обязанности лежат в пределах деятельного периода, очищение от страстей — святой долг христианина. Дальнейшее зависит от воли Бога, созерцание и обожение — удел тех, кого призовет благодать. Подчеркнем только лишний раз, что без умного делания человек безоружен и едва ли способен одолеть даже деятельный путь покаяния. И еще — каждый христианин ежедневно повторяет привычное: сердце чисто созижди во мне, Боже, но вполне ли отдаем себе отчет, что вымаливаем? Мы упрашиваем Бога даровать сердечную чистоту, то есть начальное бесстрастие — высочайший дар, венчающий деятельный подвиг, знаменующий готовность ко вхождению в созерцание. Мы исповедуем этой молитвой свое намерение стяжать святость и свою устремленность к обожению. Отвечаем ли мы за свои молитвенные слова? Живем ли в соответствии с ними? Не оказались бы они лицемерным пустословием, вовлекающим во внутреннее противоречие и душевный разлад.

#молитва_Иисусова_Николай_Новиков

«Ясно, что когда увидишь бестелесного, ради тебя вочеловечившимся, тогда делай изображение человеческого Его вида. Когда Невидимый, облекшись в плоть, становится видимым, тогда изображай подобие Явившегося. Когда Тот, Кто, будучи, вследствие превосходства своей природы, лишен тела и формы, и количества, и качества, и величины, Кто «во образе Божии сый, зрак раба приим» (Флп. 2: 6-7) через это сделался ограниченным в количественном и качественном отношениях и облекся в телесный образ, тогда начертывай на досках и выставляй для созерцания Восхотевшего явиться. Начертывай… Его снисхождение, рождение от Девы, крещение во Иордане, преображение на Фаворе, страдание…, смерть, погребение…, воскресение…, восшествие…; все рисуй и словом и красками».

#прп_Иоанн_Дамаскин