Я долго не мог понять, что такое соединение ума с сердцем. В сущности говоря, это означает соединение всех сил душевных воедино для устремления их всех к Богу, что невозможно при разъединенности их. Этот закон единения я усматриваю не только в молитве Иисусовой, а везде. Какую, например, имеют красоту нота или звук, взятые в отдельности или в беспорядке? Можно сказать, никакой. Но эти же самые звуки в произведениях гениальных композиторов дают нам воспринять великую силу и красоту. Про живопись и др. я уже не буду говорить... В наших беседах с вами я не ограничусь этим, я пойду далее. Это такой узел, что сколько его ни развязывай, он все будет узлом.

Молитва Иисусова не имеет пределов... Ум, когда упражняется в чтении св. Писания, молитве и тому подобном, очищается от страстей и просветляется. Когда же он погружен только в земное, то он становится как бы неспособным к пониманию духовного.

Страсти легко побеждать в помыслах, но когда они перейдут в слова и дела и укоренятся, то – очень трудно, почти невозможно...

#прп_Варсонофий_Оптинский
#прп_Никон_Оптинский

Истина всегда перед нами, но прямо увидеть ее нам мешают наши представления о ней. Ум никогда не может быть высшим, надежным и неизменным благом, ибо без Бога он безкрыл и обречен ползать в прахе страстей. Но когда он просветится благодатью и покорится ей, то оставляет свои притязания на высшее благо, предоставляя ее власти Святого Духа.

Ум, просветившийся Небесным светом и приобщившийся истине, вступает в нее безраздельно, ибо в ней нет ни изменения, ни тени перемены. Христос вознесся на Небо, но поселился в сердце человеческом, ушел к Отцу Небесному, но остался с нами. Мы, согрешив, упали на земле, а Он, освятив нас, поднял к Богу, подарив нам землю и Небеса.

#иеромонах_Симон_Бескровный

🔵 Предыдущий пост⤴️

Как привычный припев повторяется всем знакомое: послушание выше поста и молитвы. А как мы понимаем это? Ведь это не означает, что послушание предваряет или упраздняет молитву и пост. Оно выше этих добродетелей в том смысле, что естественным образом включает их в себя как соподчиненные. «Послушание — это добровольное подчинение своей воли воле другого ради Христа, и в конечном счете этот другой — Сам Христос. Послушание не мыслится в отрыве от обращенности ума и сердца ко Христу». А значит, оно немыслимо без молитвы, соответственно — без поста. Послушливость вне связи с молитвой теряет всякий духовный смысл: «послушание и выполняемые ради него действия святы тогда, когда способствуют молитвенному устроению. И только тогда они врачуют душу» (еп. Панкратий (Жердев). В то же время без послушания не совершенствуется молитва, поскольку Бог гордым противится, а смиренным дает благодать: «гордые и непослушливые не могут чисто молиться, хотя бы и много подвизались». Единственно «послушанием хранится человек от гордости; за послушание дается молитва; за послушание дается и благодать Святого Духа. Вот почему послушание выше поста и молитвы» (прп. Софроний (Сахаров).

Бывают отдельные случаи, когда сердечная молитва противопоказана по каким-то индивидуальным причинам, как, например, это было со старцем Афанасием Площанским, незаурядным подвижником, имевшим, тем не менее, ограничение в занятии умной молитвой, наложенное его наставником прп. Паисием Молдавским. Кроме того, безусловный запрет «касаться умного делания» налагается на тех нераскаянных грешников, которые предпочитают «оставаться в своем страстном устроении и не хотят бороться со своей страстью». Это те, кто, «впадая в гнев и досаду, остаются злобствующими на оскорбившего», продолжают враждовать, — таковые «находятся под адом до тех пор, пока действует страсть». А также и любой одержимый страстью или греховной привычкой, за которую осуждает совесть. Внутренний разлад лишает сердечного мира, помрачает сознание. Посему так важен завет прп. Симеона о хранении совести (прп. Симеон Новый Богослов). И конечно, будет безумием, если «покушаются на упражнение в сердечной молитве» те, кто не способны «по несчастной привычке воздержаться» и впадают в блуд или пьянство. «Может ли быть что-либо безрассуднее, невежественнее, дерзостнее?» (свт. Игнатий (Брянчанинов) Однако иное дело, когда действие грубых страстей в целом преодолено. Тогда тем, «кто сопротивляется страсти, борется с нею, не хочет действовать по ней, скорбит и подвизается», непременно «можно и должно обучаться умному деланию... очищаться вседневною благодатию Христовою через умную молитву и ежечасное покаяние».

Встречаются внешние препятствия к занятию умно­сердечным деланием вполне благовидные, когда человек призван к ответственному административному или миссионерскому служению, настоятельству или строительству — к деятельности внешне активной, многозаботливой, поглощающей, как кажется, весь ресурс, необходимый для внутреннего углубления. Но на то нам даны исторические примеры, дабы не обманываться в самооправдании. Это не только общеизвестные судьбы Константина Паламы и византийских патриархов, но и подвижническая стезя нашего соотечественника игумена Харитона*.

*[Харитон Валаамский (Дунаев; 1872—1947), схиигумен. Возглавлял Валаамский мон-рь в самые трудные для обители годы (1927—1940), затем был вынужден вместе с братией эвакуироваться в Финляндию. Вся его жизнь была сугубо деятельной, к чему вынуждали многозаботливые послушания, связующие с миром и суетой. Но душа всегда жаждала уединения, и иногда зимой удавалось на некоторое время удаляться в Предтеченский скит для молитвы. С самого новоначалия имея расположение к умному деланию, о. Харитон окормлялся у старца Агапия (Молодяшина), а по его кончине руководствовался святоотеческими книгами. О. Харитон стал не только обладателем дара благодатной молитвы, но и автором знаменитой книги. Ее первую часть - «Умное делание. О молитве Иисусовой» (1936) современники называли «малым Добротолюбием». Вскоре старец издал продолжение под заглавием «Что такое молитва Иисусова по преданию Православной Церкви» (1938). Ныне обе части издаются вместе и известны как «Сборник о молитве Иисусовой»].

Урок, преподанный этими праведниками и их последователями, тем более опыт исповедников и новомучеников XX столетия, не оставляют сомнений: ни тяжесть скорбей, ни внешние помехи не отклоняют от цели искренне взыскующих дара внутренней молитвы. Пример их убеждает — коль скоро имеется благое намерение, а к нему прилагается неложное усилие, то Бог в любых условиях помогает восполнить недостающее. Надо только не остывать в усердии, всегда оживляя внешнее сокровенным внутренним деланием.

Тем не менее, очевиден факт: путь умного делания привлекает не слишком многих. Какова же участь тех, составляющих изрядное большинство, кто не знает сердечной молитвы, кто не вникает в суть учения исихазма, так ясно изложенного прп. Серафимом в беседе с Мотовиловым, учения, истинность коего была тогда же столь явно засвидетельствована сиянием нетварного света Фавора на обоженном лике преподобного. Люди благочестивые, искренне верующие, люди, разнообразно подвизающиеся на широком поприще христианских дел, — ведь они обретают спасение и на этих путях, не имеющих связи с тайнами исихии. Поскольку это несомненно так, то неминуемо возникает вопрос: если спасаются и без внутреннего делания, то так ли бесспорны его преимущества, так ли необходим этот узкий путь, который немногие, да еще с трудом, находят?

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Всякое дело имеет видимую и невидимую сторону, деятельную и созерцательную. Истинное богоугодное дело, по учению святого Исаака Сирианина, есть сочетание созерцания и деяния. Созерцание составляют мысли, возбуждающие и руководящие в деятельности; деяние же есть совершаемое вследствие того дело. Например, подаяние милостыни есть деяние, а видение в нищем Господа есть созерцание; терпение обид и напраслин — видимое деяние, а мысль, воодушевляющая к терпению, есть созерцание; стояние в храме или дома пред иконами, положение поклонов с крестным знамением, чтение и слушание молитв есть видимая сторона молитвы, а умное при сем предстояние Богу в сердце, со страхом и трепетом, есть сторона созерцательная. В каноне покаянном святого Андрея Критского это названо деянием и разумом, и значение их указано в примере Лии и Рахили. А иным кажется, будто созерцание есть дело только глубоких отшельников; между тем как оно есть дело, обязательное для каждого и при каждом поступке. Действие, без соответствующего созерцания, есть тело без души, или истукан бездыханный, имеющий подобие живой твари, но не имеющий жизни. Созерцание же и одно ценно; например, не имеющий что подать нуждающемуся, но искренно болезнующий о его нужде, равно как безрукий и безногий, не могущий стоять на молитве, но умом непрестанно припадающий к Богу, совершают вполне дело Божие, обязательное для них в их обстоятельствах. Отсюда сам собою решается вопрос: как без добрых дел спаслись уходившие в леса и скрывавшиеся в пещерах. Все добродетели они имели в сердце, обладали, следовательно, существенною стороною доброделания — созерцанием.

#свт_Феофан_Затворник

Подвизайтесь умеренно, по силам и мере, дарованным вам, и вы будете спасены. Не посягайте на большее, в глубине океана плавают акулы, и они съедят вас. Мудрость в том, чтобы ты знал свою меру и не возлагал на себя больший труд, но и не выполнял меньший. Под визайтесь, так как благословение и спасение – в подвижничестве. «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11,12)

#прп_Гавриил_Ургебадзе

«Царство Божие внутрь вас есть» — так говорит Христос. Но Царство Божие — Он и есть. Царство — не «что», Царство — «кто». Поэтому в Иисусовой молитве мы ищем не состояние (что), а Его Самого (Кто). Первая ошибка для начинающих — искание состояний (мира, умиления, просвещения).
Если Он, как Царство, внутри нас есть, то наш ум в поисках Его должен изменить направление поиска извне вовнутрь себя, в сердце.

Никифор Уединенник в «Добротолюбии» говорит важное понятие: после грехопадения ум человека направился вовне. Чтобы вернуться к Богу, нужно изменить направление деятельности ума извне внутрь человека. Чем быстрее ум бежит в поисках Бога вперёд, в безграничность пространства, тем быстрее Бог от него удаляется. Измени направление - и Бог извне направится внутрь тебя. Поэтому Иисусова называется умно-сердечной. Ум соединяется с сердцем и начинает жить в нём Христа.

Я употребляю странное словосочетание «жить Христа», делая сознательный акцент, различие между понятиями «думать о Христе» и «жить Христа». Думаем мы о внешнем объекте, который перед нами, а живём тем, что внутри нас. Ветхозаветные праведники ходили пред Богом. (Авраам был праведен и ходил пред Богом, Исаак, Иаков). В Новом, Завете, с пришествием Христа, появилось понятие «жить в Боге», «носить в себе Христа». «Не я уже живу, но живёт во мне Христос». Одним из главных условий Иисусовой молитвы является жизнь вовнутрь, там, где Царство. Царство — Христос.

То, что я называю жизнью вовнутрь, имеет свою особенность. Логика, логическое мышление, которым мы по ошибке ограничиваем ум — это мышление направлено поступательно вовне, от мысли к мысли, от образа к образу. В связи со своей сложностью оно не очень точно. Так вот, направление вовнутрь, в сердце, теснит мысль в простоту, и, в связи с этим, живёт очень точно. «Иисусе, Иисусе» — и всё, без сопутствующих мыслей, образов, впечатлений. По неопытности это может показаться умиранием ума, который привык жить широтой мыслей, впечатлений. Так оно вначале и есть, и любое умирание приносит кризис, дискомфорт. Но за точкой этой психологической смерти, оказывается, есть жизнь. Жизнь через Христа. Удивительная, богатая, безграничная, потому что Он безграничен.

#протоиерей_Сергий_Баранов

Просто о Православии. Понятно о жизни Церкви.
✍️Подписывайтесь на канал священника Георгия (Юрия) Яковлева.
Здесь вы сможете:
🕊больше узнать о духовной жизни;
🕯попросить о молитве за своих близких. ☝️
🔹Прочитать Евангелия, и Апостол Дня с толкованием
🔹Прослушать аудио книги поучения Святых Отцов и их житие.
🔹подать записки на молебны и на Литургию.
Священник Георгий служит молебны, святым, каждый день
Добро пожаловать! Будем знакомы!
Ссылка на канал⬇️ Иерея Георгия Яковлева!
https://t.me/pop_iakovlev78

Ты спрашиваешь, как тебе молиться? Господь Иисус Христос говорит всем нам: молись, как мытарь, прибегай к Господу, как вдовица к неправедному судье. Опять Господь научает: сознай свою нищету, свой неоплатный долг, познай и почувствуй свою вину пред Господом, забудь все свои добрые дела (своих добрых дел у нас нет, а если что и есть, то осквернены всякими нечистыми примесями – тщеславием, превозношением, корыстью и проч.) и, как неоплатный должник, как блудный сын, проси у Господа милости, т. е. прощения всех твоих беззаконий. Ничего другого не проси, а только помилования.

#игумен_Никон_Воробьев

🔵 Предыдущий пост ⤴️

Внутреннее делание и посмертная участь

«Кто больше любит Бога на земле, тот в большей славе будет в Царствии. Кто больше любит, тот сильнее стремится к Богу, тот ближе будет к Нему. Каждый будет прославлен в меру любви своей... А кто не любит, тот не желает и не стремится видеть Господа и пребудет вечно во мраке» (прп. Силуан Афонский).

...отцы Церкви выделяют «три чина спасаемых», именуемых «рабами, наемниками и сынами», их духовный труд на земном поприще соответствует тому, что получают они при переходе в вечность...⏩

▶️Продолжение

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Не мнози учителие бывайте, братие моя, ведяще, яко болшее осуждение приимем
--------------------------------------------------
Поскольку выше сказал уже святой брат Божий, что христианам не подобает иметь веру, праздную от добрых дел, здесь подаёт урок подобный вышесказанному. Как некоторые предпринимают учить других, тем добродетелям, каких сами не достигли делами, сии, говорит, не только не приобретают никакой мзды от такого учительства, но более того, большее имеют принять осуждение. Потому что, кто учит добродетелям как их имеющий, в действительности их не имея, тот уже осуждён, согрешая своим языком как лжец. Поскольку, если язык согрешает по естественной привычке от стремительности, и имеющий такой согрешающий по не вниманию язык осуждается, как сказал Соломон «за грех устен впадает в сети грешник» (Притч. 12:13), на сколько более осуждается тот, кто согрешает своим языком, хорошо к этому подготовясь? т.е. тот кто учит других тому, чему сам не научен делами. О таковых здесь и говорит божественный Иаков, как толкует это изречение Феофилакт и Икумениий. Митрофан же говорит, что таковые хотят быть учителями других по гордости и любоначалию, думая что они мудры и добродетельны в истине, не будучи таковыми. От этого происходят противоречия, споры, ложная слава и разделения в христианах. Поэтому говорит к ним божественный Иаков, что это дело, т.е. то, что некоторые сами от себя становятся учителями других, без достоверных дел, сие ненавистно пред Богом. От Бога подобает быть званным, для научения людей, а не от самих себя, как вопиет великий Павел «никтоже сам себе приемлет честь, но званный от Бога» (Евр. 5:6). Итак, таковые наибольшее восприимут осуждение. Тот же, кто становится учителем других, в двух вещах должен иметь страх в душе своей:
🔅первое то, чтобы не иметь ущерба в добродетелях перед теми, которых учит, и
🔅 второе, чтобы и других сделать благоиспытанными в них (т.е. в добродетелях). Если сих двух вещей, таковой не достигнет, повинен будет большим мукам.

#прп_Никодим_Святогорец

Уми­ление сос­то­ит из вку­шения бо­го­угод­ной пе­чали, рас­тво­рен­но­го бла­годат­ным уте­шени­ем, и от­кры­ва­ет пе­ред умом до этих пор не­видан­ное им зре­лище. От ду­хов­но­го ощу­щения яв­ля­ет­ся ду­хов­ное зна­ние, как Свя­щен­ное Пи­сание го­ворит: «Вку­сите и ви­дите» (Пс. 33:9).

#свт_Игнатий_Брянчанинов

Слово, которое читается на всякий год по преданиям преподобного и богоносного отца нашего архимандрита и старца Паисия Величковского в трапезной, в неделю называемою Сыропустной, по совершении обычного благодарения после вкушения пищи.

О том, как подобает нам готовится к наступающему святому и великому посту.

Святые отцы и братия! Поскольку Милостивый Бог Своим промыслом и несказанной глубиной Своего милосердия, сподобил нас, Своих смиренных и непотребных рабов, провести этот год в мире, и достигнуть этих пречистых и душеспасительных дней святого и великого поста. Итак, благопотребно будет сказать кое-что любви вашей о следующем: что такое пост и для чего он установлен? Как подобает его проводить и с какими приготовлениями следует его встречать? И каким образом нам готовиться к приобщению Божественных и Животворящих Таин, а также, как подвигнуться нам к деланию благих дел.
Итак, поскольку первая Божественная заповедь, данная людям, есть благость поста, какую не сохранил наш праотец Адам, но сделавшись послушным чреву, а более и лукавому змию, через Еву; не только сам не стал Богом, как обещал им лукавый, но и навел на себя смерть, сделав участником своего падения весь человеческий роди. И поскольку это причина, от которой мы страдаем известными многими бедствиями в результате того, что Адам не постился, ради этого теперь нам предлагается вспомнить то, чтобы войти в великий пост. Именно вспомним, сколько зла принесло то непощение. Будем же в попечении и усердии принимать сей святой пост с любовью и всем нашим желанием да сохраним его, чтобы достигнуть им то, чего лишен был Адам. То есть благодати Божией. Итак, постимся, как Моисей, сорок дней с молитвами и прошениями, с чистотою и терпением всего. Усмирим похоти душевные и прогоним востания телесные, чтобы легко пройти путешествие к высшему. Ибо Моисей через пост прославился и принял закон, который был записан на скрижалех. И юные отроки в печи показали себя крепче огня. Поэтому и нам, по заповедям и уставам святых отцов (и по чину блаженного нашего отца Паисия) подобает без лености быть готовыми к встрече святого поста и к приобщению Святых и Божественных Тайн. Как мы всесовершенно знаем и ранее и сегодня слышали, что не только подобает быть удаленным от пищи и пития, но вместе с тем и приостановиться от всех других страстей и дел бесполезных и неугодных Богу. То есть: гордость, тщеславие, зависть, злоба, гнев, братоненавидение, непослушание, сквернословие и зломыслие и тем подобные. Которые страсти от всей души нашей мы должны далеко от себя отгонять. Ибо лишение и удаление от таких и им подобных есть справедливый пост и Богом благоприятный. И да подвигнемся к доброделанию благих и богоугодных дел, так как уже пришло время благоприятное. Это время покаяния, да отвергнем всякие дела тьмы и оденемся в оружие света, то есть, смиримся перед Богом и перед людьми, возлюбим друг друга от всей нашей души со всей справедливостью и по Боге любовью. Сохранимся от суетных бесед, от злопамятства и прочих подобных этому и сотворим правильное и нелицемерное послушание, без ропота, ограничивая во всем нашу волю. Также да возимеем всегда истинное и нелицемерное исповедание, без которого, как определяют святые отцы, все прочие добродетели ничем нам не помогут, и более того, сегодня усердствуем выполнить это от всей души, по повелению Господа, говорящего: «Отпустите и отпустятся вам. И если отпустите вы согрешения согрешающих вам, отпустит и вам Отец ваш Небесный согрешения ваши» (Мф. 6, 14-15). И при том, чтобы не случилось во всем предыдущем году согрешить вам перед Отцем нашим и перед друг другом, как людям плотским, живущим в мире сем, так как никто не без греха, кроме одного Бога. Теперь припадая нелицемерно с поклонами от всей души и от всего сердца, простим всех и просим от всех прощения.

#прп_Паисий_Величковский

Человек создан не только для того, чтобы трудиться, но и чтобы любить и молиться.

#сщмч_Иоанн_Поммер

Еще не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Еще не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Еще не положил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Еще не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других. Душа моя! Все даровал тебе Господь - смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет другим, когда ты сама погружена еще во тьму? Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою.

#прп_Ефрем_Сирин

https://vk.com/wall-130664143_7126

Чем более порываете отношения с миром, тем более освобождаете ум свой, очищаете его, и лучше тогда молитва идёт.

#старец_Иероним_Эгинский

Сегодня, в Прощёное воскресенье, самое время поговорить о — вы подумали, о прощении? Нет, напротив: о том величайшем даре свободы, который в том числе выражается в нашем праве не прощать. Почему именно об этом? Ответ прост: только поняв, что такое непрощение, мы легче поймём и смысл сказанного в сегодняшнем Евангелии.

Возможно, это прозвучит укоризненно — но о непрощении мы знаем гораздо больше, чем о прощении. Большей частью мы живём в непрощении, пропитаны им, с каждым вздохом и выдохом непрощение циркулирует внутри нас. Мы настолько к нему привыкли, что нет ничего удивительного — совсем его не замечаем. Более того: нам даже страшно представить, во что превратилась бы наша жизнь, если вдруг, по мановению волшебной палочки, всё наше непрощение было бы мигом изъято из нас. Чем тогда жить? О ком говорить? Кому предъявлять претензии? Кому перемывать кости? О чём злорадствовать? Обо что себя жалеть? Чем защититься от исполнения заповедей, если не обидой? Да стоит только на минуту допустить, что вокруг меня нет ни одного виноватого по отношению ко мне человека — а только я, я сам, и являюсь единственным источником всех моих бед и злоключений — да от такого шквала нахлынувшей вины как не потонуть в бездне отчаяния?..

Нет, конечно же, такое допустить ну никак невозможно. Разве не камень непрощения, который мы бережно носим за пазухой, и является главным нашим якорем по жизни? Разве не он крепко удерживает нас в нашей самобытности — потому что отличая себя от других, противопоставляя свои представления о должном и недолжном, мы думаем, что только так сможем осознать свою уникальность и единственность во Вселенной?

Главная сила нашего непрощения — в его сокрытости, потаённости. Да, только единицы готовы признать наличие камня за пазухой — для большинства это лишь особенности телесной конституции — ну, подумаешь, животик выпирает. С кем не бывает? Но бережно охраняя свой «балласт непрощения», мы оказываемся его заложниками! Хочется нагнуться шнурки завязать — по-настоящему какое-то доброе дело сделать — а ручки-то беспомощно пытаются дотянуться до обуви, да только «балласт» не позволяет! И не объехать, и не обойти его — своё, родное, ценное...

Чего же мы так боимся? Беспомощности и уязвимости. Нам кажется, если мы разом перечеркнём все наши претензии, неосуществлённые ожидания, разочарования в других — нам не об кого будет утверждать свою собственную правильность. Хотя бы для самих себя. А так, где-то подспудно, да и греет душу едва заметная мысль: я-то, конечно, далеко не святой, но не такой уж и мерзавец, как все эти — а далее по списку.

В преддверии Великого поста, сегодня, Церковь предлагает нам сделать очень важный шаг. Довериться Богу. Распахнуться навстречу Ему. Выбросить из-за пазухи камень непрощения. Поверить в то, что Господь нас любит вовсе не за нашу мнимую, самодельную праведность. Он нас любит потому, что мы — Его дети. И то, что мы у Него есть, гораздо важнее того, какие мы. Потому что от любой нашей беды, боли, грязи греха и подлости, у Него есть лекарство. Только у Него — не у нас! Сами с собой мы не справимся. Проверено веками. А вот Он собрал всё то худшее, что человечество принесло за свою историю — и прибил ко Кресту. Собой прибил наши грехи — наши грехи, а не нас. И, вернувшись к нам Воскресением, показал, что Его свет сильнее любой нашей тьмы.

https://radiovera.ru/gospel.html