В молитвах внимай себе, то есть ум собери и соедини с душою. Сначала день, два и больше твори молитву сию одним умом, раздельно, внимая каждому особо слову. Потом, когда Господь согреет сердце твое теплотою благодати Своей и соединит в тебе оную в един дух, тогда потечет в тебе молитва оная беспрестанно, и всегда будет с тобою, наслаждая и питая тебя.

#прп_Серафим_Саровский

Если мы вожделеем вечной жизни, то да молимся, чтобы был в нас Податель бессмертия, да не будем удаляться от благословения [то есть от Приобщения], как делают некоторые нерадивые. И да не устраивает нам искусный в коварстве диавол ловушку и сети в виде вредного благоговения [по отношению к Божественному Таинству.

Но что ты мне говоришь: «Вот, Павел пишет, что] кто ест Хлеб и пьет Чашу Господню недостойно, в осуждение себе ест и пьет. Итак, я, испытав себя, вижу себя недостойным причаститься». На это я тебе отвечаю: «Когда же ты будешь достоин? Когда ты себя поставишь пред Христом? Если ты будешь бояться всегда своих мельчайших прегрешений, то [знай, что, будучи человеком,] ты никогда не перестанешь их делать («грехопадения кто разумеет?» (Пс.18,13), согласно святому Псалмопевцу), и так и останешься навек совершенно непричастным спасительной Святыни.

Поэтому более разумно и благочестиво – жить согласно с законом [Божиим], веря, что благословенным Причащением ты избавляешься не только от смерти, но и от болезней» – душевных и телесных, находящихся в нас, «ибо приходящий в нас Христос усыпляет в наших членах неистовствующий закон плоти и оживляет благоговение к Богу, а страсти умерщвляет, не вменяя нам прегрешения, в которых мы пребываем, но, скорее, исцеляет нас как болящих, освобождает от уз сокрушенного, восставляет падшего, как Пастырь добрый и душу свою положивший за овец.

#Свт_Кирилл_Александрийский

Предыдущая часть⤴️

ВНЕШНЕЕ И ВНУТРЕННЕЕ

Поскольку в святоотеческой литературе отсутствует строго упорядоченная терминология, то одни и те же выражения часто используются в разных значениях, иной раз непоследовательно. Так исторически сложилось по совокупности причин, и это подводит к необходимости точнее, конкретнее определить значение аскетических понятий «внешнего» и «внутреннего» подвига. Если обобщить опыт применения этих терминов в отеческих писаниях и с некоторой долей условности установить смысловые рамки, то приходим к следующему: работа человека над своей душой ведется на уровнях телесном, душевном и духовном, а отсюда учение Церкви выводит представление о двух видах, или образах, подвижничества: телесный и душевный уровни составляют область внешнего делания, духовный — соответствует деланию внутреннему.

К внешним атрибутам делания в православной аскетической традиции относят то, что именуется подвигом «телесным» или «телесным исполнением заповедей», это то же, что «внешние добродетели» или внешняя аскеза. Сюда входят: пост, мироотречение, уединение, всестороннее утеснение плоти и воздержание. Это подвиги на ниве послушания и милостыни, это также участие в богослужении и все виды молитвословия, то есть гласной и негласной словесной молитвы, в том числе бдение, то есть ночное молитвословие*.

*[Ср., напр.: свт. Игнатий (Брянчанинов): «К телесному подвигу относятся: подаяние вещественной милости, принятие странных, участие в разнообразных нуждах и страданиях нуждающегося и страждущего человечества. Сюда относят целомудрие тела, воздержание от гнева, от роскоши, от увеселений и рассеянности, от насмешек и пересудов, от всех слов, коими выражается злоба и нечистота сердца. Сюда относят пост, бдение, псалмопение, коленопреклонения, стояние на молитве в храме и в келье. Сюда относят монастырские послушания и другие наружные подвиги». Творения. Т. 4. с. 355]

Сюда же относят такие покаянные деяния, как хранение в мире совести, «плач сердца, памятование смерти, самоукорение, осознание и исповедание своей греховности». Последнее связано с отслеживанием недобрых помышлений, чувств и желаний, с противодействием им, однако тут еще далеко до умно-сердечного трезвения. Хотя многое из указанного «совершается подвижником внутри души, в самом себе» и вполне естественно воспринимается как работа внутренняя, однако не подпадает под принятое в аскетике понятие внутреннего делания. Это лишь, так сказать, внутренняя сторона внешнего делания. Потому все упомянутые труды остаются в разряде делания внешнего, как относящиеся к сфере более психической, душевной, нежели к области человеческого духа.

Внешние добродетели необходимы, но они только готовят душу к очищению и исцелению. Осуществить процесс преображения страстных сил души возможно лишь с помощью подвига внутреннего. В своем подлинном значении внутренний подвиг подразумевает делание духовное, то есть приведение человеческого духа в состояние, при котором возможным становится вселение в человека Духа Божиего. Осуществляется такой внутренний подвиг, как будет видно из дальнейшего повествования, посредством умного делания, то есть через практику умно-сердечной Иисусовой молитвы**.

**[В аскетических писаниях встречается целый ряд выражений, которые могут выступать в качестве синонимов понятия умное делание, среди них: умная или сердечная молитва, трезвение, священнобезмолвие, путь исихии или просто исихазм, сердечное внимание, противоречие помыслам, внутреннее, или тайное, поучение, блюдение или бодрствование ума, сердечное или умное безмолвие, хранение ума или сердца]/

Этот вид духовной деятельности, начавшись со времен евангельских, был развит в III—IV веках в среде первоначального монашества и окончательно оформился в русле классического исихазма. В русской традиции исихастская практика безмолвничества, воспринятая от начала христианизации Руси, именовалась подвигом священного трезвения или священного безмолвия. Таким образом, выстраивается триада синонимов: делание внутреннее, оно же есть умное делание, и оно же соответствует понятию исихазм***.

***[ Исихазм (— покой, безмолвие) — учение о целостном пути православного подвижничества. Прежде всего - это стержневое богословское направление, а также высший вид внутреннего подвига, существующий от начала христианства и имеющий целью стяжание бесстрастия и достижение обожения].

Внутренний подвиг, в свою очередь, тоже имеет как бы две стороны, и та из них, что может считаться ближе к внешней, связана с использованием психофизических приемов.

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Как благодарен Тебе, Господи, я, только начавший познавать пути Твои, что Ты открыл мне простые и вечные истины, состоящие в осознании того, что от любви к красоте земного мира необходимо перейти к постижению любви, которая выше естественной. Перейти для того, чтобы самому стать выше естества и успеть утвердиться в нетленном мире, а не распасться вместе с земной красотой, обратившись в пыль и атомы. Когда мы любим близких, лучше всего возлюбить в них Творца и Создателя, и такая любовь не пройдет в веках и останется с нами в вечности. Невозможно и безполезно искать счастье в стране мертвых. Его истинная обитель — в вечно сущем Иисусе Христе, пребывающем в Небесах нашей собственной души.

Ты, Боже, преподал мне жизненный урок, ибо Ты, Господи, истинный Утешитель, утешающий сердца человеческие, особенно — родителей, а наиболее — материнское сердце. Ты явил нашей семье Свою чудотворную милость и открыл мне, невежде, что как бы я ни пытался убежать от мира и от родителей, долг сыновьей любви, который я не вернул им при нашей «совместной» жизни, Ты, Господи Человеколюбие, заставляешь возместить сторицей тем, кого мы обидели. В Твоей святой воле и Промысле Ты содержишь аскетизм и отшельничество и, самое главное, — спасение, ибо только Ты волен даровать их преданной душе в нужное время и в подходящий момент по Своему усмотрению. Хотя Ты научаешь души узкому пути, но и на широких скорбных путях, которыми мы уходим от Тебя, Ты, Боже, в милосердии Своем, не оставляешь нас и возвращаешь к Себе, дабы мы вошли в узкие врата Небесной жизни.

Боже истины, благодарю Тебя и за другой ответ на вопрос, так долго мучивший меня: 🔅почему изучивший все земные науки так неугоден Тебе?
🔅Почему тот, кто не знает ничего, блажен для Тебя, ведающего все просторы вселенной до мельчайшей пылинки?
🔹Потому, как сказал умудрившийся в Тебе, что все суета сует, всяческая суета…

#иеромонах_Симон_Бескровный

Нельзя вполне отречься от мира и прийти в состояние духовного созерцания, оставаясь в мире. Ибо доколе страсти не утишатся, нельзя стяжать мира душевного. Но страсти не утишаются, доколе нас окружают предметы, возбуждающие страсти. Чтобы прийти в совершенное бесстрастие и достигнуть совершенного безмолвия души, нужно много подвизаться в духовном размышлении и молитве. Но как же возможно всецело и спокойно предаваться созерцанию Бога, поучаться в законе Его и всею душою возноситься к Нему в пламенной молитве, оставаясь среди непрестающего шума страстей, воюющих в мире? Мир во зле лежит.
Не освободясь от мира, душа не может любить Бога искренно. Ибо житейское, по словам прп. Антиоха, для нее есть как бы покрывало.

Если мы, говорит он же, живем в чужом граде и наш град далеко от града сего, и если мы знаем град наш, то для чего мы медлим в чужом граде и в нем уготовляем себе поля и жилища! И како воспоем песнь Господню на земле чуждей? Мир сей есть область инаго, то есть князя века сего (Сл. 15).

#прп_Серафим_Саровский

Раз мы сидели вечером на балкончике его* кельи, висевшем над морем. Стояла тихая, теплая осенняя погода. Солнце садилось на западе. Небо и море были в золотом сиянии.

*монах Евфимий - подвиза‌лся в греческом монастыре Дионисиат, жил в России, на Кавказе, а оттуда удалился на Афон во время гражданской войны. Ему было лет за шестьдесят, и он отличался мудростью. В монастыре он был библиотекарем. 1951 г.

– Отец Евфимий, – сказал я, – в Коневице я расспрашивал отца Дорофея о чистой молитве, а на Новом Валааме – отца Михаила о пределе молитвы. А вы что скажете?

– Хотя молитвы церковные и даже келейные по книгам и нотам весьма полезны, тем не менее они временны, – ответил отец Евфимий. – Не всегда мы имеем книги и ноты, да и не можем мы все время быть в церкви или в келье, – нужно жить, исполнять послушания. Я не знаю, какая молитва, кроме Иисусовой, может быть непрестанной. Для этой молитвы не нужно ни церкви, ни кельи, ни книг. Молитвой Иисусовой всюду можно молиться – и дома, и на улице, и в путешествии, и в тюрьме, и в больнице. Только научиться надо.

– А как?

– Да все равно как. Сначала повторяй ее про себя гласно, сколь можешь – в келье, в дороге, когда людей нет. Но повторяй со вниманием, медленно, плаксивым тоном, вон как нищие клянчут: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного». Повторяй почаще, когда только есть возможность. А потом повторяй умственно, в уме своем, но также со вниманием и медленно, а потом с дыханием и биением сердца можешь соединить. Только сам не дерзай, а пусть кто-либо, кто сам так подвизается, тебя научит, а то впадешь в помыслы и прочее. И много лет так будет тянуться, а может, и скоро научишься. И пойдет у тебя эта молитва в уме сама, как ручеек: ходишь ли ты, работаешь ли или спишь. Я сплю, а сердце мое бдит. А потом и слов не надо, и мыслей никаких, а вся жизнь твоя станет молитвой.

#На_высотах_духа

Дорогие братия и сестры!

☝️😇Приглашаем вас подписаться на телеграмм канал православного священника, настоятеля Свято - Тихоновского храма поселка Иволгино Саратовской области иерея Олега Жилякова 👇🏼
Здесь вы сможете:
🔹Задать вопрос священнику
🔹Узнать о жизни строящегося прихода
🔹Обсудить со священником насущные духовные проблемы
🔹Познакомиться с творчеством мужского квартета "9 глас" под руководством самого батюшки

Добро пожаловать! Будем знакомы!

Ссылка на канал⬇️
https://t.me/batyshka_na_provode

Проповедь о Иисусовой молитве владыки Амвросия (Ермакова).
Как научиться слышать Господа? 🙏

Как без солнечного света глаз не может воспринимать чувственное, так без духовного света ум человеческий никогда не может воспринять духовного созерцания. Ибо чувственный свет естественно освещает чувство к восприятию видения вещей чувственных, а свет духовный осиявает ум к созерцательному постижению сверхчувственного.

#прп_Максим_Исповедник

Умный взор человеческой души – глубокая, Божественная и непостижимая тайна. Только святые слегка приоткрыли эту тайну. Велика и таинственна душа и способности ее также велики и таинственны! Умный взор человеческой души на что упадет, то и привлекает к себе. Способность таинственная, потрясающая и страшная, но и спасительная.
🔅Св. Давид взглянул на проходящую мимо Вирсавию – на чужую жену, и привлек ее к себе. Но привлек (Увы! Увы!) плач и рыдания на всю жизнь. А с ним оплакивают этот взор и тысячелетия...
🔅Взглянул Закхей на Бога и привлек Его к себе, привлек спасение всему своему дому. И св. Апостол говорит об этой же тайне нашего умного взора. Он говорит: Мы взираем открытым лицем на славу Господина и преображаемся в Тот же образ (2Кор. 3, 8).

Здесь сокрыта тайна учения святых отцов об «умной молитве». На что ум внимательно взирает, то и воспринимает. Поэтому и сказано умно ищущим Бога: «Непрестанно молитесь Непрестанно взирайте на славу Господню, на славное имя Господне. Этим привлечете к себе Бога». Но душа расслабленная, истощенная страстями, не в силах бывает умно взирать на Бога, не в силах искать Его умным взором. Поэтому мало разумеющих «умное делание» и еще меньше пребывающих в нем с разумом.

Вот св. Отцы и размыслили свое достоинство: «познали свою умную природу, свое мысленное естество и горячо устремились ко взысканию своей души – сего нетленного образа Божия бессмертной Красоты. Устремились в сродную себе «умную область: от жизни по плоти – к жизни по духу, от пространного и широкого пути мысленного кружения – в мысленную тесноту внимания и молитвы.

Носили со вниманием непрестанно Святейшее Имя Божие, многодейственное и спасительное для всякого, кто носит Его с верою и любовию.

#протоиерей_Иоанн_Журавский

Тропарь Рождества Христова (знаменный распев, обр. А. Мамаева)

Рождество Твое, Христе Боже наш, возсия мирови свет разума, в нем бо звездам служащии, звездою учахуся, Тебе кланятися Солнцу Правды, и Тебе ведети с высоты востока: Господи, слава Тебе.

Богословско-философский комментарий к тропарю Праздника Рождества Христова.

#молитвопение

Что такое «внутренняя жизнь» или «жизнь духа»?

Это живое ощущение Бога, Его слов, Его законов, Его непостижимого бытия, Его неизреченного о людях промышления, – ощущение не единичное и сухое, как мысль, а многообразное и цветущее, как многоветвистое плодовое дерево, вырастающее в душе. Тут и созерцание красоты истины, и слушание невидимой правды, и вкушение сладчайших плодов знания. Это то райское «дерево Жизни», о которой говорится в первой главе Библии.

Очами этого внутреннего мира люди познаются как дети Божии, как заблудшие боги, открывается их вечное, непреходящее сродство, открывается любовь к ним, как творческое действие этого познания, познания божественного сродства... Вот потому-то это всё так страшно и ответственно. Каждому из нас, по слову Божию, дан «талант» – серебряная монета, – который мы должны в течение жизни не в землю зарыть, а пустить в оборот: стяжать в себе Бога и через него людей. Это и есть цель жизни.

#Сергей_Фудель

Предыдущий пост⤴️

Некоторые затруднения для читателя могут возникать, когда у таких авторов, как, например, прп. Исаак Сирин или свт. Игнатий Кавказский, выражение «душевное делание» относится отнюдь не к внешнему подвигу, но используется как раз в значении делания духовного, внутреннего. Однако при вдумчивом чтении не должно возникать особых проблем, так как верный смысл обычно безошибочно уясняется из контекста».

О том, что делание внешнее без содействия внутреннего подвига утрачивает духовный смысл, лишает человека возможности достижения высших целей, свидетельствует все Священное Писание. Мысль эта развита в евангельском, а затем в апостольском учении; возведенная в принцип, она хранится Преданием Церкви; об этом пишут подвижники разных эпох, вплоть до наших дней. Поскольку Царствие Божие созидается внутрь нас, то и все реальные достижения на этом поприще бывают не чем иным, как результатом подвига внутреннего. Поскольку страсть, учат аскеты, имеет два измерения, и внешнее и внутреннее, то и подвиг должен быть двусторонним. Полагая начало во внешнем — воцерковлении, доброделании по заповедям, обуздании страстей и всесторонней аскезе, — следует к сему незамедлительно приложить делание внутреннее. Иначе будут расхищены все благие плоды, получаемые от внешних подвигов. Эти последние очищают тело и, отчасти, страстную часть души: волю и чувство. Но безоружной душе не сберечь свое достояние. Сколько ни очищайся, сколько ни причащайся, вновь появляется нечистый дух и ведет с собою семь других, а то и более, и, войдя, живут там. Только подъявший умное делание способен вести невидимую брань и соделать «ум чистым и крепким для борьбы», дабы «сражаться с бесами за все силы души» [авва Еванрий]. Только так возможно удержать благодать, сообщаемую в причастии Святых Тайн. Поэтому Богу нужны от нас не одни посты, поклоны, выстаивания служб и вычитывания правил, не только внешнее служение или милостыня, но сердце, очищенное в трезвении. Ибо при множестве внешних подвигов, но недостатке внутренней чистоты, человек бессилен в привлечении и удержании Духа Утешителя.

«Добро есть пост, бдение, странничество; обаче сия суть точию труды наружнаго благаго жития. Но чин христиан внутреннейш есть» [прп. Марк Подвижник]. «Чин христиан есть более внутренний», это тот подвиг, через который «силой благодати восстанавливается в человеке образ Божий» [он же]. «Пост, смирение, отказ от своей воли, совершенное послушание, не говоря уже об обуздании своих телесных потребностей» необходимы постольку, поскольку «содействуют главному — трезвению ума» — тому истинному орудию аскезы, которое и дает возможность, по мысли свт. Григория Паламы, достичь «бесстрастной, безмятежной, ничем не прерываемой молитвы... достичь вожделенной исихии» [архим. Киприан (Керн)]. Последняя зачинается в гармоничном слиянии двух начал: «телесное делание предшествует духовному, как сотворение тела в Адаме предшествовало вдуновению в него души». А отсюда следует, что пренебрежение внутренним деланием обрекает подвизающегося во внешнем на духовное омертвение — он лишается жизни, как тело, разлученное с душой» [прп. Исаак Сирин]. Вдумаемся: да возможен ли вообще покаянный подвиг при уклонении от умного делания, от сердечного трезвения? По определению святых отцов, «покаяние составляется из следующих трех добродетелей: из очищения помыслов, непрестанной молитвы и терпения находящих скорбей»; без этого «не может быть совершено дело покаяния». Для не посвященных в суть вопроса уточняется, что «эти добродетели должны быть совершаемы не только внешне, но и умным деланием» [прп. Марк Подвижник]. Посвященным и так ясно, что очищение помыслов и непрестанная молитва сами по себе есть плоды умного делания, иными путями не достижимые. Что касается терпения скорбей, то, если оно не сопровождается умным деланием, плоды его будут эфемерны, как, впрочем, и плоды любых добродетелей. Ведь только ради Христа претерпеваемая скорбь оказывается благотворной, когда терпим с искренним благодарением Господа — без ропота и саможаления. А эти супротивные внутренние движения, порой очень тонкие, невозможно ни отследить, ни пресечь без помощи постоянного бдения над своей душой, без умного трезвения. Только на ниве умно-сердечного подвига взрастают добродетели, глубоко укорененные, богато плодоносящие. И только тогда «этим добродетелям предназначено доставлять бесстрастие тем подвижникам, которые долговременным упражнением стяжут навык в них» [он же].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков