О немощь наша! Как погубили нас злоба и неподобная привязанность к вещам. И удивительно то, что когда слышим о действиях благодати в других людях, то завидуем и клевещем на них, не веря, что благодать действует и в наше время.

После чая я спросил Батюшку:
– Может ли быть Иисусова молитва в человеке страстном?

– Может, – отвечал Батюшка, – может, но вот как: в первый период молитвы Иисусовой страсть, действуя в человеке, побеждает его, а во второй период при всяком возбуждении страсти человек побеждает страсть. Страсть остается в человеке до самой смерти, и бесстрастие может быть только относительное. Это мы можем видеть из того, что многие подвижники (напр. преп. Иаков), проведя всю жизнь в подвигах, впадали в грех.

Я помню, в Казани был блаженный Николушка. Он говорил, обращясь к людям доброй жизни: «Как покойники-то? Спят?». Я тогда не понимал смысла этих слов, и понял их только здесь в скиту, и удивился глубине смысла их. Он страсти называл покойниками. Покойник лежит, значит он существует, а не исчез, ибо мы его видим. Так и страсть в проходящем молитвенный подвиг и достигшем уже внутренней молитвы подобна покойнику.

Я спросил:
– Непарение мысли, т. е. внимательность при молитве считается первым даром в любом случае, или это касается только молитвы Иисусовой?

Батюшка ответил, что только молитвы Иисусовой.

#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский

Паки из предисловия к Добротолюбию

Возлюбленный читатель! От таких писаний составилась эта духовная книга: сокровищница трезвения, хранилище ума, таинственная школа умной молитвы, изящный образец добродетели, непогрешимая инструкция к созерцанию, рай отцов, золотая цепь добродетелей, частое и постоянное поучение в Иисусе, зовущая труба благодати, и кратко сказать, то самое орудие обожения.

Начало обожения

Как начинается превосхождение человеческого естества и каковы два главных феномена преобразования человека, которые происходят в опыте исихастов.

#профессор_Сергей_Хоружий

Итог и призыв предисловия к Филокалии греческих издателей. Так, (мы-читатели), соединившись посредством прочтения друг с другом и с отцами (писавшими сию книгу) вдохновимся Богом и изумимся посещением Его любви, в молитвенном чувстве и познании Христа достигая обожения. Аминь.

Из глав прп. Исихия

Если знаешь, и тебе дано предстать поутру перед Господом, и не только быть видимым, но и видеть (Пс. 5:4), то ты (как опытный) понимаешь, о чем я говорю. А если нет, то трезвись и получишь.

🔵 Начало (нажми - ⤴️).

Каждый наверняка встречался с другим распространенным недоразумением, когда полагают, что умным деланием позволительно заняться только очистившись предварительно от страстей, что умно-сердечная молитва есть достояние бесстрастных. А иначе, конечно, — неминуемая прелесть. И опять, это верно, если речь идет о благодатной молитве созерцательного периода, которая сама по себе есть результат бесстрастия. Но совсем некорректно относить сказанное к молитве деятельной умно-сердечной, которая и предназначена для очищения от страстей. Мы непременно запутываемся, если не различаем эти два уровня умного делания. Вспомним слово святых учителей. «Пусть будет известно, что, по писанию святых и богоносных отцов наших, есть две умные молитвы: одна — новоначальных, принадлежащая деянию, другая же — совершенных, принадлежащая созерцанию». Первая из них, «священная умная молитва, действующая Божией благодатью, очищает человека от всех страстей, возбуждает к усерднейшему хранению заповедей Божиих и от всех стрел вражиих и прелестей хранит невредимым» (Паисий Величковский, схиархим . Об умной, или внутренней, молитве. М., 1902. С. 14, 17). Умная молитва потому доступна начинающим и страстным, что «Дух Святой, сочувствуя нашей немощи, посещает нас, даже если мы нечисты. Если Он находит, что с любовью к истине молятся умной молитвой, то нисходит и разгоняет всю фалангу обступивших ум греховных помыслов, располагая к пылкому желанию духовной молитвы» (Евагрий, авва. Творения. М., 1994. С. 83). А то, «что прежде надо страсти очистить, то относится к высокой созерцательной молитве; а это простая молитва, могущая, однако ж, привести к высокой» (Феофан Затворник, свт. Собр. писем. Вып. 2. № 320).

Конечно, когда человек, боримый страстями, по невежеству своему надеется стяжать благодатную молитву, минуя деятельную, то он ничего путного не достигнет. Если же поддастся самообману, принимая ничто за нечто, воображая, будто одарен чем-то свыше, то это и будет началом обольщения. Оттого-то «желавшие приступить к созерцанию прежде деяния впали в много плачевную прелесть» (Даниил Катунакский, старец. Ангельское житие. М., 2005. С. 209). Однако и тот, кто полагает, что внутреннее делание умно-сердечной деятельной молитвы начинается в пустыне или после очищения от страстей, тот, считая себя недостойным высокого делания, обманывается ложным смирением. Он тоже прельщается, только с другой стороны заходит в тот же самообман. Таковой никогда не сможет ни делания начать, ни к очищению приступить. Как сказано: «отсюда у тебя выходит, что ты не только не начнешь когда-либо умного трезвения, но и от самих Святейших Тайн будешь уклоняться», ибо никого нет достойного сей Святыни (Василий Поляномерульский, прп. // Сб. о молитве Иисусовой. М., 1994. С. 354).

Недопустимо, конечно, приступать к умному деланию тем, кто, проводя жизнь в грубых грехах, таких как блуд, пьянство, стяжательство, воровство и тому подобное, не намерен решительно покончить с ними, не пытается приступить к борьбе со своей страстью. «Даже сумасшествие от молитвы Иисусовой может произойти, когда, творя сию молитву, не отстают» от смертных грехов, от привычек глубоко порочных. «Отсюда помутиться может голова и понятия прийти в смятение и запутанность» (Феофан Затворник, свт. Собр. писем. Вып. 5. № 912).

Привычно, как должное, повторяются в проповедях и популярных книжках знакомые всем словосочетания: опасность прелести, угроза прельщения. Сложился известный стереотип: кажется, беда эта только и сопутствует Иисусовой молитве и умному деланию. В то же время не слышно компетентных суждений о тех видах прелыцения, которые связаны прежде всего с молитвой словесной. И уж вряд ли где встретится серьезный комментарий по поводу важнейшей мысли, повторяемой отцами, о том, что именно «сердечная молитва не боится прелести» (Иосиф Афонский [Исихаст], старец. Изложение монашеского опыта. ТСЛ, 1998. С. 210).

Что, собственно, разумеется под понятием прелесть? Славянское «лесть» — это обман. Прелесть — это обман в превосходной степени, чрезвычайный, сверх всякой меры. В чем может он заключаться? В предельно извращенной лжи — обмане самого себя. Прелесть — это самообман. А ненормальность и чрезвычайность в том, что, обманывая не недругов своих, а себя лично, человек становится врагом себе. Такое поведение противно человеческому естеству и означает, что действует человек не сам, но под влиянием врага рода человеческого. У диавола есть одно основное средство воздействия на человека — через страсти. Именно поэтому бесстрастный для демонов неуязвим. Поэтому и «идеал аскетического подвига определяется как бесстрастие» (Флоровский Георгий, прот. Восточные отцы V—VIII вв. М инск, 2006. С. 183). Поскольку все страсти произрастают из одного корня — гордости, все мы, доколе жива в нас гордыня, в той или иной мере зависимы от влияния демонов. Все мы поэтому уязвимы — все пребываем в более или менее глубокой степени самообмана и все, соответственно, предрасположены к прелести. Так и записывал в своем дневнике прп. Антоний Оптинский: «Тогда только я нахожусь в истинном о себе мнении, когда худую о себе имею мысль; а когда добрую, то в прелести бываю» (Прп. Антоний, старец О птинский. Оптина пуст., 2003. С. 62). Действительность такова, что «прелесть и действие сатаны всегда находятся в сердце», если там отсутствует привлекаемая сердечной молитвой благодать. Причем враг наш более всего «не желает, чтобы человек узнал об этом, дабы не искал непрестанной молитвы и не изгнал его оттуда» (Трезвенное созерцание. М ., 2002. С. 23). В состоянии страстном мы и реальность воспринимаем в обманчивом, искаженном виде, неспособные к восприятию объективному, разве что в отдельные моменты воздействия на нас благодати. Всякий не очищенный еще от страстей ошибается — «некоторые вещи понимает не так, как должно, а тонкие внушения и действия врага принимает за благодатные откровения» (Варнава (Беляев), еп. Основы искусства святости //Духовный собеседник. 1995. № 1. С. 34). Так будет продолжаться до обретения начального бесстрастия, которым венчается деятельный период.

Продолжение ▶️

#молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Умная молитва состоит в том, чтобы умом в сердце предстоять пред Богом, или просто, или с изъявлением прошения, благодарения и славословия. Тут не время заниматься рассуждениями: всему свой черед тогда приходит то влечение внутрь, тогда умная молитва является в силе и в настоящем своем виде: а до этой минуты она есть только искомая; здесь же имеется делом. Потому размышления, рефлекции и разсуждения, равно как и все другие самодействия, действительно, надобно оставлять и подавлять, еслиб они зарождались во время проявления влечения внутрь, но не умную молитву. Ее не только не должно оставлять, а всячески поддерживать, чтобы то состояние, доброе и многополезное, продлилось как можно долее. А потом, когда и пройдет то состояние, – всячески напрягаться умом не отступать от Бога, удерживая память о Нем даже и при обычных занятиях; иначе сказать: стараться ходить в присутствии Божием.
Умная молитва бывает в двух состояниях: 🔅она есть или трудовая, когда человек сам напрягается на нее, или 🔅самодвижная, когда она сама собою стоит и действует. Последнее бывает во время помянутого влечения, а первое должно составлять постоянный наш труд. Хоть он сам по себе не бывает успешен, ибо мысли все расхищаются, но, свидетельствуя о нашем желании и усилии иметь постоянную молитву, привлекает милость Господню, – и Бог за этот труд подает, по временам, то влечение внутрь, при котором умная молитва является в настоящем своем виде.

В умном предстоянии Богу, трудовом и самодвижном, надобно быть в том убеждении, что Бог вездесущий есть и в нас, зрит нас и внимает нам. Это убеждение, утвердившись, дает возможность устранить образность при умном предстоянии Богу. Но это убеждение надобно набить себе, всячески очищая его от образов, на которые так падка мысль наша, чем бы она ни была занята. Вот что должно быть! Слова: «представление о Боге» сюда не идут, потому что представление без образа не бывает; вместо его надобно поставить: предстояние Богу, в убеждении, что Он невидимо присущь нам и внимает нам, когда мы приобретем ясные понятия о Боге, чрез познание Его Божественных свойств и действий, открытых нам, тогда мысль о Боге никогда не может быть неопределенною, – тогда Бог созерцается нами всегда под каким либо определенно известным нам свойством Его. И это признак истинного отношения к Богу, и отличие от мечтательного к Нему устремления.

#святитель_Феофан_Затворник

Начало и истина – это познать, что ты ничто, ноль, и из ничего произошло все. “Рече и быша, повеле и создашася”. Сказал, и стала земля, и, взяв глину, создал человека: без души, без ума – простого глиняного человека. Это – само твое собственное существо. Это все мы. Земля и месиво.

Итак, в тебя вдохнул Творец и дал тебе дух жизни. И вот сразу ты стал разумным человеком. Ты говоришь, трудишься, пишешь, учишь: стал машиной Божией. Однако не забывай, что корень твой – земля. И если возьмет дух Тот, Который тебе его дал, ты опять пойдешь на чурбаны.

Поэтому «помни последняя твоя и не согрешишь вовек».

#прп_Иосиф_Исихаст

https://vk.com/wall-130664143_6789

Из прп. Исихия, гл. 5

Внимание - это постоянно безмолвное и свободное от помыслов сердце, призывающее Иисуса Христа, Сына Божия и Бога и дышущее (живущее) Им одним всегда и непрерывно. Его призывающее, с Ним мужественно ополчающееся против врагов и Ему, имеющему власть оставлять грехи, исповедающееся. Такая душа частым призыванием объемлет Христа, Единого знающего тайны нашего сердца, а от людей всячески старается скрыть свое удовольствие и таинственный подвиг, чтобы лживый враг не смог скрыто ввести в душу зло и не уничтожил ее доброе делание.

«На подворье мы держимся традиции, заложенной оптинскими старцами» / Монастырский вестник
https://monasterium.ru/publikatsii/intervyu/na-podvore-my-derzhimsya-traditsii-zalozhennoy-optinskimi-startsami/

Опасность для проходящих жизнь духовную без духовного окормления

Потому и говорит тот же преподобный: «Прельстились те, которые, возложив упование на самих себя, сочли, что не имеют нужды ни в каком путеводителе».

«Как не имеющий путеводителя удобно заблуждает на своем пути, хотя бы и весьма был умен, так идущий самочинно путем иночества легко погибает, хотя бы и всю мудрость мира сего знал». (прп. Иоанн Лествичник)

«Кто идет (иноческим путем) самочинно, без евангельского разума и без всякого наставления, – говорит преподобный Марк Подвижник, – тот много претыкается, впадает во многие ямы и сети лукавого, и во многие впадает беды, и не знает, какой конец получит. Ибо многие прошли путь свой со многими трудами, подвижничеством и злостраданиями и многие труды претерпели Бога ради; но самочиние, нерассуждение и то, что они не искали от ближнего наставлений, соделало таковые труды их тщетными».

Причина же прелести самочинно живущих монахов, между прочим, есть то, что бесы всегда стараются показывать нам свет тьмой, а тьму светом, как сказано у святого апостола: сам сатана‌ преобразу‌ется во а‌нгела све‌тла (2Кор.11:14).

Духовное руководство – незаблудный путь. Напротив, «невозможно, – говорит святой Кассиан Римлянин, – впасть в бесовскую прелесть тому, кто живет не по своему хотению и разумению, а по наставлению старцев. Не может лукавый враг посмеяться над неопытностью того, кто не привык, по причине ложного стыда, скрывать все возникающие в сердце его помышления».

«Как корабль (говорит святой Иоанн Лествичник), имеющий хорошего кормчего, при помощи Божией безбедно входит в пристань, так и душа, имея доброго пастыря, удобно восходит на небо, хотя и много грехов некогда сделала».

#схиархимандрит_Агапит_Беловидов

Прп. Исихия гл. 10