Христианское «памятование о Боге» не является чисто интеллектуальной памятью и размышлением о Нем; оно окрашено страхом и надеждой, оно включает в себя плач и просьбу о прощении и — главное — оно всегда отмечено осознанием нашего горестного ничтожества и нашей всецелой зависимости от Божественной милости.
Порфирию, напротив, важно подчеркнуть: «Сам себя делает человек угодным Богу и божественным, уподобляя свои частные расположения нетленному блаженству [Бога]. Сам себя делает человек нечестивым перед лицом Бога… из-за самого человека, из-за его иного и дурного мнения о Боге. <...> Ни слезы, ни мольбы не привлекают внимания Бога... но прочно утвержденный [в Боге] обоженный дух (ἔνθεον φρόνημα) — вот что соединяет нас с Богом» [16]. Связь с Богом для Порфирия предполагает исправление мышления; даже само понятие, которое русский переводчик передал как «обоженный дух», в оригинале звучит как «пребывающая в Боге мысль» (ἔνθεον φρόνημα). Пребывание с Богом здесь — это категория в первую очередь интеллектуальная. Потому и предметом созерцательного размышления, μελέτη, интеллектуальной «медитации» в классической философии оказываются абстрактные принципы и философские максимы. Для «слез и мольбы» здесь нет — и не может быть — никакого места.
Основная же форма христианского «духовного упражнения» содержит в себе непрестанно повторяемую просьбу о милости. Это — да простится нам этот персоналистический язык — глубоко личное отношение к Богу, и притом отношение до известной степени всегда скорбное. «Однажды авва Пимен, идя в Египет, увидел женщину, которая сидела на могиле и горько плакала. Он сказал: “Если бы явились здесь все удовольствия мира, не освободили бы души ее от скорби. Так и монах всегда должен плакать”» [17]. Христианин всегда сознает свою утрату, свое недостоинство, свое падение, и потому в известном смысле безутешен — но в этом осознании недостоинства и падения парадоксальным образом обретает утешение. Св. Августин говорит, что «христианская душа должна считать себя покинутой, чтобы не прекращать молитвы» [18] — но «само это горе увеличивает чистоту души и Господь благодати щедро посылает ей утешение и свет» [19], как пишет, словно продолжая мысль блаженного учителя, свт. Григорий Палама. Ведь утешение христианина происходит не от правильности его собственного мышления о Боге, но даруется милующим Христом.
Иисусова молитва, таким образом, будучи по форме косвенной наследницей интеллектуального созерцания философских принципов, принятого в античной традиции, по содержанию радикально отличается от него. Она представляет собой уже не meditatio, а призыв, обращенный к утраченному Богу, и в ней отражен великий парадокс христианского понятия о человеке — человеке одновременно падшем и призванном к богообщению. До какой-то степени, пожалуй, Иисусова молитва представляет собой квинтэссенцию того мировосприятия, которое так замечательно выражено у Паскаля: «Если бы человека не окружала такая тьма, он не чувствовал бы всей своей порочности, если бы в этой тьме совсем не было света, он не надеялся бы на очищение. Поэтому не только справедливо, но и полезно для всех нас, что Господь отчасти сокрыт, отчасти открыт, ибо для человека равно опасно познать Бога, не познав горестного своего ничтожества, и познать горестное свое ничтожество, не познав Бога» [20].
_______
[1] Шичалин Ю. А. история античного платонизма. М. 2000. С. 50, 53.
[2] Адо И. Свободные искусства и философия в античной мысли. М.: ГЛК, 2002. С. 318
[3] Rufinus. Historia Monachorum 7 // PL. 21. Col. 410
[4] Адо П. Духовные упражнения и античная философия. СПб., 2005. С. 25
[5] Groethuysen B. Anthropologie philosophique. P., 1952. P. 80.
[6] Порфирий. Письмо к Марцелле 12 // Сочинения. СПб., 2011. С. 248 (с изменениями).
[7] Об авве Аммоне // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 67
[8] Адо П. Духовные упражнения и античная философия. СПб., 2005. С. 133
[9] Лурье В. М. Призвание Авраама. СПб., 2000. С. 49
[10] Regnault L. La priere continuelle «monologistos» dans la litterature apophtegmatique // Irenikon. T. 48. 1975. P. 480-481.
Порфирию, напротив, важно подчеркнуть: «Сам себя делает человек угодным Богу и божественным, уподобляя свои частные расположения нетленному блаженству [Бога]. Сам себя делает человек нечестивым перед лицом Бога… из-за самого человека, из-за его иного и дурного мнения о Боге. <...> Ни слезы, ни мольбы не привлекают внимания Бога... но прочно утвержденный [в Боге] обоженный дух (ἔνθεον φρόνημα) — вот что соединяет нас с Богом» [16]. Связь с Богом для Порфирия предполагает исправление мышления; даже само понятие, которое русский переводчик передал как «обоженный дух», в оригинале звучит как «пребывающая в Боге мысль» (ἔνθεον φρόνημα). Пребывание с Богом здесь — это категория в первую очередь интеллектуальная. Потому и предметом созерцательного размышления, μελέτη, интеллектуальной «медитации» в классической философии оказываются абстрактные принципы и философские максимы. Для «слез и мольбы» здесь нет — и не может быть — никакого места.
Основная же форма христианского «духовного упражнения» содержит в себе непрестанно повторяемую просьбу о милости. Это — да простится нам этот персоналистический язык — глубоко личное отношение к Богу, и притом отношение до известной степени всегда скорбное. «Однажды авва Пимен, идя в Египет, увидел женщину, которая сидела на могиле и горько плакала. Он сказал: “Если бы явились здесь все удовольствия мира, не освободили бы души ее от скорби. Так и монах всегда должен плакать”» [17]. Христианин всегда сознает свою утрату, свое недостоинство, свое падение, и потому в известном смысле безутешен — но в этом осознании недостоинства и падения парадоксальным образом обретает утешение. Св. Августин говорит, что «христианская душа должна считать себя покинутой, чтобы не прекращать молитвы» [18] — но «само это горе увеличивает чистоту души и Господь благодати щедро посылает ей утешение и свет» [19], как пишет, словно продолжая мысль блаженного учителя, свт. Григорий Палама. Ведь утешение христианина происходит не от правильности его собственного мышления о Боге, но даруется милующим Христом.
Иисусова молитва, таким образом, будучи по форме косвенной наследницей интеллектуального созерцания философских принципов, принятого в античной традиции, по содержанию радикально отличается от него. Она представляет собой уже не meditatio, а призыв, обращенный к утраченному Богу, и в ней отражен великий парадокс христианского понятия о человеке — человеке одновременно падшем и призванном к богообщению. До какой-то степени, пожалуй, Иисусова молитва представляет собой квинтэссенцию того мировосприятия, которое так замечательно выражено у Паскаля: «Если бы человека не окружала такая тьма, он не чувствовал бы всей своей порочности, если бы в этой тьме совсем не было света, он не надеялся бы на очищение. Поэтому не только справедливо, но и полезно для всех нас, что Господь отчасти сокрыт, отчасти открыт, ибо для человека равно опасно познать Бога, не познав горестного своего ничтожества, и познать горестное свое ничтожество, не познав Бога» [20].
_______
[1] Шичалин Ю. А. история античного платонизма. М. 2000. С. 50, 53.
[2] Адо И. Свободные искусства и философия в античной мысли. М.: ГЛК, 2002. С. 318
[3] Rufinus. Historia Monachorum 7 // PL. 21. Col. 410
[4] Адо П. Духовные упражнения и античная философия. СПб., 2005. С. 25
[5] Groethuysen B. Anthropologie philosophique. P., 1952. P. 80.
[6] Порфирий. Письмо к Марцелле 12 // Сочинения. СПб., 2011. С. 248 (с изменениями).
[7] Об авве Аммоне // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 67
[8] Адо П. Духовные упражнения и античная философия. СПб., 2005. С. 133
[9] Лурье В. М. Призвание Авраама. СПб., 2000. С. 49
[10] Regnault L. La priere continuelle «monologistos» dans la litterature apophtegmatique // Irenikon. T. 48. 1975. P. 480-481.
[11] Иоанн Кассиан Римлянин.
[12] Дунаев А. Г. Предисловие // Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания: Собр. I. М., 2015. С. 177
[13] St. Macarius the Spiritbearer: Coptic Texts Relating to St. Macarius the Great / Transl., introd. T. Vivian. N. Y., 2004. P. 112
[14] Сказание о блаженном отце Досифее, ученике св. аввы Дорофея // Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. М., 2010. С. 30
[15] Об авве Сисое // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 338
[16] Порфирий. Письмо к Марцелле 17, 19 // Сочинения. СПб., 2011. С. 252, 253
[17] Об авве Пимене // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 258
[18] Augustinus. Epistula CXXX 2.5 // PL. 33. Col. 495
[19] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих I 3.52. М., 1996. С. 97
[20] Паскаль Б. Мысли 599. М., 2018. С. 360
[12] Дунаев А. Г. Предисловие // Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания: Собр. I. М., 2015. С. 177
[13] St. Macarius the Spiritbearer: Coptic Texts Relating to St. Macarius the Great / Transl., introd. T. Vivian. N. Y., 2004. P. 112
[14] Сказание о блаженном отце Досифее, ученике св. аввы Дорофея // Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. М., 2010. С. 30
[15] Об авве Сисое // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 338
[16] Порфирий. Письмо к Марцелле 17, 19 // Сочинения. СПб., 2011. С. 252, 253
[17] Об авве Пимене // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 258
[18] Augustinus. Epistula CXXX 2.5 // PL. 33. Col. 495
[19] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих I 3.52. М., 1996. С. 97
[20] Паскаль Б. Мысли 599. М., 2018. С. 360
https://vk.com/wall-184478279_149841
[12] Дунаев А. Г. Предисловие // Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания: Собр. I. М., 2015. С. 177
[13] St. Macarius the Spiritbearer: Coptic Texts Relating to St. Macarius the Great / Transl., introd. T. Vivian. N. Y., 2004. P. 112
[14] Сказание о блаженном отце Досифее, ученике св. аввы Дорофея // Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. М., 2010. С. 30
[15] Об авве Сисое // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 338
[16] Порфирий. Письмо к Марцелле 17, 19 // Сочинения. СПб., 2011. С. 252, 253
[17] Об авве Пимене // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 258
[18] Augustinus. Epistula CXXX 2.5 // PL. 33. Col. 495
[19] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих I 3.52. М., 1996. С. 97
[20] Паскаль Б. Мысли 599. М., 2018. С. 360
[12] Дунаев А. Г. Предисловие // Макарий Египетский, прп. Духовные слова и послания: Собр. I. М., 2015. С. 177
[13] St. Macarius the Spiritbearer: Coptic Texts Relating to St. Macarius the Great / Transl., introd. T. Vivian. N. Y., 2004. P. 112
[14] Сказание о блаженном отце Досифее, ученике св. аввы Дорофея // Авва Дорофей, прп. Душеполезные поучения. М., 2010. С. 30
[15] Об авве Сисое // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 338
[16] Порфирий. Письмо к Марцелле 17, 19 // Сочинения. СПб., 2011. С. 252, 253
[17] Об авве Пимене // Алфавитный патерик. М., 2009. С. 258
[18] Augustinus. Epistula CXXX 2.5 // PL. 33. Col. 495
[19] Григорий Палама, свт. Триады в защиту священно-безмолвствующих I 3.52. М., 1996. С. 97
[20] Паскаль Б. Мысли 599. М., 2018. С. 360
https://vk.com/wall-184478279_149841
Молитва — это путь, который приводит человека к Богу. И, если человек остановится на половине пути, он может потерять и то, что уже приобрел. Молитва воспитывает высокое, тонкое благородство. Душа становится разумной, отступает от грубых страстей, прозревает, укрепляется в вере. Дух Святой действует и в молитве, и в Священном Писании. Человек начинает прозревать дивную гармонию Божественного Слова, Писания. Потому что молитва подготавливает сердце человека, как сосуд, который потом вмещает в себя все дары благодати Святого Духа. Без молитвы невозможно этого достичь.
Протоиерей Георгий Бреев
https://vk.com/wall-130664143_6745
Протоиерей Георгий Бреев
https://vk.com/wall-130664143_6745
Наступят последние времена, когда девять больных придут к одному здоровому и скажут: ты болен, потому что ты не такой, как мы.
#прп_Антоний_Великий
#прп_Антоний_Великий
Помрачение ума возникает у человека от страстей, от многословия в речах, от споров и долгих бесед. Помрачение ума возникает у человека от неумеренных хлопот и забот, от рассеянности мыслей и от пленения. Помрачение ума возникает у человека от объедения, от сластолюбия и сладострастия. Помрачение ума возникает у человека, если он долго спит, часто ест и пьет не во время. Помрачение ума возникает у человека от лени и праздности, то есть от прекращения своего правила: пения, молений и молитвы, – которое служит оружием и стеной против бесов. Помрачение ума возникает, когда человек в гордыне удаляется от Бога, и попускается ему смятение, богооставленность и блуждание мысли. Помрачение ума возникает у человека и от других страстей. И когда у какого-нибудь человека наступает помрачение, тогда его духовные стремления увядают, остывает тепло сердца, изнемогает душа, и ангел Божий отступает от него, а демоны приближаются.
А кроме того, часто такое помрачение бывает и от бесов, то есть от нападения бесов, когда приближаются к нам, и входят в нас. От этих страстей душевное око смыкается, то есть ум омрачается и тяжелеет. Иначе говоря, притупляется внутренний взор, не видит духовного и не различает. Как тот, у кого больные глаза, не видит в сумерках и иногда спотыкается, а иногда и падает в яму, так и человек, имеющий омраченный ум, впадает в различные страсти и многочисленные греховные напасти, если закоснеет. Унывает, рассеивается, увлекается помыслами, забывается и спит много.
Но хуже всего, когда разрушаем душевную нашу ограду и открываем доступ бесам и помрачению. А входят они хитро: через пленение ума, объедение, или если человек часто ест и пьет не вовремя. И через сластолюбие, лень, праздность и оставление своего оружия, то есть правила: пения, моления, молитвы и подвига. А также через гнев, злопамятство, безжалостность, гордыню и другие страсти. Тогда и пост с ленью, и рассеянная и несосредоточенная молитва уже не страшны становятся им, – тем, которые губят душу и жестоки, и крайне мерзки. Если не сохраним себя и не победим их, не сумеем достичь совершенства и спастись. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.
#священноинок_Дорофей
А кроме того, часто такое помрачение бывает и от бесов, то есть от нападения бесов, когда приближаются к нам, и входят в нас. От этих страстей душевное око смыкается, то есть ум омрачается и тяжелеет. Иначе говоря, притупляется внутренний взор, не видит духовного и не различает. Как тот, у кого больные глаза, не видит в сумерках и иногда спотыкается, а иногда и падает в яму, так и человек, имеющий омраченный ум, впадает в различные страсти и многочисленные греховные напасти, если закоснеет. Унывает, рассеивается, увлекается помыслами, забывается и спит много.
Но хуже всего, когда разрушаем душевную нашу ограду и открываем доступ бесам и помрачению. А входят они хитро: через пленение ума, объедение, или если человек часто ест и пьет не вовремя. И через сластолюбие, лень, праздность и оставление своего оружия, то есть правила: пения, моления, молитвы и подвига. А также через гнев, злопамятство, безжалостность, гордыню и другие страсти. Тогда и пост с ленью, и рассеянная и несосредоточенная молитва уже не страшны становятся им, – тем, которые губят душу и жестоки, и крайне мерзки. Если не сохраним себя и не победим их, не сумеем достичь совершенства и спастись. Богу нашему слава всегда была, и ныне, и присно, и во веки веков.
#священноинок_Дорофей
О разных путях в монашеской жизни и о изучении богословских наук
Дорогой о Христе брат!
Я написал Вам на основании Святых отцов, что и в миру можно не только спасаться, но и быть монахом. Конечно, многие желающие спасаться уходят в монастырь. Но ученые иноки имеют послушание от высшей церковной власти спасаться в миру. И не только церковная власть так установила, но и старцы благословляют этот путь. Помню по себе, как я стремился, по окончании курса в Академии, уйти в монастырь. Но все великие прозорливые старцы, у которых я был (Алексий, Варнава и Исидор), в то время не благословляли меня это сделать. Они сказали, что нет на это воли Божией, а что в свое время я в монастыре буду, если пожелаю. И Вам, друг, можно сказать, что сейчас Вам нельзя уходить в монастырь. В монастыре Вы не найдете для себя здесь того, что ищете. Не найдете надлежащего руководства, а подвергнетесь большим искушениям. В монастыре заставят Вас производить тяжелые физические работы, что при Вашем слабом здоровье будет для Вас не под силу. Вместо этого, смотрите на занятия богословскими науками как на послушание. Это послушание будет не бесполезно для Вас. Оно избавит Вас от многих искушений, а, будучи разумно направляемо, подготовит основу и для духовной жизни. Вам представится возможность изучить Св. Писание и св. Отцов. В заграничных монастырях сделать этого невозможно. Там библиотек или нет, или они очень плохи. Да и времени для келейных занятий очень мало. Но, разумеется, и при занятиях богословскими науками нужно известное руководство – и научное, и духовное. Знаю, что условия жизни в студенческом общежитии тяжелы для Вас. Но как-нибудь и эту сторону дела можно, в конце концов, смягчить. Господь дал Вам способности и, если Вы усердно, в меру своих способностей, будете заниматься богословскими науками, то в этом будет только правильное употребление способностей. Конечно, помыслы тщеславия нужно отсекать, но само по себе напряжение способностей с желанием хорошо усвоить предмет не есть тщеславие. Нужно опасаться и другой крайности – расслабления духа, которое бывает от лукавого.
#архиепископ_Феофан_Полтавский
Дорогой о Христе брат!
Я написал Вам на основании Святых отцов, что и в миру можно не только спасаться, но и быть монахом. Конечно, многие желающие спасаться уходят в монастырь. Но ученые иноки имеют послушание от высшей церковной власти спасаться в миру. И не только церковная власть так установила, но и старцы благословляют этот путь. Помню по себе, как я стремился, по окончании курса в Академии, уйти в монастырь. Но все великие прозорливые старцы, у которых я был (Алексий, Варнава и Исидор), в то время не благословляли меня это сделать. Они сказали, что нет на это воли Божией, а что в свое время я в монастыре буду, если пожелаю. И Вам, друг, можно сказать, что сейчас Вам нельзя уходить в монастырь. В монастыре Вы не найдете для себя здесь того, что ищете. Не найдете надлежащего руководства, а подвергнетесь большим искушениям. В монастыре заставят Вас производить тяжелые физические работы, что при Вашем слабом здоровье будет для Вас не под силу. Вместо этого, смотрите на занятия богословскими науками как на послушание. Это послушание будет не бесполезно для Вас. Оно избавит Вас от многих искушений, а, будучи разумно направляемо, подготовит основу и для духовной жизни. Вам представится возможность изучить Св. Писание и св. Отцов. В заграничных монастырях сделать этого невозможно. Там библиотек или нет, или они очень плохи. Да и времени для келейных занятий очень мало. Но, разумеется, и при занятиях богословскими науками нужно известное руководство – и научное, и духовное. Знаю, что условия жизни в студенческом общежитии тяжелы для Вас. Но как-нибудь и эту сторону дела можно, в конце концов, смягчить. Господь дал Вам способности и, если Вы усердно, в меру своих способностей, будете заниматься богословскими науками, то в этом будет только правильное употребление способностей. Конечно, помыслы тщеславия нужно отсекать, но само по себе напряжение способностей с желанием хорошо усвоить предмет не есть тщеславие. Нужно опасаться и другой крайности – расслабления духа, которое бывает от лукавого.
#архиепископ_Феофан_Полтавский
Forwarded from Уже позже, чем вы думаете...
Во время войны послали одного боязливого солдата в разведку. Все ведали о его боязливости и смеялись, когда узнали, куда посылает его старшина. Только один солдат не смеялся. Он подошел к своему товарищу, чтобы поддержать и ободрить его.
Но тот ответил ему:
«Погибну я, враг совсем рядом!»
«Не бойся, брат: Господь еще ближе», – ответил ему добрый товарищ.
И эти слова, как большой колокол, зазвонили в душе того солдата и звонили до конца войны. И вот, некогда робкий солдат вернулся с войны награжденный многими орденами за храбрость. Так преобразило его благое слово:
«Не бойся: Господь еще ближе!»
#свт_Николай_Сербский
Но тот ответил ему:
«Погибну я, враг совсем рядом!»
«Не бойся, брат: Господь еще ближе», – ответил ему добрый товарищ.
И эти слова, как большой колокол, зазвонили в душе того солдата и звонили до конца войны. И вот, некогда робкий солдат вернулся с войны награжденный многими орденами за храбрость. Так преобразило его благое слово:
«Не бойся: Господь еще ближе!»
#свт_Николай_Сербский
В чём должен состоять подвиг? И какая цель его? Подвиг должен состоять в отрезвлении тела от сонливости, от лености, чтобы оно бодро стояло на службах церковных. В отрезвлении души от уныния, ума – от помыслов суетных, сердца – от чувств страстных, чтобы всецело внутренний человек предстоял пред Господом. Это-то и есть цель всех подвигов. Но приведёт ли Господь достигнуть желаемой цели?
Об этом опять не нам рассуждать, а подвиг оставлять было бы грешно, и только одно уныние, подкреплённое неверием, основанное на развлечении, может пренебрегать им, сделавши своей целью удовлетворение своих страстных влечений.
#прп_Арсения_Себрякова
Об этом опять не нам рассуждать, а подвиг оставлять было бы грешно, и только одно уныние, подкреплённое неверием, основанное на развлечении, может пренебрегать им, сделавши своей целью удовлетворение своих страстных влечений.
#прп_Арсения_Себрякова
— Геронда, что значит для Вас молитва?
— Посылаю сигнал, прошу помощи. Постоянно прошу помощи у Христа, у Божией Матери, у святых для себя самого и для других. Если не буду просить, то и не получу.
Помню, во время гражданской войны нас окружили мятежники, тысяча шестьсот человек. Наших было только сто восемьдесят. Мы укрепились за горой. Если бы мятежники нас захватили, то поубивали бы всех. Я пытался установить антенну, чтобы связаться с центром. Но ничего не получалось: её сбивало огнём. Капитан кричит: «Бросай, давай сюда, помогай таскать гранаты». Иногда он отбегал к пулемётам, проверить как там дела. И только он уходил, я тут же бежал к рации. Пока он отдавал приказы, я пробовал установить антенну, а потом снова бежал помогать таскать ящики, чтобы командир не ругался. В конце концов, с помощью палки и сапёрной лопатки я смог поднять антенну и установить связь. Сказал всего два слова. И всё, этого было достаточно! Утром подоспела авиация, и нас спасли. Шутка, сто восемьдесят человек были в окружении у тысячи шестисот и смогли выбраться?
Тогда‑то я понял великую миссию монаха — помогать молитвой. Мирские говорят: «Чем занимаются монахи? Почему не идут в мир помогать людям?» Это всё равно, что говорить радисту: «Ты чего возишься с рацией? Бросай её, бери винтовку и иди стреляй».
Даже если мы установим связь со всеми радиостанциями мира, не будет нам от этого никакой пользы, если не будем иметь небесного общения с Богом, просить и получать от Него помощь. Блаженны установившие связь с Небом и по благочестию пребывающие в общении с Богом.
#прп_Паисий_Святогорец
— Посылаю сигнал, прошу помощи. Постоянно прошу помощи у Христа, у Божией Матери, у святых для себя самого и для других. Если не буду просить, то и не получу.
Помню, во время гражданской войны нас окружили мятежники, тысяча шестьсот человек. Наших было только сто восемьдесят. Мы укрепились за горой. Если бы мятежники нас захватили, то поубивали бы всех. Я пытался установить антенну, чтобы связаться с центром. Но ничего не получалось: её сбивало огнём. Капитан кричит: «Бросай, давай сюда, помогай таскать гранаты». Иногда он отбегал к пулемётам, проверить как там дела. И только он уходил, я тут же бежал к рации. Пока он отдавал приказы, я пробовал установить антенну, а потом снова бежал помогать таскать ящики, чтобы командир не ругался. В конце концов, с помощью палки и сапёрной лопатки я смог поднять антенну и установить связь. Сказал всего два слова. И всё, этого было достаточно! Утром подоспела авиация, и нас спасли. Шутка, сто восемьдесят человек были в окружении у тысячи шестисот и смогли выбраться?
Тогда‑то я понял великую миссию монаха — помогать молитвой. Мирские говорят: «Чем занимаются монахи? Почему не идут в мир помогать людям?» Это всё равно, что говорить радисту: «Ты чего возишься с рацией? Бросай её, бери винтовку и иди стреляй».
Даже если мы установим связь со всеми радиостанциями мира, не будет нам от этого никакой пользы, если не будем иметь небесного общения с Богом, просить и получать от Него помощь. Блаженны установившие связь с Небом и по благочестию пребывающие в общении с Богом.
#прп_Паисий_Святогорец
Молитва – не дело: некое состояние души. И где бы вы ни оказались, что бы ни делали, в каком бы кругу ни были, душа ваша да находится в состоянии молитвы. Потому что душа от Бога. Следовательно, когда вы поможете ей молитвой и Иисусовой молитвой, дабы она соединилась с Именем Святым, тогда оно (состояние) продолжается, что бы вы ни делали..
Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия) (1897-1992)
#схимонахиня_Гавриила
https://vk.com/wall680056268_2179
Схимонахиня Гавриила (Геронтисса Гавриилия) (1897-1992)
#схимонахиня_Гавриила
https://vk.com/wall680056268_2179
Молитва - это украшение христианина, в особенности монаха. Монах, который не молится, не имеет в своей душе и в уме такой красоты. Что значит красота ума? Красота ума познаётся, когда ум во время бдения и молитвы переселяется к Богу, в иной, духовный мир, не имеющий ничего общего с этим материальным миром. Когда нисходит Святой Дух, это переселение происходит мгновенно. Мгновенно ум созерцает Божественный Свет, Рай, ходит в области сверхъестественного, питается, украшается, просвещается, исполняется благоухания, делается сущим вне себя. И всё это творит молитва.
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Преткновения путников
Часть I
Нетрудно заметить, что во времена расцвета духовности, при возрождении традиций святоотеческого предания в умах и сердцах созидателей церковной жизни доминирует идеология исихазма. Напротив, в периоды упадка наблюдается общий отход от пути внутреннего делания, первым показателем чего бывает состояние монашества: явное предпочтение начинает отдаваться внешней деятельности. А это начало подмены евангельских ценностей — в православное сознание проникает идеология католических орденов. При общем снижении духовности неизбежно ослабевает напряженность внутренней жизни верующих. В такие моменты, как правило, возвышают голос христиане, недостаточно утвержденные в истине, но жаждущие самоутверждения в обществе. Начинают реанимировать забытые было и давно осужденные Церковью лжеучения, одновременно оживают и распространяются известного рода предрассудки. Умами овладевает дух рационализма, утверждается упрощенный, поверхностный взгляд на сложные явления духовного мира.
В такой обстановке являются на свет ветхие призраки: умное делание — это не для нас, немощных, не для нашего времени, это, мол, современным христианам непосильно и, стало быть, неполезно. Сопровождаются такие толки известным изречением о немощи «однокрылых» монахов последних времен и о равном достоинстве их в Божиих очах с гигантами духа древности. Мысль эта повторяется с IV века, но, увы, часто криво толкуется. Конечно, современники наши не обладают выдержкой, ни физической, ни психической, которая сравняла бы их с отцами» прежних эпох. Однако тех, кто без самообмана ищет подвига, этот факт, в течение многих столетий, не расхолаживал, скорее — помогал собраться. Идея о том, что внутреннее делание стало достоянием прошлого, — заблуждение не новое, подвижники разоблачали его как в XIV, так и в XX столетии. «Говорят, что ныне невозможно жить по Писанию и последовать святым отцам, — пишет великий исихаст Древней Руси. — Но, хоть и немощны мы, а сколько есть силы, надо уподобляться и подражать приснопамятным и блаженным отцам, хоть и равенства с ними нам достичь невозможно» [прп. Нил Сорский]. «Неизвестно, откуда пришло в голову», читаем у святого XVIII века, будто бы ныне христианам «уже не подаются действия Святого Духа, как прежним, — уже прошли, говорят, те времена. Но это только преткновение так говорящих» [прп. Василий Поляномерульский]. Можно составить целую подборку из аналогичных высказываний старцев последних столетий, толкующих соответствующую апостольскую мысль [«Иисус Христос вчера и днесь тойже, и во веки» (Евр. 13, 8)].
И в то же время проповедники любят, поучая и наставляя народ к молитвенной жизни, повторять вслед засвятыми отцами призыв Лествичника: «бей супостатов именем Иисусовым» [Иоанн Синайский, прп. Лествица. 21:7]. Но такой призыв, чтобы не остаться пустой звучной фразой, нуждается в комментарии. Святые отцы, разумевшие под ним брань с помыслами, указывают на определенный уровень умного делания. Поэтому, обращенный к широкой массе прихожан, он чаще всего звучит не по адресу. Надо понимать, что наше, на уровне словесной молитвы, «битье» не способно, к сожалению, победить никаких супостатов. Это так образно и наглядно изобразил прп. Симеон, раскрывая существо словесного делания*. Призыв Лествичника указывает на подвиг трезвения, который действительно приводит к победе над врагом: контролю над умом и сердцем и к внутренней исихии — молчанию ума, свободного от помыслов. Но чтобы избежать заблуждений, надо уточнять: все это недостижимо средствами словесной Иисусовой молитвы, так как результативная брань с помыслами ведется оружием трезвения только после того, как у умного делателя вырабатывается способность сводить и удерживать внимание ума в сердце*.
Часть I
Нетрудно заметить, что во времена расцвета духовности, при возрождении традиций святоотеческого предания в умах и сердцах созидателей церковной жизни доминирует идеология исихазма. Напротив, в периоды упадка наблюдается общий отход от пути внутреннего делания, первым показателем чего бывает состояние монашества: явное предпочтение начинает отдаваться внешней деятельности. А это начало подмены евангельских ценностей — в православное сознание проникает идеология католических орденов. При общем снижении духовности неизбежно ослабевает напряженность внутренней жизни верующих. В такие моменты, как правило, возвышают голос христиане, недостаточно утвержденные в истине, но жаждущие самоутверждения в обществе. Начинают реанимировать забытые было и давно осужденные Церковью лжеучения, одновременно оживают и распространяются известного рода предрассудки. Умами овладевает дух рационализма, утверждается упрощенный, поверхностный взгляд на сложные явления духовного мира.
В такой обстановке являются на свет ветхие призраки: умное делание — это не для нас, немощных, не для нашего времени, это, мол, современным христианам непосильно и, стало быть, неполезно. Сопровождаются такие толки известным изречением о немощи «однокрылых» монахов последних времен и о равном достоинстве их в Божиих очах с гигантами духа древности. Мысль эта повторяется с IV века, но, увы, часто криво толкуется. Конечно, современники наши не обладают выдержкой, ни физической, ни психической, которая сравняла бы их с отцами» прежних эпох. Однако тех, кто без самообмана ищет подвига, этот факт, в течение многих столетий, не расхолаживал, скорее — помогал собраться. Идея о том, что внутреннее делание стало достоянием прошлого, — заблуждение не новое, подвижники разоблачали его как в XIV, так и в XX столетии. «Говорят, что ныне невозможно жить по Писанию и последовать святым отцам, — пишет великий исихаст Древней Руси. — Но, хоть и немощны мы, а сколько есть силы, надо уподобляться и подражать приснопамятным и блаженным отцам, хоть и равенства с ними нам достичь невозможно» [прп. Нил Сорский]. «Неизвестно, откуда пришло в голову», читаем у святого XVIII века, будто бы ныне христианам «уже не подаются действия Святого Духа, как прежним, — уже прошли, говорят, те времена. Но это только преткновение так говорящих» [прп. Василий Поляномерульский]. Можно составить целую подборку из аналогичных высказываний старцев последних столетий, толкующих соответствующую апостольскую мысль [«Иисус Христос вчера и днесь тойже, и во веки» (Евр. 13, 8)].
И в то же время проповедники любят, поучая и наставляя народ к молитвенной жизни, повторять вслед засвятыми отцами призыв Лествичника: «бей супостатов именем Иисусовым» [Иоанн Синайский, прп. Лествица. 21:7]. Но такой призыв, чтобы не остаться пустой звучной фразой, нуждается в комментарии. Святые отцы, разумевшие под ним брань с помыслами, указывают на определенный уровень умного делания. Поэтому, обращенный к широкой массе прихожан, он чаще всего звучит не по адресу. Надо понимать, что наше, на уровне словесной молитвы, «битье» не способно, к сожалению, победить никаких супостатов. Это так образно и наглядно изобразил прп. Симеон, раскрывая существо словесного делания*. Призыв Лествичника указывает на подвиг трезвения, который действительно приводит к победе над врагом: контролю над умом и сердцем и к внутренней исихии — молчанию ума, свободного от помыслов. Но чтобы избежать заблуждений, надо уточнять: все это недостижимо средствами словесной Иисусовой молитвы, так как результативная брань с помыслами ведется оружием трезвения только после того, как у умного делателя вырабатывается способность сводить и удерживать внимание ума в сердце*.
* Внимание при нашей обычной словесной молитве, гласной или читаемой про себя, сосредоточено в области головного мозга, и там «мысли с мыслями борются». Человек при этом ослеплен, он «подобен ведущему брань с врагами своими ночью в темноте: слышит голоса врагов своих и принимает удары от них, но не может ясно видеть, кто они такие, откуда пришли, как и для чего бьют его». У человека тьма в уме и буря в помыслах, «и нет ему возможности ускользать or врагов своих демонов, чтоб они не поражали его. Тщетно подъемлет он, несчастный, труд свой». См.: Симеон Новый Богослов, прп. Творения. Т. 2. Сл. 68.
Вообще, современная проповедь бывает исполнена противоречий, которые, как ни странно, остаются неприметными для самих назидающих нас пастырей. Как, например, любят наставники повторять слова прп. Серафима о стяжании мирного духа и Божией благодати, да еще часто добавляя к ним и вовсе дерзновенное: «и тысячи вокруг тебя спасутся» [Прп. Серафим Саровский: «Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя»; «В стяжании Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской». Житие старца Серафима... М ., 1991. С. 71; Записки Н.А. Мотовилова. М ., 2005. С. 202]. Звучит это порой с такой легкостью, словно речь идет о чем-то вполне для всех досягаемом. Но всегда ли к месту бывает помянут завет преподобного и осознают ли вполне сами проповедующие, к чему призывают? Обычно, к сожалению, не слышно толкований подлинного смысла этих слов. Одновременно те же пастыри повторяют грозные предупреждения о том, что чистая молитва доступна единицам из тысяч, а высшей духовной молитвы едва достигает один в роду [Прп. Исаак Сирин: «Из тысячи разве один найдется сподобившийся... достигнуть чистой молитвы... А достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род». Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Сл. 16]. Словам прп. Исаака при этом придается смысл произвольный, в том духе, что умное делание и сердечная молитва — это, мол, не для нас, рядовых христиан, но только для совершенных. Удивительно то, что в сопоставлении этих отеческих высказываний проповедники даже не замечают собственной непоследовательности. Это оттого, что
Продолжение ⏩
Вообще, современная проповедь бывает исполнена противоречий, которые, как ни странно, остаются неприметными для самих назидающих нас пастырей. Как, например, любят наставники повторять слова прп. Серафима о стяжании мирного духа и Божией благодати, да еще часто добавляя к ним и вовсе дерзновенное: «и тысячи вокруг тебя спасутся» [Прп. Серафим Саровский: «Молю тебя, стяжи мирный дух, и тогда тысячи душ спасутся около тебя»; «В стяжании Духа Божиего и состоит истинная цель нашей жизни христианской». Житие старца Серафима... М ., 1991. С. 71; Записки Н.А. Мотовилова. М ., 2005. С. 202]. Звучит это порой с такой легкостью, словно речь идет о чем-то вполне для всех досягаемом. Но всегда ли к месту бывает помянут завет преподобного и осознают ли вполне сами проповедующие, к чему призывают? Обычно, к сожалению, не слышно толкований подлинного смысла этих слов. Одновременно те же пастыри повторяют грозные предупреждения о том, что чистая молитва доступна единицам из тысяч, а высшей духовной молитвы едва достигает один в роду [Прп. Исаак Сирин: «Из тысячи разве один найдется сподобившийся... достигнуть чистой молитвы... А достигший того таинства, которое уже за сею молитвою, едва, по благодати Божией, находится и из рода в род». Исаак Сирин, прп. Слова подвижнические. Сл. 16]. Словам прп. Исаака при этом придается смысл произвольный, в том духе, что умное делание и сердечная молитва — это, мол, не для нас, рядовых христиан, но только для совершенных. Удивительно то, что в сопоставлении этих отеческих высказываний проповедники даже не замечают собственной непоследовательности. Это оттого, что
слово святых учителей часто не столько осмысляется, сколько всего лишь декларируется.
#молитва_Иисусова_Николай_НовиковПродолжение ⏩