Что этот умный, премирный и немеркнущий свет есть Сам Бог, определенно сказал Григорий нареченный Богослов:
Свет этот — божественный и невещественный огонь, просвещающий души. Он, если снова сказать словами святого Василия, действовал в апостолах, когда они говорили огненными языками (Деян. 2, 3–4); и он же, озарив Павла, помрачил его зрительное чувство (Деян. 9, 8), но просветил его сердечные очи, потому что телесное зрение не вмещает силу такого света. Огонь явился Моисею в купине (Исх. 3, 2); он в образе колесницы восхитил Илию от земли (4 Цар. 2, 2); его энергии взыскуя, блаженный Давид воскликнул: «Испытай меня. Господи, и искуси меня, очисти огнем недра мои и сердце мое» (Пс. 25, 2). Этот огонь разжег сердце Клеопы и его спутника, когда Господь говорил с ними после воскресения из мертвых (Лк. 24, 34). И ангелы и прислуживающие духи причастны этому огню, как сказано в Писании:
«
Наконец златоустый богослов, уча, что есть свет, который «воссияет зарею» милостивому, говорит, что он «
#свт_Григорий_Палама
«Бог, пожелавший устроить сей мир. Сам является светом для Своих вечных созданий, и ничто иное; ибо какая нужда в ином свете тем, у кого есть величайший?»
Свет этот — божественный и невещественный огонь, просвещающий души. Он, если снова сказать словами святого Василия, действовал в апостолах, когда они говорили огненными языками (Деян. 2, 3–4); и он же, озарив Павла, помрачил его зрительное чувство (Деян. 9, 8), но просветил его сердечные очи, потому что телесное зрение не вмещает силу такого света. Огонь явился Моисею в купине (Исх. 3, 2); он в образе колесницы восхитил Илию от земли (4 Цар. 2, 2); его энергии взыскуя, блаженный Давид воскликнул: «Испытай меня. Господи, и искуси меня, очисти огнем недра мои и сердце мое» (Пс. 25, 2). Этот огонь разжег сердце Клеопы и его спутника, когда Господь говорил с ними после воскресения из мертвых (Лк. 24, 34). И ангелы и прислуживающие духи причастны этому огню, как сказано в Писании:
«
Творящий ангелами Своими духов и служителями Своими огненное пламя»
(Пс. 103, 4). Этот огонь, попаляя бревно в глазу, восстанавливает чистоту ума, чтобы вернув себе природную зоркость, он не смотрел на сучок в глазу брата, но неустанно постигал чудеса Божии, согласно сказавшему: «Открой очи мои и постигну чудеса закона Твоего»
(Пс. 118, 18). Этот огонь — изгнатель бесов, истребитель всякого зла, умертвитель греха, сила воскресения и энергия бессмертия, просвещение чистых душ и устроение разумных сил. Будем же молиться, чтобы свет этот достиг и нас и чтобы вечно ходя в нем (Еф. 5, 8), мы никогда, даже на краткий миг не спотыкались.Наконец златоустый богослов, уча, что есть свет, который «воссияет зарею» милостивому, говорит, что он «
не этот чувственный свет, но другой, много прекраснейший, который показывает нам небеса и ангелов и царские жилища; ибо если удостоишься этого света и увидишь его, то отвратишься и удалишься геенны: там исчезают мука и скорбь, там великая радость, мир и любовь, там вечная жизнь, неизреченная слава и несказанная красота, — перенесем же с готовностью все, чтобы приобрести одежду Царства Небесного и этой неизреченной славы
».#свт_Григорий_Палама
Блажен постигший неразлучную с молитвою непостижимость Божию. (Нил Синайский)
Сидя в келии, стяжи себе благое делание, собери ум свой и имей пред очами всегда последний час смертный. Помни о суетности мирской, как она обольстительна и ничтожна. Помышляй об испытании на страшном суде, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши дела, слова и помышления, которые они влагали, а мы принимали. Приводи себе на мысль и адския мучилища, и то, как в них заключены будут души на вечное нескончаемое мучение и горький бесполезный плач нераскаянных грешников. Вспоминай также и о неизреченном веселии праведных в Царстве Небесном, в котором будут вечно блаженствовать все ходившие узким путем и прискорбным житием на земле. Все сие приводя на мысль, постени и поплачь, и вопий ко Господу, пока не уснешь. Вставши от сна, принимайся опять за эти делания, чтобы никакое другое помышление не занимало тебя.
Искатель молитвы жалуется, что не может и малого времени без помыслов помолиться. В чём причина? В том, - что не познал еще Бога; не познал того, что суета мира сего есть не что иное, как обман, прелесть и суета сует; нет веры и надежды на Бога. Возложи все попечение в жизни сей на Бога, и всё будет у тебя исправно и доволен будешь во всем. Почему нищие духом бывают мирны и довольны? Потому что они взыскали Бога, в котором имеют всякое благо. А те, которые богатеют помыслами и заботами житейскими, как бы невозможно и жить без них, те воистину обнищаша и взалкаша, как возложившие все упование на свой плотской разум. В том ищут покой, в чем невозможно обрести его.
Так ли мы ищем Бога и стремимся к Нему, что и не помним Его? Нужно всегда зреть Его, а мы даже и не нуждаемся в Нём. Бога променяли на помыслы, нам помыслы стали нужней Бога.
Ты говоришь, что «я - искатель молитвы», - нет, не ищешь ты молитвы. Помыслы лобызаешь и всегда пресыщаешься ими, а говоришь - ищу молитву. Возненавидь помыслы и имей всегда в памяти одного Бога. Забудь все, кроме Бога, тогда обрящешь и молитву. Если будешь двоедушничать, т.е. видеть и в помыслах некую важность и молитву деять, то писание тебя назовет любодеем. Почитай все за сор да приобрящеши Христа. Почему Каллист Катафигиот о единении нашего ума с Богом пространно написал?
Потому что искателю молитвы иначе быть нельзя. Хотя многим кажется его писание высоко и глубоко, но, в сущности, оно содержит прямую истину, сокровенную жизнь во Христе.
Кто по благодати Божией обрел путь молитвы, тот подтвердит это мнение, или можно сказать - истину.
Когда мы не видим друг друга, то мы находимся в отсутствии с кем бы то ни было. Если не имеешь Христа перед очами, то невозможно и соединиться с Ним. Если ум занят другими вещами, то он и не молится Богу, и нет единения с Ним. Един Бог у искателя молитвы должен быть всегда и во всём, и день со Христом, и ночь во Христе. Делай, говори, помышляй и спи со Христом. В уме Христос и в сердце Христос. В скорбях Христос и в радости Христос. Вкратце сказать: да будет у тебя и дыхание во Христе. Не будь на словах только любитель Христа. Возлюби самим делом Христа, тогда и помыслы исчезнут. Отвергни от себя всякое мирское разумение, разумей только Христа и облечешься во Христа. Заменяй всякое помышление - помышлением о Христе. Бойся оскорбить Христа даже самым малым уклонением ума от Христа, и всегда будешь един с Единым.
#неизвестный_новооафонский_монах
Сидя в келии, стяжи себе благое делание, собери ум свой и имей пред очами всегда последний час смертный. Помни о суетности мирской, как она обольстительна и ничтожна. Помышляй об испытании на страшном суде, как наши горькие обличители будут видимо представлять тогда наши дела, слова и помышления, которые они влагали, а мы принимали. Приводи себе на мысль и адския мучилища, и то, как в них заключены будут души на вечное нескончаемое мучение и горький бесполезный плач нераскаянных грешников. Вспоминай также и о неизреченном веселии праведных в Царстве Небесном, в котором будут вечно блаженствовать все ходившие узким путем и прискорбным житием на земле. Все сие приводя на мысль, постени и поплачь, и вопий ко Господу, пока не уснешь. Вставши от сна, принимайся опять за эти делания, чтобы никакое другое помышление не занимало тебя.
Искатель молитвы жалуется, что не может и малого времени без помыслов помолиться. В чём причина? В том, - что не познал еще Бога; не познал того, что суета мира сего есть не что иное, как обман, прелесть и суета сует; нет веры и надежды на Бога. Возложи все попечение в жизни сей на Бога, и всё будет у тебя исправно и доволен будешь во всем. Почему нищие духом бывают мирны и довольны? Потому что они взыскали Бога, в котором имеют всякое благо. А те, которые богатеют помыслами и заботами житейскими, как бы невозможно и жить без них, те воистину обнищаша и взалкаша, как возложившие все упование на свой плотской разум. В том ищут покой, в чем невозможно обрести его.
Так ли мы ищем Бога и стремимся к Нему, что и не помним Его? Нужно всегда зреть Его, а мы даже и не нуждаемся в Нём. Бога променяли на помыслы, нам помыслы стали нужней Бога.
Ты говоришь, что «я - искатель молитвы», - нет, не ищешь ты молитвы. Помыслы лобызаешь и всегда пресыщаешься ими, а говоришь - ищу молитву. Возненавидь помыслы и имей всегда в памяти одного Бога. Забудь все, кроме Бога, тогда обрящешь и молитву. Если будешь двоедушничать, т.е. видеть и в помыслах некую важность и молитву деять, то писание тебя назовет любодеем. Почитай все за сор да приобрящеши Христа. Почему Каллист Катафигиот о единении нашего ума с Богом пространно написал?
Потому что искателю молитвы иначе быть нельзя. Хотя многим кажется его писание высоко и глубоко, но, в сущности, оно содержит прямую истину, сокровенную жизнь во Христе.
Кто по благодати Божией обрел путь молитвы, тот подтвердит это мнение, или можно сказать - истину.
Когда мы не видим друг друга, то мы находимся в отсутствии с кем бы то ни было. Если не имеешь Христа перед очами, то невозможно и соединиться с Ним. Если ум занят другими вещами, то он и не молится Богу, и нет единения с Ним. Един Бог у искателя молитвы должен быть всегда и во всём, и день со Христом, и ночь во Христе. Делай, говори, помышляй и спи со Христом. В уме Христос и в сердце Христос. В скорбях Христос и в радости Христос. Вкратце сказать: да будет у тебя и дыхание во Христе. Не будь на словах только любитель Христа. Возлюби самим делом Христа, тогда и помыслы исчезнут. Отвергни от себя всякое мирское разумение, разумей только Христа и облечешься во Христа. Заменяй всякое помышление - помышлением о Христе. Бойся оскорбить Христа даже самым малым уклонением ума от Христа, и всегда будешь един с Единым.
#неизвестный_новооафонский_монах
В этом выпуске мы обращаемся к творениям одного из самых тонких мистиков и философов «Золотого века» патристики — свт. Григория Нисского, чтобы неожиданно обнаружить в нем… самого настоящего «бытописателя христианской жизни». В тексте, который мы читали сегодня, показан обычный храм IV столетия, который на удивление, оказывается во многих чертах до неотличимости похож на современные. И куда же без почитания икон и мощей! Приглашаем вас удивляться вместе с нами!
https://youtu.be/6cCTYxaW9Uw
#святитель_Григорий_Нисский
https://youtu.be/6cCTYxaW9Uw
#святитель_Григорий_Нисский
YouTube
Приходская жизнь IV века. Свт. Григорий Нисский. Почитай Отца. 19
В этом выпуске мы обращаемся к творениям одного из самых тонких мистиков и философов "Золотого века" патристики -- свт. Григория Нисского, чтобы неожиданно обнаружить в нем... самого настоящего "бытописателя христианской жизни". В тексте, который мы читали…
Старец, старцы – это общеупотребительное в монастырях название старых и старших монахов, в особенности же отличающихся строгостью иноческой жизни и по преимуществу могущих руководить других в жизни духовной.
Что такое старчество? Старчество, если смотреть на него, так сказать, с внешней стороны, есть не что иное, как монастырское установление или часть монастырского устава (где только, конечно, оно введено). Самое же дело, или, выражаясь монастырским языком, делание, или, наконец, старчество, по внутреннему своему значению, в отношении к старцу-наставнику, называется старческим окормлением (от слова кормчий), или, ближе к русскому языку, старческим руководствованием, или просто старчествованием. В отношении же к руководимым его можно назвать старческим путем, которым старец-наставник ведет имеющих к нему духовное отношение к совершенствованию в жизни духовной. Старчество в этом последнем смысле, то есть как путь старческий, по определению блаженной памяти покойного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия, состоит в искреннем духовном отношении и послушании духовных детей своему духовному отцу, или старцу.
I. Начало старчества.
Старчество ведет свое начало от Безначального. Мы видим в Самом Едином Триипостасном Божестве безусловную покорность и послушание Сына Божия и Духа Святого Ветхому деньми (см.: Дан.7:9). Например, Господь наш Иисус Христос говорит о Себе в Святом Евангелии от Иоанна: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38); еще:Мое ученье несть Мое, но Пославшаго Мя (Ин.7:16).
И: о Себе не приидох, но есть истинен Пославый Мя (Ин.7:28).
И: Аз заповеди Отца Моего соблюдах (Ин.15:10).
И у апостола Павла:
послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2:8).
И об Утешителе Духе Святом в прощальной беседе Своей с учениками Господь Иисус Христос сказал, что Он не Сам Собою придет, но Егоже послет Отец (Ин.14:26). А вследствие единой со Отцом власти и силы в другом месте говорит об Утешителе: Егоже Аз послю вам; и затем все-таки прибавляет: от Отца (Ин.15:26).
И еще о Духе Святом: Не от себе бо глаголати имать, но елика аще услышит, глагболати иматъ (Ин.16:13).
Из приведенных мест Священного Писания и из других многих можно видеть, что два Лица Святой Троицы – Сын Божий и Дух Святой, несмотря на то, что имеют с Богом Отцом единую сущность и равную силу и славу, находятся в безусловной подчиненности Богу Отцу, или, низводя эту подчиненность до понятий человеческих, если не дерзко так выразиться, состоят в искреннем к Нему отношении или просто в послушании.
#схиархимандрит_Агапит_Беловидов
Что такое старчество? Старчество, если смотреть на него, так сказать, с внешней стороны, есть не что иное, как монастырское установление или часть монастырского устава (где только, конечно, оно введено). Самое же дело, или, выражаясь монастырским языком, делание, или, наконец, старчество, по внутреннему своему значению, в отношении к старцу-наставнику, называется старческим окормлением (от слова кормчий), или, ближе к русскому языку, старческим руководствованием, или просто старчествованием. В отношении же к руководимым его можно назвать старческим путем, которым старец-наставник ведет имеющих к нему духовное отношение к совершенствованию в жизни духовной. Старчество в этом последнем смысле, то есть как путь старческий, по определению блаженной памяти покойного оптинского старца иеросхимонаха Амвросия, состоит в искреннем духовном отношении и послушании духовных детей своему духовному отцу, или старцу.
I. Начало старчества.
Старчество ведет свое начало от Безначального. Мы видим в Самом Едином Триипостасном Божестве безусловную покорность и послушание Сына Божия и Духа Святого Ветхому деньми (см.: Дан.7:9). Например, Господь наш Иисус Христос говорит о Себе в Святом Евангелии от Иоанна: снидох с небесе, не да творю волю Мою, но волю пославшаго Мя Отца (Ин. 6:38); еще:Мое ученье несть Мое, но Пославшаго Мя (Ин.7:16).
И: о Себе не приидох, но есть истинен Пославый Мя (Ин.7:28).
И: Аз заповеди Отца Моего соблюдах (Ин.15:10).
И у апостола Павла:
послушлив быв даже до смерти, смерти же крестныя (Флп.2:8).
И об Утешителе Духе Святом в прощальной беседе Своей с учениками Господь Иисус Христос сказал, что Он не Сам Собою придет, но Егоже послет Отец (Ин.14:26). А вследствие единой со Отцом власти и силы в другом месте говорит об Утешителе: Егоже Аз послю вам; и затем все-таки прибавляет: от Отца (Ин.15:26).
И еще о Духе Святом: Не от себе бо глаголати имать, но елика аще услышит, глагболати иматъ (Ин.16:13).
Из приведенных мест Священного Писания и из других многих можно видеть, что два Лица Святой Троицы – Сын Божий и Дух Святой, несмотря на то, что имеют с Богом Отцом единую сущность и равную силу и славу, находятся в безусловной подчиненности Богу Отцу, или, низводя эту подчиненность до понятий человеческих, если не дерзко так выразиться, состоят в искреннем к Нему отношении или просто в послушании.
#схиархимандрит_Агапит_Беловидов
Добротолюбие 📜 pinned «...Как научиться молчанию? Молчит – непроизвольно и радостно – душа тогда, когда ей есть что внутри себя слушать. Она молчит тогда, когда боится помешать шумом слов этому слушанию, то есть тогда, когда, по слову Тютчева, «есть целый мир в душе твоей»... Все…»
Сегодня в магазинах церковной литературы, среди царящего здесь плюрализма, читателю не слишком искушенному ориентироваться не просто. На книжных полках с трудами святых отцов могут соседствовать работы тех, кто потрудился, искажая и разоряя их учение. Иные пытаются воцерковить нетрадиционные для православия идеи и виды творчества, которые вступают в противоречие с учением Христа. Ничто так не радует богопротивника, как возможность расколоть единомыслие верующих. Находятся желающие подогревать интерес к сомнительным теориям и давно отвергнутым лжеучениям, заострять внимание на располагающих к спору темах. А всякий спор уводит от внутренней брани со своими страстями к внешним сражениям со своими собратьями. Результат же раздоров всегда печальный — расхолаживается душа, а значит, разоряется молитвенная жизнь. «Споры по церковным вопросам иссушают сердце, и тогда нужен великий подвиг и премногие слезы, чтобы вернуть себя в состояние молитвы и к прежней Божественной любви». Смотрите, бодрствуйте, молитесь — и читая, и слушая. Смотри, понимай и действуй. Все, что попущено Богом, преодолевается молитвой. А ум, не просвещенный благодатью, легко запутывается в сетях. Только в этом у врага вся его сила. «Молитесь. Будьте в жизни всегда и во всем осторожны»*.
*[Эти знаменательные слова, заповедующие всестороннюю осторожность, даны нам через архим. Иоанна (Крестьянкина) как «Завещание Господа ныне живущим людям». В декабре 2000 года о. Иоанн несколько дней пробыл в полном затворе. Он не выходил из своего уединения ни днем, ни ночью. Когда же вернулся, лицо его еще долго носило отблеск нездешнего мира». Все это время старец пребывал в состоянии богообщения, в котором Господь «доверил о. Иоанну видеть тайну жизни нашего времени». Записанное рукой старца «Завещание» гласит: «Стой и смотри, что Я допустил для вашего вразумления... Виновных не ищите. Молитесь. Будьте в жизни всегда и во всем осторожны»].
Особенная настороженность нужна по отношению ко всевозможным новым переводам, новооткрытым текстам святых отцов и комментариям к ним. Поскольку поле вселенской брани лежит в пространстве духовно-ментальном, то и бдительность необходима духовная. В том числе в отношении всякого рода доктрин, концепций и проектов религиознополитико-экономического направления, скрытой целью которых может быть размывание традиционного иерархического мировосприятия, основанного на Евангелии, и подмена его более «прогрессивным» принципом сетевого мышления. Именно этот принцип горизонтальных связей присущ структурам сатанинского сборища, его и будут внедрять некоторые «консервативно мыслящие» интеллектуалы, пытаясь соблазнить христиан идеями патриотической или духовной «элитарности».
Ныне дух лукавый проник везде. Задача православных не допустить его в свое сердце, и в этом мы еще хоть сколько-нибудь вольны. А потому надо искать мира не вовне, а в своем сердце. Вообще, приоритет внешней борьбы на общественном уровне это еще одна из подмен, уводящих от внутренней брани с реальным противником. «Общий для всех нас и единственный подлинный враг — наша смертность», ветхость душ, не способных войти в Небесное Царство. Посему прежде всего призваны мы «бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя». Только на этих началах, через личное преображение, можно строить жизнеспособные проекты социальных преобразований.
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
*[Эти знаменательные слова, заповедующие всестороннюю осторожность, даны нам через архим. Иоанна (Крестьянкина) как «Завещание Господа ныне живущим людям». В декабре 2000 года о. Иоанн несколько дней пробыл в полном затворе. Он не выходил из своего уединения ни днем, ни ночью. Когда же вернулся, лицо его еще долго носило отблеск нездешнего мира». Все это время старец пребывал в состоянии богообщения, в котором Господь «доверил о. Иоанну видеть тайну жизни нашего времени». Записанное рукой старца «Завещание» гласит: «Стой и смотри, что Я допустил для вашего вразумления... Виновных не ищите. Молитесь. Будьте в жизни всегда и во всем осторожны»].
Особенная настороженность нужна по отношению ко всевозможным новым переводам, новооткрытым текстам святых отцов и комментариям к ним. Поскольку поле вселенской брани лежит в пространстве духовно-ментальном, то и бдительность необходима духовная. В том числе в отношении всякого рода доктрин, концепций и проектов религиознополитико-экономического направления, скрытой целью которых может быть размывание традиционного иерархического мировосприятия, основанного на Евангелии, и подмена его более «прогрессивным» принципом сетевого мышления. Именно этот принцип горизонтальных связей присущ структурам сатанинского сборища, его и будут внедрять некоторые «консервативно мыслящие» интеллектуалы, пытаясь соблазнить христиан идеями патриотической или духовной «элитарности».
Ныне дух лукавый проник везде. Задача православных не допустить его в свое сердце, и в этом мы еще хоть сколько-нибудь вольны. А потому надо искать мира не вовне, а в своем сердце. Вообще, приоритет внешней борьбы на общественном уровне это еще одна из подмен, уводящих от внутренней брани с реальным противником. «Общий для всех нас и единственный подлинный враг — наша смертность», ветхость душ, не способных войти в Небесное Царство. Посему прежде всего призваны мы «бороться против живущей в нас смерти, начиная с самих себя». Только на этих началах, через личное преображение, можно строить жизнеспособные проекты социальных преобразований.
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Forwarded from иерей Давид - чрезвычайно [НЕ]важно
Последнее время реклама в телеграм-каналах просто превзошла себя.
Рекламируют всякую ерунду и самое интересное, православные каналы, видимо, попадают в одну категорию с эзотерической гадостью… Реклама никак не связана с владельцем канала, рекламные сообщения появляются на всех каналах с 1000+ пользователей, деньги за это никто не платит и отключить это невозможно.
Будьте осторожны и игнорируйте сообщения с надписью «спонсировано», которые появляются в самом низу.
Рекламируют всякую ерунду и самое интересное, православные каналы, видимо, попадают в одну категорию с эзотерической гадостью… Реклама никак не связана с владельцем канала, рекламные сообщения появляются на всех каналах с 1000+ пользователей, деньги за это никто не платит и отключить это невозможно.
Будьте осторожны и игнорируйте сообщения с надписью «спонсировано», которые появляются в самом низу.
Он [прп. Лаврентий] непрестанно занимался молитвой Иисусовой и обучал сестер. Указывал, как кому молиться по вдоху и выдоху. «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий» — вдох, а «помилуй мя грешную» — выдох. А одной девушке (на ее просьбу, чтобы благословил четки) сказал: «Молитва — это хорошее дело, Ангельское, а ты по пальцам левой руки. Держи большим пальцем мизинец и читай десять молитв «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную», а потом переходи на безымянный и так по порядку. И вот будет у тебя навык к молитве. Ум нужно непрестанно вправлять в молитву, а то он ходит, где попало».
#прп_Лаврентий_Черниговский
#прп_Лаврентий_Черниговский
43. Как дитя малое и нелукавое, видя как иной выделывает какие-либо фантазии, утешается тем и, по незлобию своему, последует за этим дивотворцем: так и душа наша, будучи проста и блага, – ибо такой создана от благого Владыки своего, – услаждается мечтательными прилогами дьявола и, обольщаясь ими, подбегает к нему злокозненному, будто к доброму, как голубица к расставляющему сети для ее птенцов, и смешивает таким образом свои помыслы с мечтанием бесовского прилога. Если это будет лице красивой женщины, или другое что заповедями Христовыми совершенно запрещенное; то замышляет, как бы ухитриться и в дело привести то, что внушила представившаяся красота; а потом дошедши до сосложения с помыслом тем, она уже и в дело посредством тела, проводит вообразившееся ей в мысли беззаконие, на осуждение себе.
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
Я жертвую собою за того, за кого молюсь. Я не могу молиться, не жертвуя самим собой. Я думаю, что та молитва, которая творится без того, чтобы сердце от любви и боли обливалось кровью, не доходит до Бога. Поэтому я изнуряю себя в молитве и потом уже не нахожу сил для беседы с человеком...
#старец_Иероним_Эгинский
#старец_Иероним_Эгинский
К предыдущему посту 👆
-------------------------------------
Есть у преподобного Силуана Афонского такие слова: «Молиться за людей – что кровь проливать». И это не только в том смысле, что молящийся чувствует боль другого человека как свою собственную, сопереживает, сострадает ему.
Молящийся должен быть готов взять на себя тяготу, которую несет тот, за кого он молится.
Молящийся должен быть готов к тому, чтобы взять на себя какую-то часть того груза, который несет другой человек, понести его тяготу, разделить его скорбь: таков закон духовного восприятия, о котором говорит преподобный Марк Подвижник. Он объясняет, что восприятие это бывает двояким – невольным и вольным. Когда мы осуждаем человека, когда причиняем ему зло, то Господь попускает нам принять на себя какую-то часть его искушений и неприятностей. Когда же, напротив, любим человека и молимся о нем, то Бог, усматривая в нас готовность к самопожертвованию ради ближнего, дает нам спострадать с ним. Причем готовность эта, нашедшая свое выражение в молитвенном труде, иногда остается не до конца осознанной нами, и все, с чем сталкиваемся мы в итоге, вследствие молитвы, оказывается для нас совершенно неожиданным.
А надо – ожидать. Во-первых, потому что ожидаемое переносится гораздо легче. Во-вторых, потому что именно осознание такой реальности заставляет более трезво относиться к себе самому, правильнее понимать свою меру .
https://pravoslavie-ru.turbopages.org/pravoslavie.ru/s/88137.html
-------------------------------------
Есть у преподобного Силуана Афонского такие слова: «Молиться за людей – что кровь проливать». И это не только в том смысле, что молящийся чувствует боль другого человека как свою собственную, сопереживает, сострадает ему.
Молящийся должен быть готов взять на себя тяготу, которую несет тот, за кого он молится.
Молящийся должен быть готов к тому, чтобы взять на себя какую-то часть того груза, который несет другой человек, понести его тяготу, разделить его скорбь: таков закон духовного восприятия, о котором говорит преподобный Марк Подвижник. Он объясняет, что восприятие это бывает двояким – невольным и вольным. Когда мы осуждаем человека, когда причиняем ему зло, то Господь попускает нам принять на себя какую-то часть его искушений и неприятностей. Когда же, напротив, любим человека и молимся о нем, то Бог, усматривая в нас готовность к самопожертвованию ради ближнего, дает нам спострадать с ним. Причем готовность эта, нашедшая свое выражение в молитвенном труде, иногда остается не до конца осознанной нами, и все, с чем сталкиваемся мы в итоге, вследствие молитвы, оказывается для нас совершенно неожиданным.
А надо – ожидать. Во-первых, потому что ожидаемое переносится гораздо легче. Во-вторых, потому что именно осознание такой реальности заставляет более трезво относиться к себе самому, правильнее понимать свою меру .
https://pravoslavie-ru.turbopages.org/pravoslavie.ru/s/88137.html
pravoslavie.ru
Я помолюсь!
46 967 просмотров. Игумен Нектарий (Морозов) Редко ли бывает так, что мы даем обещания, а потом, много позже, ломаем голову и всё никак не можем взять в толк, как бы нам половчее их исполнить, чтобы не прослыть (да и не оказаться на самом деле) легкомысленными…
«Путешествие в рай» (1999) — очень красивый, и, кажется, действительно передающий дух православного подвижничества документальный фильм об Афоне.
https://youtu.be/jf4F5sitBg4
https://youtu.be/jf4F5sitBg4
YouTube
09 Путешествие в рай
"Творить молитву мы должны везде. Как-то один водитель на Арнее сбил ребенка своим автомобилем. Ребенок совершенно не пострадал, потому что водитель творил молитву и во время езды". И в другой раз он сказал: "Как находящиеся в опасности корабли посылают сигналы "SOS", так и человек должен постоянно творить молитву: Господи Иисусе Христе, помилуй мя. Молитва должна быть простой".
#прп_Паисий_Святогорец
#прп_Паисий_Святогорец
Архимандрит Гурий (Егоров). Тюремные дневники.
4:52 - о Иисусовой молитве
https://youtu.be/3WqwubICJos
4:52 - о Иисусовой молитве
https://youtu.be/3WqwubICJos
YouTube
Тюремные дневники. Архим. Гурий Егоров. Слово новомучеников #26
В 1918 году в Петрограде было образовано Александро-Невское братство. У его истоков стояли три молодых иеромонаха: Гурий Егоров, Лев Егоров и Иннокентий Тихонов. Перед самой Революцией они развернули активную деятельность, вдохновляли молодых петроградцев…
Исполняющий заповеди Божии, несомненно, получает от Бога утешение и усыновление. Но любящий молитву не только получает утешение, но и Бога зрит лицом к лицу. Он молитвою приобретает то, что превосходит всякое другое делание. Я и молитву назвал бы любовью, потому что с нею неразлучна непостижимость Божия.
Многие превратно понимают изречение: послушание - паче поста и молитвы. Исполняя какой либо телесный труд, они утешают себя там, что им будто бы ни поститься, ни молиться не нужно. Из жизни святых не видно таких примеров, чтобы кто отвергал пост и молитву за послушание. Они исполняли то и другое, как необходимое. Святое послушание выше поста и молитвы признается потому, что оно есть добровольная жертва самого себя за благочестие. Послушание не освобождает нас от поста и молитвы, и не в труде только сила его, но в исполнении воли другого ради Бога без всякого отрицания и рассуждения.
С того момента, как только ты оставил свою волю, ты оставил все, что было нажито греховного. Оставил тление и облекся в нетление. Оставил тьму и вошел в свет, оставил смерть и стал жить. Оставил гроб и воскрес душою, оставил сатану и сочетался со Христом. Победил ад и вошел в мысленный рай. Послушание, пост и молитва есть заповеди. А потому за несоблюдение их мы остаемся виновными перед Богом.
#неизвестный_новооафонский_монах
Многие превратно понимают изречение: послушание - паче поста и молитвы. Исполняя какой либо телесный труд, они утешают себя там, что им будто бы ни поститься, ни молиться не нужно. Из жизни святых не видно таких примеров, чтобы кто отвергал пост и молитву за послушание. Они исполняли то и другое, как необходимое. Святое послушание выше поста и молитвы признается потому, что оно есть добровольная жертва самого себя за благочестие. Послушание не освобождает нас от поста и молитвы, и не в труде только сила его, но в исполнении воли другого ради Бога без всякого отрицания и рассуждения.
С того момента, как только ты оставил свою волю, ты оставил все, что было нажито греховного. Оставил тление и облекся в нетление. Оставил тьму и вошел в свет, оставил смерть и стал жить. Оставил гроб и воскрес душою, оставил сатану и сочетался со Христом. Победил ад и вошел в мысленный рай. Послушание, пост и молитва есть заповеди. А потому за несоблюдение их мы остаемся виновными перед Богом.
#неизвестный_новооафонский_монах
Forwarded from Уже позже, чем вы думаете...
Соблазн "розового христианства"
Вячеслав Мальцев
Емкий термин «розовое христианство» не нов. Его ввел еще в конце XIX века Константин Леонтьев. Этот глубокий мыслитель характеризовал предреволюционное настроение интеллигентских умов следующим образом: «Страх Божий? Какой там страх? Ведь Бог – это Любовь и только Любовь». Апологета «страха Божия» Леонтьева травили… Даже и некоторые представители духовенства неосновательно узрели в защите страха Божия мракобесие, апологию «ужаса». Однако, Господь рассудил по-другому. Оптинские преподобные благословляли К. Леонтьева на литературную деятельность в указанном направлении, что вызвало возмущение у Бердяева.
В статье, посвященной памяти Константина Леонтьева, архимандрит Константин Зайцев называл «розовое христианство» «самым страшным соблазном, который только может быть поставленным перед христианской совестью Сатаною». Это «соблазн подмены подлинной любви христианской во всех ее проявлениях, вплоть до самых высших, – ее сатанинским суррогатом».
Во времена Леонтьева «розовое христианство» проявлялось преимущественно в «околоцерковной» интеллигентской среде. Сегодня оно проникло и в Церковь. Сладенькая, душевная концепция: «Бог есть ТОЛЬКО Любовь и ни в коем случае не Судия», – сегодня совершает победное шествие по земному шару.
В основе «розового христианства» лежит спекуляция на существеннейшем свойстве Божием – ЛЮБВИ. Глубочайшим проникновением в это свойство Божие является афористическая формулировка свт. Филарета Московского:
«Любовь Отца – распинающая;
Любовь Сына – распинаемая;
Любовь Святаго Духа – торжествующая силой Крестной»!
«Розовое христианство» хочет иметь только торжествующую любовь, торжествующую одним только символом креста. Без самопожертвования, без распинания страстей, без самоотречения, без собственной сопричастности Кресту Господню. Такая легкодоступная, сентиментальная, гуманитарная любовь, в известном смысле тоже духовна, но «живо» творится она не Духом Святым, а противоположным духом.
Жажда «розового христианства» хорошо объясняется нашим падшим состоянием. Мы возлюбили землю, мiр, душу свою в мiре сем, свою земную активность, свою культуру, созданную в этом падшем состоянии. Отсюда возникает желание такой религии, которая уже сегодня давала бы людям любовь, мир, счастье, общение, смех, радости земной жизни.
Прп. Паисий Святогорец оценил подоплеку «розового христианства» следующим образом: «Люди хотят грешить и иметь добренького Бога. Такого Бога, чтобы Он нас прощал, а мы продолжали бы грешить. То есть, чтобы мы творили бы все, что хотим, а Он прощал нас, чтобы прощал нас не переставая, а мы дули бы в свою дуду».
И спрос рождает предложение! Потихоньку рождается такое «христианство», в котором главные основы православной веры сокрываются умалчиваниями, а все православие втискивается в профанированное и извращенное до неузнаваемости слово «любовь».
Современное «розовое христианство» имеет следующие характерные признаки:
1. Апология любви при умалчивании о Суде Божием.
2. Адогматизм или абстрактное догматизирование.
3. Разрыв связи догматов и заповедей Божиих. 4. Релятивизм и «плюрализм». Моменты абсолютной истины догматов расплываются: мол, и то правда, и это.
4. Истина понимается только как плюралистический «синтез» различных относительных и частных словесных формулировок.
5. Непонимание и незнание законов духовной жизни.
6. Подмена личного подвижничества интенсивной суетной активностью во внешней сфере.
7. Отказ от всего аскетического и преподобнического церковного опыта, постепенно возводящего человека от земли к небу. И вместо этого – харизматические прорывы сразу на верхние стадии.
В результате святость настоящей, подлинной церковно-христианской любви, кощунственно снижается до уровня гуманитарной гаммы «красивых» человеческих чувств, не нуждающихся ни в страхе Божием, ни в смирении, ни в послушании.
Вячеслав Мальцев
Емкий термин «розовое христианство» не нов. Его ввел еще в конце XIX века Константин Леонтьев. Этот глубокий мыслитель характеризовал предреволюционное настроение интеллигентских умов следующим образом: «Страх Божий? Какой там страх? Ведь Бог – это Любовь и только Любовь». Апологета «страха Божия» Леонтьева травили… Даже и некоторые представители духовенства неосновательно узрели в защите страха Божия мракобесие, апологию «ужаса». Однако, Господь рассудил по-другому. Оптинские преподобные благословляли К. Леонтьева на литературную деятельность в указанном направлении, что вызвало возмущение у Бердяева.
В статье, посвященной памяти Константина Леонтьева, архимандрит Константин Зайцев называл «розовое христианство» «самым страшным соблазном, который только может быть поставленным перед христианской совестью Сатаною». Это «соблазн подмены подлинной любви христианской во всех ее проявлениях, вплоть до самых высших, – ее сатанинским суррогатом».
Во времена Леонтьева «розовое христианство» проявлялось преимущественно в «околоцерковной» интеллигентской среде. Сегодня оно проникло и в Церковь. Сладенькая, душевная концепция: «Бог есть ТОЛЬКО Любовь и ни в коем случае не Судия», – сегодня совершает победное шествие по земному шару.
В основе «розового христианства» лежит спекуляция на существеннейшем свойстве Божием – ЛЮБВИ. Глубочайшим проникновением в это свойство Божие является афористическая формулировка свт. Филарета Московского:
«Любовь Отца – распинающая;
Любовь Сына – распинаемая;
Любовь Святаго Духа – торжествующая силой Крестной»!
«Розовое христианство» хочет иметь только торжествующую любовь, торжествующую одним только символом креста. Без самопожертвования, без распинания страстей, без самоотречения, без собственной сопричастности Кресту Господню. Такая легкодоступная, сентиментальная, гуманитарная любовь, в известном смысле тоже духовна, но «живо» творится она не Духом Святым, а противоположным духом.
Жажда «розового христианства» хорошо объясняется нашим падшим состоянием. Мы возлюбили землю, мiр, душу свою в мiре сем, свою земную активность, свою культуру, созданную в этом падшем состоянии. Отсюда возникает желание такой религии, которая уже сегодня давала бы людям любовь, мир, счастье, общение, смех, радости земной жизни.
Прп. Паисий Святогорец оценил подоплеку «розового христианства» следующим образом: «Люди хотят грешить и иметь добренького Бога. Такого Бога, чтобы Он нас прощал, а мы продолжали бы грешить. То есть, чтобы мы творили бы все, что хотим, а Он прощал нас, чтобы прощал нас не переставая, а мы дули бы в свою дуду».
И спрос рождает предложение! Потихоньку рождается такое «христианство», в котором главные основы православной веры сокрываются умалчиваниями, а все православие втискивается в профанированное и извращенное до неузнаваемости слово «любовь».
Современное «розовое христианство» имеет следующие характерные признаки:
1. Апология любви при умалчивании о Суде Божием.
2. Адогматизм или абстрактное догматизирование.
3. Разрыв связи догматов и заповедей Божиих. 4. Релятивизм и «плюрализм». Моменты абсолютной истины догматов расплываются: мол, и то правда, и это.
4. Истина понимается только как плюралистический «синтез» различных относительных и частных словесных формулировок.
5. Непонимание и незнание законов духовной жизни.
6. Подмена личного подвижничества интенсивной суетной активностью во внешней сфере.
7. Отказ от всего аскетического и преподобнического церковного опыта, постепенно возводящего человека от земли к небу. И вместо этого – харизматические прорывы сразу на верхние стадии.
В результате святость настоящей, подлинной церковно-христианской любви, кощунственно снижается до уровня гуманитарной гаммы «красивых» человеческих чувств, не нуждающихся ни в страхе Божием, ни в смирении, ни в послушании.
Forwarded from Уже позже, чем вы думаете...
Автор данной заметки не преувеличивает: приходилось многократно собственными ушами слышать, с каким жаром отстаивается многими православными воцерковленными (!) верующими псевдобогословский тезис: «Бог не Судия, а только и только Любовь»! И сегодня все больше народу соблазняется именно этим, привлекательным для нашей «душевности» тезисом, и приходит в Церковь не на подвижничество ради Христа, а купаться в Источнике Любви и вкушать непрерывно сладкие яства на «пиру веры».
Вообще-то, на тему «Бог есть Любовь и никого не наказывает» – было бы интересно подискутировать с обитателями Содома и Гоморры, да вот где они? От сотворения человека до Страшного Суда – Бог Судия. При этом Суд Его недаром называется страшным. Первым актом Суда Божия было изгнание Адама из Рая. Затем, еще в Ветхом Завете: потоп, Содом и Гоморра.
Некоторые полагают, что, если и есть неправомыслие в отношении существенного свойства Божественной любви – правосудности, то оно неопасно. Так ли это? Все догматы имеют и прямые нравственные следствия. А страх Божий, по Писанию, – начало всякой Премудрости. Далее… Какое еще логическое нравственное следствие вытекает из определения «Бог – не Судия, а только и только Любовь»? Любящий принимает любимого таким, как он есть. Зачем меняться?
Мои страсти греховные Бог не судит – Он не Судья. Зачем даже заповеди Божии исполнять? За один мой гимн Богу, как Любви и только Любви, Он меня введет в царство славы.
Проблема «розового христианства» имеет и миссиологический аспект. Некоторые модернистские проповедники придерживаются мнения, что для оглашения и в миссионерских целях годится все, а уж без «розовой» апологии любви (с умолчанием о Суде) – никуда. Откуда это пришло? То правда, что апостол писал: «Я питал вас молоком, а не твердой пищею…» (1 Кор.) Но является ли «розовое христианство» доброкачественной «молочной» пищей, питаясь которой христианский «младенец» возрастает и приучается к пище «твердой»? Трудно в это поверить!
Приведем некоторые актуальные и сегодня мысли Константина Николаевича Леонтьева о «розовом христианстве».
«Гуманитарное лжехристианство с одним безсмысленным всепрощением своим, со своим космополитизмом, – без ясного догмата, с проповедью любви без проповеди «страха Божия и веры»; без обрядов, живописующих нам самую суть правильного учения… – такое христианство есть все та же революция, сколько ни источай она меду. При таком христианстве ни воевать нельзя, ни государством править; и Богу молиться незачем… Такое христианство может только ускорить всеразрушение. Оно и в кротости своей преступно…
Добровольное уничижение о Господе лучше и вернее для спасения, чем эта гордая и невозможная протекция отеческого незлобия и ежеминутной елейности… И в монашеских общежитиях опытные старцы не очень-то позволяют увлекаться горячей любовью, а прежде всего учат послушанию, самопринуждению, прощению обид…
Доброта, прощение, милосердие, любовь… Они взяли только одну сторону Евангельского учения и зовут ее существенной стороной. Но аскетизм и суровость они забыли? Но на гневных и строгих Божественных словах они не останавливались?»
Архимандрит Константин Зайцев писал: «Да, когда кончится мировая история и останется только Бог и в Нем те, кого допустит в Лоно Божие Высшая Правда и Безконечное Милосердие, – тогда останется только Любовь, а все иное упразднится: упразднятся даже наши высшие христианские добродетели Веры и Надежды, ибо останутся без предмета в условиях реализации Царства Божия… Дело идет о соблазне подмены благоговейно-трепетного, бодрственного и трезвенного ожидания Страшного Суда, как преддверия Царства Славы, уготованного человеку от века Промыслом Господним… – подмены этого постоянного ожидания, которое должно составлять некий абсолютный фон всякого человеческого дерзания, напоминая человеку о непереходимой пропасти, лежащий между небом и землей, – чем-то принципиально иным… Настоящая, подлинная, церковно-христианская (а не «розовая» сентиментальная, гуманитарная) любовь – есть целая лестница духовного восхождения».
Вообще-то, на тему «Бог есть Любовь и никого не наказывает» – было бы интересно подискутировать с обитателями Содома и Гоморры, да вот где они? От сотворения человека до Страшного Суда – Бог Судия. При этом Суд Его недаром называется страшным. Первым актом Суда Божия было изгнание Адама из Рая. Затем, еще в Ветхом Завете: потоп, Содом и Гоморра.
Некоторые полагают, что, если и есть неправомыслие в отношении существенного свойства Божественной любви – правосудности, то оно неопасно. Так ли это? Все догматы имеют и прямые нравственные следствия. А страх Божий, по Писанию, – начало всякой Премудрости. Далее… Какое еще логическое нравственное следствие вытекает из определения «Бог – не Судия, а только и только Любовь»? Любящий принимает любимого таким, как он есть. Зачем меняться?
Мои страсти греховные Бог не судит – Он не Судья. Зачем даже заповеди Божии исполнять? За один мой гимн Богу, как Любви и только Любви, Он меня введет в царство славы.
Проблема «розового христианства» имеет и миссиологический аспект. Некоторые модернистские проповедники придерживаются мнения, что для оглашения и в миссионерских целях годится все, а уж без «розовой» апологии любви (с умолчанием о Суде) – никуда. Откуда это пришло? То правда, что апостол писал: «Я питал вас молоком, а не твердой пищею…» (1 Кор.) Но является ли «розовое христианство» доброкачественной «молочной» пищей, питаясь которой христианский «младенец» возрастает и приучается к пище «твердой»? Трудно в это поверить!
Приведем некоторые актуальные и сегодня мысли Константина Николаевича Леонтьева о «розовом христианстве».
«Гуманитарное лжехристианство с одним безсмысленным всепрощением своим, со своим космополитизмом, – без ясного догмата, с проповедью любви без проповеди «страха Божия и веры»; без обрядов, живописующих нам самую суть правильного учения… – такое христианство есть все та же революция, сколько ни источай она меду. При таком христианстве ни воевать нельзя, ни государством править; и Богу молиться незачем… Такое христианство может только ускорить всеразрушение. Оно и в кротости своей преступно…
Добровольное уничижение о Господе лучше и вернее для спасения, чем эта гордая и невозможная протекция отеческого незлобия и ежеминутной елейности… И в монашеских общежитиях опытные старцы не очень-то позволяют увлекаться горячей любовью, а прежде всего учат послушанию, самопринуждению, прощению обид…
Доброта, прощение, милосердие, любовь… Они взяли только одну сторону Евангельского учения и зовут ее существенной стороной. Но аскетизм и суровость они забыли? Но на гневных и строгих Божественных словах они не останавливались?»
Архимандрит Константин Зайцев писал: «Да, когда кончится мировая история и останется только Бог и в Нем те, кого допустит в Лоно Божие Высшая Правда и Безконечное Милосердие, – тогда останется только Любовь, а все иное упразднится: упразднятся даже наши высшие христианские добродетели Веры и Надежды, ибо останутся без предмета в условиях реализации Царства Божия… Дело идет о соблазне подмены благоговейно-трепетного, бодрственного и трезвенного ожидания Страшного Суда, как преддверия Царства Славы, уготованного человеку от века Промыслом Господним… – подмены этого постоянного ожидания, которое должно составлять некий абсолютный фон всякого человеческого дерзания, напоминая человеку о непереходимой пропасти, лежащий между небом и землей, – чем-то принципиально иным… Настоящая, подлинная, церковно-христианская (а не «розовая» сентиментальная, гуманитарная) любовь – есть целая лестница духовного восхождения».
Forwarded from Уже позже, чем вы думаете...
В заключении хочется привести размышления на эту темы современного тверского батюшки о. Георгия Белодурова:
«В том, что Бог любит человека – нет сомнения, ибо так возлюбил нас Господь, что предал на пропятие Сына Своего Единственного. Но как тогда толковать известные всем слова «Кого люблю, того и наказываю», которые тоже выражают Божественную Любовь к человеку? А разве Промысел Божий – не Суд? Разве каждый день посылаемые нам с вами болезни и радости, не есть ли форма проявления определенного Суда, когда нам то для тренировки терпения подается скорбь, то для испытания памяти о Боге, и нашей способности благодарить Бога, дается радость?
Нет сомнения и в том, что все люди подлежат и другому Его Суду – строгому! И это не просто «полезный психологический аутотренинг», – дескать ходи так, как будто ты ходишь под строгим взглядом Создателя, и это будет полезно для твоей души. Полезно-то, оно полезно, но Церковь не учит лжи, и то, что мы будем судимы, и что зерна будут отделены от плевел, и кто-то войдет в радость Господа своего, а кому-то уготован плач и скрежет зубов – все это истина, а не часть аутотренинга.
Но неужели Суд Божий будет без Любви? Не верю. Но как врачи отделяют больных от здоровых, чтобы не заразились все, так видимо и Суд будет Божий. А если все войдут в Царствие Божие, добрые и злые, щедрые и жадные, милостивые и жестокие? Там, в Царствии Божием – без Любви нельзя. Там без этого – как здесь без воздуха. И кто не научится любить без зависти к ближнему, тому будет мучительно больно, что он не обличен славой, он будет испытывать физическую муку от нахождения в Свете Божественной Любви.
Не помню, кто из святых сказал, что ад – это невозможность любить. Я согласен с этим, хотя муки ада будут иметь и другие формы, в том числе и описанные в мытарствах Феодоры. Да, нам нужно констатировать, что в современном сознании есть некоторые психологические препоны к пониманию и принятию таких благотворных и спасительных представлений таких, как Суд Божий или Страх Божий (к ним можно присоединить и Смирение). Зачастую мнимое прекраснодушие не дает человеку понять, как такое чувство, как Страх может быть достоинством его души. Непонятным становится и то, как Источник Милосердия может творить строгий Суд. Но тем и отличается благодатная жизнь в Церкви, что она постепенно возводит ум к пониманию этих необычных для мирского сознания понятий.
#веяниемира
«В том, что Бог любит человека – нет сомнения, ибо так возлюбил нас Господь, что предал на пропятие Сына Своего Единственного. Но как тогда толковать известные всем слова «Кого люблю, того и наказываю», которые тоже выражают Божественную Любовь к человеку? А разве Промысел Божий – не Суд? Разве каждый день посылаемые нам с вами болезни и радости, не есть ли форма проявления определенного Суда, когда нам то для тренировки терпения подается скорбь, то для испытания памяти о Боге, и нашей способности благодарить Бога, дается радость?
Нет сомнения и в том, что все люди подлежат и другому Его Суду – строгому! И это не просто «полезный психологический аутотренинг», – дескать ходи так, как будто ты ходишь под строгим взглядом Создателя, и это будет полезно для твоей души. Полезно-то, оно полезно, но Церковь не учит лжи, и то, что мы будем судимы, и что зерна будут отделены от плевел, и кто-то войдет в радость Господа своего, а кому-то уготован плач и скрежет зубов – все это истина, а не часть аутотренинга.
Но неужели Суд Божий будет без Любви? Не верю. Но как врачи отделяют больных от здоровых, чтобы не заразились все, так видимо и Суд будет Божий. А если все войдут в Царствие Божие, добрые и злые, щедрые и жадные, милостивые и жестокие? Там, в Царствии Божием – без Любви нельзя. Там без этого – как здесь без воздуха. И кто не научится любить без зависти к ближнему, тому будет мучительно больно, что он не обличен славой, он будет испытывать физическую муку от нахождения в Свете Божественной Любви.
Не помню, кто из святых сказал, что ад – это невозможность любить. Я согласен с этим, хотя муки ада будут иметь и другие формы, в том числе и описанные в мытарствах Феодоры. Да, нам нужно констатировать, что в современном сознании есть некоторые психологические препоны к пониманию и принятию таких благотворных и спасительных представлений таких, как Суд Божий или Страх Божий (к ним можно присоединить и Смирение). Зачастую мнимое прекраснодушие не дает человеку понять, как такое чувство, как Страх может быть достоинством его души. Непонятным становится и то, как Источник Милосердия может творить строгий Суд. Но тем и отличается благодатная жизнь в Церкви, что она постепенно возводит ум к пониманию этих необычных для мирского сознания понятий.
#веяниемира