Молитва есть энергия особого порядка: она есть слияние двух действий: нашего – тварного, и Божьего – нетварного. Как таковая, она и в теле, и вне тела; вне даже мира сего, пространственного и временного. Когда мы в благом ужасе от видения святости Бога и в то же время в отчаянии от нашего крайнего недостоинства такого Бога, то молитва становится могучим порывом духа, разрывающим тесное кольцо тяжелой материи. Наше данное тело должно «одухотвориться» (ср.: 1Кор. 15, 50).
 
О, этот дар молитвы! В своем порыве к возлюбленному Богу-Отцу – она ненасытна; чрез нее вступаем мы в иной образ бытия, не пространственно, но качественно превосходящего сей мир. Не опьяненным воображением возбужденная, ни рассудочной философией руководимая – душа ищет путей там, где нет путей. Некая внутренняя интуиция движет ее, душу, связанную невидимыми, но нерасторжимыми цепями «закона греха»; нерасторжимыми нашими собственными усилиями, но лишь действием Вседержителя-Бога, Спасителя нашего. В каком образе может быть представлена борьба души за свое освобождение? Напрашивается аналогия с телом, которое при несносных болях все приводится в движение, пытаясь уклониться от болей; подобно сему «движется» душа в молитвенном плаче, чтобы преодолеть свою боль, соединившись с Богом.

#прп_Софроний_Сахаров

Войдя в сад, Господь оставил Своих учеников у входа и взял с Собою только трех, самых близких и любимых, Петра, Иакова и Иоанна, бывших некогда свидетелями Его славного Преображения. На них можно было положиться. Их вера в Спасителя была крепче, чем у других, и их не соблазнила естественная человеческая слабость любимого Учителя, когда Он в предчувствии близких ужасных страданий начал ужасаться и тосковать.

И сказал им: душа Моя скорбит смертельно; побудьте здесь и бодрствуйте.
И, отойдя немного, пал на землю и молился, чтобы, если возможно, миновал Его час сей;
и говорил: Авва Отче! всё возможно Тебе; пронеси чашу сию мимо Меня; но не чего Я хочу, а чего Ты (Мк.14:34–36).

Что переживал в эти минуты Спаситель и отчего Он ужасался и тосковал? Отчего смертельно скорбела душа Его?

Несомненно, пред Ним вставала картина предстоящей страшной казни... Голгофа... крест... мучительная смерть...

Но даже и эта мрачная картина вряд ли могла взволновать до такой степени и угнетать душу Того, Кто всю жизнь готовился к смерти как к заключительному моменту служения и в этой смерти видел залог будущего творчества и победы. Что-то еще другое должно было волновать Спасителя, вызывая в душе Его тоску и борение.

Чтобы понять тайную причину этих душевных страданий, необходимо помнить, что Господь взял на Себя все грехи человечества. Чем выше и чище душа человека, тем мучительнее переживает она всякий сознанный грех. Эти муки и томление от сознания греха даже для нас бывают порой нестерпимы. Какова же должна была быть туга и тоска праведной безгрешной души Богочеловека, принявшей в себя не один какой-либо грех, а все безграничное море зла, накопившегося в истории человечества! Все преступления прошлого, настоящего и будущего с их невероятной жестокостью, вся грязь сладострастия, вся низость лжи и предательства, вся гнусность порока, все, что когда-либо осквернило самые сокровенные уголки многострадальной земли – все это переживалось теперь Спасителем со страшной силой отвращения, ужаса и невыразимой скорби за падшего человека. , – сказал Он, и скорбь эта была так всеобъемлюща и неизмеримо глубока, что ее не могли постигнуть и вместить даже довереннейшие ученики. Гефсиманская чаша, о которой молился Господь и которую подал Сыну Своему Отец, – эта «чаша всех беззаконий, нами содеянных, и всех казней, нам уготованных, которая потопила бы весь мир, если бы Он Един не восприял, удержал, иссушил ее. ...Все сии потоки беззакония сливались для Иисуса в единую чашу скорби и страданий... (Филарет, митрополит Московский). . Так предсказывал еще пророк Исайя (Ис.53:4–5). Несомненно, в этом и заключалась первая и, может быть, главная причина смертельной скорби, пережитой Спасителем в Гефсимании.

Кроме того, есть основание думать, что в эту минуту, когда полное спокойствие невозмутимого духа и вся сила решимости необходимы были Господу Иисусу для того, чтобы не поддаться человеческой слабости и не отшатнуться в ужасе от последнего заключительного шага, который должен был увенчать весь подвиг Его страдальческой жизни, – именно в этот момент все силы ада восстали против Него, стараясь сбить Его с пути, предопределенного в Божественном Предвечном Совете, и заставить отступить от этого конечного шага. Это был момент безгранично тяжелого и опасного искушения, последняя борьба Спасителя с сатаною, борьба внутренняя, незримая, в тайниках души, но страшная в своей напряженности.

Чем тяжелее и напряженнее была внутренняя борьба, тем прилежнее Он молился, и был пот его, как капли крови, падающие на землю.

И горячая молитва совершила свое чудесное действие. Явился ему ангел с неба и укреплял Его. Рассеялись тучи сомнений, кончилась нерешительность, прекратилась невыразимая мука колебаний. Надежда на помощь Отца не изменила. Прямой, ясный, понятный путь лежал перед очами, и твердой уверенной стопой вступил на него Спаситель. Он знал теперь, что другого пути нет, что путь креста и страданий – единственный верный путь, ведущий к цели. Знал также, что такова воля Отца и что не самонадеянно искушает Он Бога, но смиренно исполняет долг Сыновнего послушания.

Выбор пути определился окончательно. В человеческом сознании Господа выковалось последнее, непреклонное решение. Совершился великий момент в деле нашего спасения.

Во всей этой истории Гефсиманского искушения для нас заключается великий нравственный урок. Когда предстоит принять важное решение в жизни, от которого может зависеть вся будущность, когда слабый ум напрасно старается предугадать все случайности предстоящего пути и взвесить все доводы за и против того или другого выбора, когда воля беспомощно мечется от одного решения к другому, не смея остановиться ни на одном, тогда нет лучшего средства прекратить эту муку сомнений и колебаний, чем молитва. Мы знаем теперь это средство, знаем его действенность, ибо к нему всегда прибегал Спаситель в решительные и важные минуты жизни.

#свт_Василий_Кинешемский

НУЖНО ЛИ ПОРТИТЬ ЖЕЛУДОК, ЧТОБЫ СПАСТИСЬ? ПОДКАСТ «ПОЧИТАЙ ОТЦА». ВЫП. 18.

В этом выпуске мы читаем один по-настоящему уникальный текст: «О жизни во Христе» праведного Николая Кавасилы. Почему он уникален? Это один из первых в истории православной духовной литературы текстов, написанных специально для мирян. Св. Николай, друг и ученик свт. Григория Паламы, в своих сочинениях попытался ответить на вопрос о том, как человек, живущий в миру, может научиться подлинно жить во Христе.

Какой может быть «непрестанная молитва» у человека в миру?

Как исихазм связан с церковными Таинствами?

Нужно ли для того, чтобы жить во Христе, непременно делать что-то необычайное?

На эти вопросы мы попытаемся найти ответ у праведного Николая.

https://www.youtube.com/watch?v=jSRqUoqycx4&t=27s

#подкаст #почитай_отца

– Молитва бывает, – говорил Батюшка, – во-первых – устная, во-вторых – внутренняя, сердечная, в-третьих – духовная. Внутреннюю сердечную молитву имеют весьма немногие, а имеющие духовную молитву встречаются еще реже. Духовная молитва несравненно выше внутренней сердечной. Имеющие ее начинают познавать тайны природы, они смотрят на все с внутренней стороны, постигают смысл вещей, а не внешнюю их сторону. Они постоянно бывают охвачены высоким духовным восторгом, умилением, их глаза часто источают слезы. Их восторг для нас непонятен. Доступный нам восторг самых великих художников, в сравнении с их духовным восторгом, есть ничто, ибо он душевнее.

Просвещение научное может быть усваиваемо всеми народами без различия, но нравственное просвещение и чистота свойственны только христианину...

В монастыре достигнуть нравственного усовершенствования удобнее, чем в миру... Как в миру, так и в монастыре волнуют человека страсти, но, в миру с наслаждением предаются страстям, если не на деле, то в слове и мысли, а в монастыре идет борьба против влечения страстей, за что и получается от Господа награда и нравственное очищение...

Преп. Серафим Саровский говорит, что кто в монастыре не творит молитвы Иисусовой, тот не монах... и страшно подумать, что добавляет: «тот обгорелая головешка»... Да, необходимо иметь какую-нибудь молитву, хоть самую маленькую.

#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский

...Вечером перед сном потуши свет и останься на полчаса наедине с Богом, очистив ум от суеты.

#старец_Иероним_Эгинский

Псалтирь, Глава 6, стихи 9-10

9 Удалитесь от меня все, делающие беззаконие, ибо услышал Господь голос плача моего,
10 услышал Господь моление мое; Господь примет молитву мою.
—————————————
Толкование: Евфимий Зигабен

В этом именно пророк полагает причину своего собственного ободрения и трусости и бегства его врагов. Или: все приведенные слова употреблены здесь в собственном значении, как это можно встретить и в других местах. Или, наконец: так как бывает, что люди плачут или от бедности или от других каких-либо несчастий, то пророк, прибавляя к словам «глас плача слово моление», хочет отличить этим способом от первого вида плача плачь свой, явившийся у него на помощь его молению; а к этому последнему слову добавляет опять слово молитва, которое свидетельствует о высшей степени молитвенного напряжения в пророке.

#молитва_в_Библии

Святитель Игнатий (Брянчанинов) писал о том, что нужно обязательно понимать, чувствовать дух времени, в которое ты живешь. Для чего?

Для того, чтобы иметь возможность уклониться от него, не быть им зараженным. Ведь каждое новое столетие, каждый новый период, в который мы вступаем, это не только новый виток развития науки, технического прогресса, но и новый виток апостасии, страшного, гибельного процесса отступления человечества от своего Создателя, все большей и большей утраты человеком способности к подлинной жизни – жизни с Богом.

Совет святителя, разумеется, не утрачивает своей актуальности и сегодня. Напротив, чем тяжелее и безбожнее дух времени, тем более мудрости, сил, мужества требуется для того, чтобы «уклониться» от него, не оказаться пропитанным, точнее – отравленным им. Или для того, чтобы исцелиться от этого отравлениея, истрезвиться от опьянения: он и правда опьяняет, этот дух, заставляя забывать о главном, о том, что остается неизменным всегда.

О том, что мы все рождаемся и все умираем. О том, что приходим в этот мир по воле Господа и уходим – тогда, когда это решение принимает Он. Уходим туда, где Он – «всяческая во всех» (1 Кор. 15, 28). Где будет иметь значение лишь одно: началось ли наше общение, единение с Ним во времени. Ведь «там», в вечности, говорит преподобный Симеон Новый Богослов, продолжится лишь то, что началось «здесь».

"Фаворский свет"

Часть I

Что такое созерцание Фаворского Света, какие споры велись из-за этого явления и как Григорий Палама дал богословское обоснование опыта афонских исихастов?

#профессор_Сергей_Хоружий

Когда спросили авву Кира Александрийского о блудном помысле, он отвечал так: если ты не имеешь помысла, то ты без надежды, – ибо, если не имеешь помыслов, то имеешь дело. Это значит: кто не борется со своим грехом в уме, и не противится ему, тот совершает его телесно, а совершающий такие дела (по безчувственности своей) не возмущается помыслами.

Авва Кир Александрийский

#Древний_патерик

— А молитва слышится Богом только такая, которая исходит от сердца? Молитва, «формально» произносимая, уже совсем бесполезна?

— Дело в том, что Господь знает, кто эту молитву произносит. Принимается молитва в соответствии с тем духовным уровнем, на котором человек находится. Если, допустим, он новоначальный, только два-три раза зашел в храм — он-то и «Отче наш» едва прочитает (может, даже и все слова, написанные там, исковеркает). Но, тем не менее, эта его молитва принимается Богом, потому что человек только-только обращается — он младенец. Ведь младенец не может научиться сразу ясно говорить — от него никто и не требует, чтобы он сразу правильно произносил все слова, а радуются тому, что он хоть что-то сказал.

Так же и в молитве. Если по своему духовному уровню человек неспособен на большее, следовательно, его молитва принимается такой, какая она есть.
А если человек уже может молиться более-менее чисто, но не молится — это вменяется ему в нерадение (потому что он не понуждает себя на делание, какое он может принести Богу по своему духовному уровню, но не приносит).

Однако смущаться неумением молиться не нужно. Ступени обучения (чистой молитве) мы проходим в процессе самой молитвы.

Скажем, начали мы читать правило. «Отче наш» прочитали рассеянно. Потом немного настроились, «Помилуй мя, Боже» прочли уже более внимательно. А «Достойно есть» прочитали (или спели) со всем усердием, от всей души, зная, что этими словами восхваляется Божия Матерь, Которая есть наша Мать, Заступница и Ходатаица нам всех благ — и временных, и вечных. И если хотя бы «Достойно есть» мы прочитали с усердием — это уже принимается, как молитва.

#монах_Константин

Отступления как бы не видят, не замечают те люди, которые принадлежат к «суетящейся и служащей миру толпе», те, которые сами настолько осуетились, предавши себя служению этому миру, «во зле лежащему», по слову Апостола (1Ин.5:19), что потеряли духовное зрение, и потому все происходящее ныне в мире кажется им совершенно естественным, нормальным, с чем нужно примиряться. И они страшно сердятся на тех, кто пытаются открыть им глаза, ибо это мешает им жить спокойно, в свое удовольствие.

#архиепископ_Аверкий_Таушев
#свт_Игнатий_Брянчанинов

https://telegra.ph/K-stoletiyu-blazhennogo-prestavleniya-Episkopa-Ignatiya-Bryanchaninova-statya-napisana-v-1967-g-07-10

34. Дело «благоразумия» есть – всегда подвигать раздражительную силу нашу к схваткам во внутренней брани и к самоукорению; дело «мудрости», – мысленную силу нашу напрягать к трезвению строгому и непрерывному, и к духовному созерцанию; дело «справедливости» – желательную силу направлять к добродетели и к Богу; дело «мужества» – управлять пятью чувствами и удерживать их, чтобы они не оскверняли ни внутреннего нашего человека или сердца, ни внешнего или тела.

#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский

Иже благочестия истинныя проповедники, и церкви пресветлыя звезды, песньми хвальными почтем, Петра каменя верным, и Павла исиннаго учителя, и таинника Христова. Сии бо истинное слово всеявше в сердца верных, всем плодоносие дарующа, и молят Христа Бога, спастися душам нашим.
------------------------------------------
Стихира по 50-м псалме.
Знаменный распев, глас 6.

#молитвопение

Люди всё куда-то спешат и мчатся. В такой-то час им нужно быть в одном месте, в такой-то — в другом, потом в третьем… Чтобы не забыть, какие нужно сделать дела, люди вынуждены их записывать. Хорошо ещё, что среди такой беготни они не забыли, как их зовут!

Люди не знают даже самих себя. Да и как им себя узнать — разве в мутной воде можно увидеть себя как в зеркале? Да простит меня Бог, но мир превратился в самый настоящий сумасшедший дом. О жизни иной люди не думают — они лишь ищут себе всё больше и больше материальных благ. И поэтому они не находят покоя и постоянно куда-то мчатся.

#прп_Паисий_Святогорец

Бог есть огонь, согревающий и воспламеняющий сердца и утробы. Итак, если мы ощутим в сердцах своих холод, который от диавола, ибо диавол хладен, то призовем Господа: Он, пришед, согреет наше сердце совершенной любовью не только к Нему, но и к ближним. И от лица теплоты убежит хлад доброненавистника.

Отцы написали, когда их спрашивали: ищи Господа, но не испытуй, где Он живет.
Где Бог, там нет зла. Все происходящее от Бога мирно и полезно и приводит человека к самоосуждению и смирению.

Бог являет нам Свое человеколюбие не только в тех случаях, когда мы добро делаем, но и тогда, когда оскорбляем грехами и прогневляем Его. Как долготерпеливо сносит Он наши беззакония? И когда наказывает, как милостиво наказывает!

Не называй Бога правосудным, говорит преподобный Исаак, ибо в делах твоих не видно Его правосудия. Правда, Давид называл Его и правосудным и правым; но Сын Его показал нам, что, Бог более благ и милостив. Где Его правосудие? Мы были грешники, и Христос умер за нас (Исаак Сирин. Сл. 90, л. 171 на обор.).

Поколику человек совершенствуется здесь пред Богом, по-толику ходит вслед Его; в истинном же веке Бог явит ему лице Свое. Ибо праведные, входя здесь на земле в созерцание Его, видят образ Его как в зерцале, а там удостоятся зреть явление истины.

Если ты не знаешь Бога, то невозможно, чтобы явилась в тебе и любовь к Нему. Ты не можешь любить Бога, если не увидишь Его. Видение же Бога бывает от познания Его: ибо созерцание не предшествует Богопознанию.

О делах Божиих не рассуждай по насыщении своего чрева: при наполненном чреве какое может быть ведение тайн Божиих?

#прп_Серафим_Саровский

Очень много приходится встречать сегодня людей, которые не видят смысла в… молитве. «Молись, не молись,- говорят они,- ничего не меняется». Поэтому молитва превращается для них в лучшем случае в некую дань, которую они считают необходимым отдавать Богу – не более того.

И как же они не понимают, что в этом-то все и дело – в формальности молитвы, в отсутствии в ней труда, не говорю уже – подвига.

Это именно то, о чем говорил когда-то преподобный Силуан Афонский: «У того кто молится внимательно, в молитве бывает много изменений», а у того, кто формально, их нет.

Нам обязательно нужно стремиться в молитве к нескольким вещам.

К осознанию ее реальности: мы действительно обращаемся в молитве к Богу, и Он нас действительно слышит. Вера в это является основанием молитвы, если этой веры нет, то о молитве вообще говорить трудно.

К покаянному настрою: мы обращаемся к Тому, перед Кем практически все время согрешаем, отвечая на Его любовь какой-то потрясающей неблагодарностью.

И – к вниманию, то есть к вдумчивому прочитыванию, проговариванию тех слов, из которых наша молитва состоит.
Пусть внимание рассеивается, но понуждая себя сосредотачиваться раз за разом, мы обязательно будем понемногу, хотя бы отчасти достигать цели: наш ум, постигая смысл молитвенных прошений, будет передавать их и нашему сердцу. И оно начнет оживать. И будут изменения – и в нас, и в молитве.