Когда читаешь Евангелие, Христос Бог с тобой говорит. Когда, читая, молишься к Нему, то ты с Ним говоришь. Ах, сладкая беседа! Ах, любезный и всеприятный разговор! Бог с человеком, Царь Небесный с прахом тленным, Господь с рабом разговаривает! Что может быть приятнее этого, и что полезнее?

#свт_Тихон_Задонский

Некто выражает в своем письме к Архиепископу Феофану огорчение, что церковные службы в городе, где он живет, его не удовлетворяют. Собственно, это переживают многие и повсеместно. Поэтому тот духовный ответ, который дает Архиепископ Феофан, получает тем большее значение для нашего сумрачного времени.

Владыка Архиепископ пишет: «Все это зависит от того, что священнослужители настоящего века разучились молиться, разумею внутреннюю молитву, а ограничиваются лишь совершением внешнего богослужебного чина. И потому недостаток внутреннего одушевления стараются заменить чисто внешним одушевлением.

Недостаток внутренней молитвы чувствуется не только в новом, но и в старом восточном пении. Если там он выражается в концертном характере пения, то здесь – в чисто внешнем исполнении древних напевов, вследствие чего пение становится крайне заунывно-бездушным. И в том, и в другом случае бывает крайне тяжело молиться.

Что же, спросите, делать в таких случаях?

Не обращая всего внимания не внешний чин Богослужения, надо стараться установить в это время параллельную внешнему чину Богослужения собственную внутреннюю молитву.

А если бывает совершенно неразборчиво чтение или пение, то можно совершать в это время и вполне самостоятельную внутреннюю молитву. Лучше всего совершать в это время молитву Именем Господа Иисуса Христа. Она и кратка, и всеобъемлюща, и не препятствует следить за внешним чином Богослужения».

Отвечая на вопрос, как избавиться от рассеянности, возникающей по той или иной причине при Богослужении, Архиепископ Феофан пишет: «Бороться против всякого рода рассеянности при Богослужении нужно положительным путем, стараясь обращать главное внимание на внутреннюю молитву. Внешняя молитва без внутренней имеет мало цены. Тогда как внутренняя молитва может быть без внешней. В развитии навыка к внутренней молитве заключается вся сущность христианского подвижничества. Об этой молитве подробно говорится в Добротолюбии...

При внутренней молитве жизнь духовная бывает сокрытой и мало заметной для других...

Старайтесь развить в себе способность и навык к внутренней молитве... Никогда так не чувствуется внутренняя сущность христианской жизни, как во время Пасхи. Постарайтесь запечатлеть это настроение в своем сердце и подольше его берегите от всяких внешних впечатлений: тогда сама собою будет в сердце вашем развиваться сокровенная в Боге жизнь духовная!»

#архиепископ_Феофан_Полтавский

Добротолюбцы
Часть VI

По мнению А. Г. Дунаева [ Дунаев А.Г. - переводчик с древнегреческого и составитель книги «Путь к
священному безмолвию» ], «епископ Феофан Затвор­ник руководствовался собственными понятиями и вкусами
относительно как перевода, так и композиции и состава сборника. Святитель подошел к сборнику не как к памят­нику, оказавшему сильнейшее воздействие на возрождение духовной жизни в Греции и славянских странах и построен­ному на основе определенных богословских предпосылок, но как к руководству для русской монашеской практики XIX столетия. Вследствие этого епископ Феофан допускал неточности и вольные парафразы при переводе (невзирая на и без того печальное состояние греческого текста), выпу­скал не только отдельные места, которые считал непонят­ными, ненужными и даже опасными, но и целые трактаты,
казавшиеся, видимо, слишком сложными в богословском отношении, а также дополнил Добротолюбие некоторыми произведениями и даже объемистым томом Феодора Студита, отсутствующим в греческом сборнике. В результате такого творческого и, прямо скажем, “нерабского” подхода “русское Добротолюбие”, быть может, и выиграло в ка­ком-то плане, но потеряло отчасти тот смысл, который
вкладывался в сборник его греческими составителями».

Надо напомнить, каким авторитетом среди афонских и
русских монахов пользовался трактат «О трех образах мо­
литвы» прп. Симеона. «Без учета этого текста никакое серь­езное знакомство с восточной духовной традицией просто немыслимо. Между тем как раз в этом трактате самые важ­ные места были опущены еп. Феофаном со следующим по­яснением: “Св. Симеон указывает некие внешние приемы, кои иных соблазняют и отбивают от дела, а у других покривляют самое делание. Так как сии приемы, по недостат­ку руководителей, могут сопровождаться недобрыми по­следствиями, а между тем суть не что иное, как внешнее приспособление к внутреннему деланию, ничего сущест­венного не дающее, то мы их пропускаем”» [ С такой мотивировкой свт. Феофан сократил текст трактата «О трех образах молитвы» при редактировании Добротолюбия (см.: т. 5, с. 469) и Творений прп. Симеона (см.: т. 2, с. 188). Справедливости ради нужно еще раз повторить, что сокращения, допущенные свт. Фе­офаном в Добротолюбии и Творениях прп. Симеона, были им же са­мим восполнены в книге «Письма о духовной жизни», где он целиком приводит сокращенное место. Книга эта в 1897 году выходила в Моск­ве уже третьим изданием. - Н.Н. ].

«Еп. Феофан вряд ли прав, считая способ молитвы чем-то второстепенным. Исихазм исходил из иных представлений о “психосоматическом” единстве человеческой природы, об обожении всего человеческого естества... Опа­сения, которыми руководствовался еп. Феофан, привели скорее к обратным результатам... в официальных кругах исихазм ассоциировался с “омфалопсихами” в карикатур­ном понимании антипаламитов... О прежней позиции православных ученых и издателей, характеризовавшейся стыд­ливым умалчиванием о “пререкаемом” образе молитвы (или прямым его отвержением, при непонимании даже, о чем, собственно, идет речь) и только играющей на руку противникам исихазма, говорит факт постоянного изъятия “опасного места” из трактата “О трех способах молитвы”». Например, «в авторитетной “Настольной книге священно­
служителя” [ Своего рода нормативный учебник-справочник, сост. С.В. Булгаков (1913),
переиздание Моск. Патриархата (1992-1993) ] об исихастах говорится как о “сословии мис­тиков, которые отличались самой странной мечтательнос­тью... Вздорное мнение исихастов об условиях восприятия несозданного света вскоре само собою предано было забве­нию”... [ Добавим, что цитируемая Дунаевым статья «Исихасты» помеше­на в «Настольной книге» (т. 2) под рубрикой «Краткие сведения о рас­колах, ересях, сектах...». Вполне оценить уровень статьи позволяют следующие строки: «Исихасты (т.е. спокойные)... почитали пупок сре­доточием душевных сил и, следовательно, центром созерцания и дума­ли, что, положив подбородок на грудь и беспрестанно смотря на пуп, можно видеть райский свет и наслаждаться лицезрением небожителей. Это... представлялось необходимым условием восприятия несозданно­го света...» Столь дикое высказывание могло быть порождено лишь полным нежеланием С.В. Булгакова вникнуть в суть исихастского де­лания. — Н.Н. ].

Сравнительный анализ греческого и русского Добротолюбия приводит к неутешительным филологическим выво­дам: «никакие редакции и поновления перевода еп. Феофа­на невозможны. Перевод Вышенского затворника должен остаться памятником русского богословского и духовного просвещения прошлого [XIX] века. Навряд ли дополнения и исправления поправят ситуацию, и в настоящий момент
речь может идти лишь о новом переводе греческого под­линника, сделанного с учетом всех требований и критериев современной науки» [ Дунаев А.Г. Предисловие / / Путь к священному безмолвию. М., Братство свт. Филарета, 1999, с. 3, 5-8 ].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Святые Отцы говорят, что все молитвы можно заменить одной Иисусовой. Правильное делание этой молитвы будет тогда, когда она сочетается неразрывно с покаянием, будет выражением сердечного сокрушения о своем недостоинстве, греховности, сознания постоянного нарушения заповедей Евангелия. Таким выражением сердечного сокрушения была и молитва мытаря. Имейте это в виду. Не повторение молитвы Иисусовой голосом дает результат, а молитва как излияние сокрушенного сердца, тогда она скоро вызовет умиление, согреяние сердца, а от этого легкость делания молитвы и прочее.

#игумен_Никон_Воробьев

26. Под идолом же слиянным разумей слабый наш разум, который, пока на духов злобы призывает Иисуса Христа, удобно изгоняет их и с искусным умением обращает в бегство невидимые, ратные силы врага, а коль скоро сам на себя одного безрассудно дерзнет понадеяться, то падает и разбивается, подобно так называемому быстрокрылому. Вот что исповедует уповающий на Господа: «Господь», говорит, «помощник мой, и защититель мой: на Него упова сердце мое, и поможе ми и процвете плоть моя» (Псал. 27, 7); и «кто», кроме Господа, «восстанет ми на лукавнующые? или кто спредстанет ми на делающые беззаконие» (Ис. 93, 16) – бесчисленные помыслы? На себя же, а не на Бога надеющийся падет падением ужасным. Голуби-турманы, поднявшись высоко, свертываются и падают вниз. Если не успеют развернуться, то ударяются оземь и разбиваются досмерти.

#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский

...если Бог все время рядом, зачем ты беспокоишься? «О Нем живем, движемся» (Деян. 17, 28). Он носит нас в Своих объятиях. Богом мы дышим, в Бога одеваемся, Бога осязаем, Бога вкушаем в таинстве. Куда ни повернешься, куда ни посмотришь – везде Бог: на небесах, на земле, в безднах, в деревьях, в камнях, в твоем уме, в твоем сердце. И разве Он не видит, что ты страдаешь, что мучаешься? Пожалуйся Ему, и увидишь утешение, увидишь исцеление, которое исцелит не только тело, но в большей мере – страсти твоей души.

#прп_Иосиф_Исихаст

Бог нам хочет больше дать, нежели мы можем принять

Нам нужно понять очень простую вещь: наша жизнь дана нам только для того, чтобы приготовить себя к вечности. И если мы себя здесь не приготовим, там будем вечно плакать, пеняя на самих себя. Нужно понять, что Бог нам хочет больше дать, нежели мы можем принять. Но только Он не может нам дать потому, что мы этот дар не можем употребить себе во благо, во спасение, в вечную радость и блаженство. Ведь родители не дают ребенку, скажем, нож, топор или пистолет, потому что он употребит их во вред себе и другим. А после того, как этот ребенок вырастет, ему уже доверяют такие предметы, и он употребляет их во благо (становясь врачом, строителем или военным).

И вот, действительно, если человек не приготовит себя для вечности, не приобретет свойств Христовых, то он не сможет там принять дара благодати. Нужно понять это, ощутить сердцем, душою, что так просто и в то же время так страшно: БОГ НАМ ХОЧЕТ БОЛЬШЕ ДАТЬ, НЕЖЕЛИ МЫ МОЖЕМ ПРИНЯТЬ. А мы не уготовляем себя к этому, потому и не можем принять от Бога дара благодати.

И самое частое препятствие на этом пути — наша склонность к самопревозношению и уничижению ближних. Пока мы от этих страстей не освободимся, мы не сможем принять и сохранить какие-либо дары благодати. (Потому-то Церковь во время Великого поста учит нас молиться и просить: «Даждь ми, Господи, зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего!»)

Пока у нас еще есть время земной жизни, мы должны каяться, очищаться от всех своих греховных склонностей и приобретать свойства Христовы, т. е. добродетели. Если мы такие свойства приобретем, то благо нам будет — мы сделаемся жизнеспособными к будущей жизни в Царствии Небесном.

Вот такое, до очевидности, серьезное дело. И, действительно, Страшный Суд страшен будет именно потому, что мы сами себя осудим. Осознав всю действительную реальность вечности, мы увидим, какую мы сделали непоправимую ошибку. И тогда мы не сможем сказать: «Прости, Господи». Потому что увидим, какие мы сделались негодные для того звания, к которому Господь нас призвал: мы не стали сынами Божиими, а своими страстями уподобились скотам, зверям и бесам. И нам останется только вечно плакать и скрежетать зубами: «Какой же я был дурак!.. как безрассудно я прожил земную жизнь!.. И не позаботился хотя бы немножко приобрести свойства Христовы…»

#монах_Константин

Добротолюбцы
Часть VI

Критика русской версии Добротолюбия никак не умаля­ет ценности духовного наследия Феофана Затворника.
Приведем лишь несколько мнений относительно творчест­ва свт. Феофана, которого епископ Вениамин (Милов) на­зывает «признанным судом Церкви и академии авторите­том в области аскетики».

О собственных писаниях свт. Феофана отец Софроний
отзывается следующим образом: «В этих книгах вы найдете бесконечное, неисчерпаемое богатство. Чтение их достав­ляет душе неизъяснимое наслаждение. Написанные по вдохновению Святого Духа, они при одном чтении их освя­щают ум. Помучайтесь, потрудитесь, поскорбите, помоли­тесь, поплачьте о своей душе, читая их» [ Софроний (Сахаров), архим. Подвиг богопознания. Письма с Афона. Эссекс—
М., Иоанно-Предтечснский мон.; Паломникъ, 2002, с. 175, 176 ].

Свт. Серафим (Соболев) так отзывается о творчестве
святителя: «В толковании Священного Писания епископ
Феофан Затворник строго держится святоотеческого уче­ния. Для нас епископ Феофан есть благодатный толковник, благодаря своей святой жизни и в силу того, что он был весь проникнут учением и духом святых отцов и в своем толко­вании Писания ничего не говорил от своего собственного разума, а говорил словами святоотеческого учения... В этом-то и заключается величайшее значение для нас епи­скопа Феофана. Он своими творениями, дивными по общепонятному, евангельскому изложению, неотразимо влечет нас к святым отцам, внедряя в наш ум благодатное
святоотеческое понимание истин Божественного Открове­ния... Он является великим богословом Русской Право­славной Церкви, ее славой и украшением именно потому, что своим умом и сердцем и всею своею жизнью слился со святыми отцами» [ Серафим (Соболев), свт. Жизнеописание и сочинения. Platina, Cal., USA,
St. Herman of Alaska Brotherhood Press, 1992, c. 40, 41 ].

Архиепископ Аверкий (Таушев) отмечает: «Как личный
великий подвиг жизни свт. Феофана, так и его глубокое проникновение в самую сущность подлинной христи­анской жизни дает ему бесконечное превосходство, как учителю христианской нравственности, над всеми совре­менными системами христианского нравоучения, появля­ющимися у нас и на Западе... Плодом его вдохновенных со­зерцаний явились его многочисленные письменные труды неизмеримо важной ценности... Письма свт. Феофана —
это истинное сокровище: они отличаются необыкновенной живостью слова, теплотою чувства, четкостью мыслей, об­разностью сравнений и, при всей простоте изложения, не­обыкновенной глубиной, тонким пониманием человечес­кой души» [ Аверкий, архиеп. Провозвестник кары Божией русскому народу: свт. Феофан Затворник, Вышенский. М., Елеон, 1999, с. 14-16 ].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Когда же ум и сердце будут соединены в молитве и помыслы души не рассеяны, тогда сердце согревается теплотою духовною, в которой воссиявает свет Христов, исполняя мира и радости всего внутреннего человека.

#прп_Серафим_Саровский

Отчего святые отцы, подвижники, не писа­ли системы, а изречения? —

Они говорили по временам, по требованию, говорили то, что зрел ум в той час. Ум же вводится в таинство духовного мира — не вдруг во все, а как бы водится по комнатам, как говорит Макарий
Великий. Впрочем, сии видения ума обнимали иногда — всю по иному духовную жизнь — в начале, средине и конце,— кратко, и ясно, и полно. Ибо брато с опыта — с дела.

#свт_Феофан_Затворник

Аскеза и духовная практика. Часть I

Где лежат истоки аскезы и в чем ее основные особенности? Зачем аскету общество? Что лежит в центре аскетической практики? Объясняет профессор Института философии РАН, доктор наук Сергей Хоружий.

#профессор_Сергей_Хоружий

Нигде так не опасна замена действительности воображением, как в молитве, потому что нигде так трудно не бывает заметить подделку.
 
Когда, читая о постничестве и восхищаясь состоянием бесстрастия, человек много ест и живет чувственной жизнью, разница для него самого виднее, чем когда он, восхищаясь описанием молитвенных подвигов, не молится сам, ибо эти описания дают ощущение почти молитвенное, они касаются внутренних состояний и делаются почти достоянием читающего.
 
Зато и вернуться от воображаемой молитвенности к действительной – труднее всего. Если человек решает поститься не только в мечтах своих, но и на самом деле, он может с малого начинать всегда, и пост у него удастся. Начать молиться, отравив себя воображаемой молитвенностью, можно только после многого времени и больших трудов.

#протоиерей_Валентин_Свенцицкий