Audio
Ныне Силы Небесныя с нами невидимо служат, се бо входит Царь Славы, се жертва тайная совершена дориносится. Верою и любовию приступим, да причастницы жизни вечныя будем. Аллилуиа, аллилуиа, аллилуиа.#молитвопение
Мужской хор "Logos"
О внутренней молитвенной жизни, о внутреннем внимании к помыслам Св. Отцы создали опытную науку, стройную и совершенную, которая хранится в их Богомудрых Писаниях. Эти Писания Отцами созданы по внушению Духа Божия для последних времен, созданы для нас.
Св. Отцы, Духом Божиим провидя, что мы, живущие в последних временах, осиротеем: останемся без наставников, без руководителей этому спасительному деланию, оставили нам в руководство несколько опытных, существенно важных советов в деле усвоения спасения, в деле усовершенствования себя в молитвенном подвиге.
По святоотеческому разуму, в основе опытного Богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия – лежит «умное делание» или «трезвение», которое состоит из внимания к помыслам и НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ Иисусовой, заключающейся в словах:
«ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО».
Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой и слагается умное делание. Это умное невещественное делание есть сокровенное таинство Отцов и неудобьсказуемое. Нет слов на человеческом языке чтобы можно было полностью изъяснить это Таинство. Никакими подобиями и сравнениями не уяснишь его.
Умная молитва достойна Божественных хвалений: ибо вмещает в себя Имя Всехвального Бога Всеславного. Она неизъяснима, как неизъясним Сам Бог, имя которого она носит. Это
– Божественное Таинство, величественное исполнение Божиих чудес славных и неописуемых.
Сокровенный смысл «Умного делания» или «трезвения» или «непрестанной молитвы» – в Таинстве Богоношения и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл «трезвения» или «умной молитвы» Св. Отцов.
«Умная молитва» есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния. В этом Таинстве душа усовершается в земных условиях в деятельности, для загробной жизни, где раскроется перед нею славная и неописуемая деятельность необъятного Божественного совершенства совершенного Бога.
Непрестанная молитва дается непрестанному покаянию. Единственно верное пособие, которое не повредит легких и не помутит ума, не ввергнет в «прелесть» – это непрерывная покаянная молитва, в сокрушении сердца Богу приносимая: «Помилуй». Эту жертвенную молитву сокрушения Господь Бог не презрит. Ибо только покаянию отверзаются двери Тайн Царствия Божия. И это путь незаблудный.
Тому, кто узрел близкий конец вещественного мира и кто в чувстве сердца узрел и свой близкий конец, неизбежный и неотвратимый, какая иная молитва может более приличествовать и более удовлетворять, кроме сей краткословной и многовместительной? Кто помышляет о смерти и о скором предстоянии перед Судом Божиим, у того может быть только одна неустанная забота: прежде конца успеть испросить себе милость у Господа Бога. А потому сия молитва в процессе делания и превращается в немолчный вопль души: «Помилуй!»
Это Ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу Узкий путь умной Тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное. Ибо сия сокровенная Тайна Царствия Божия внешним не вверяется. Она для них недоступна, «Умное делание» есть по существу делание внутреннее, сокровенное, Ангельское. Оно же и есть «Трезвение».
Сущность «трезвения» в непрестанной молитве и во внимание ума к помыслам.
Вот за это делание Отцы нам и предлагают ухватиться как за спасительную Тайну А делание сие поистине спасительно, многомощно и действенно спасать держащихся за него с верою.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Св. Отцы, Духом Божиим провидя, что мы, живущие в последних временах, осиротеем: останемся без наставников, без руководителей этому спасительному деланию, оставили нам в руководство несколько опытных, существенно важных советов в деле усвоения спасения, в деле усовершенствования себя в молитвенном подвиге.
По святоотеческому разуму, в основе опытного Богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия – лежит «умное делание» или «трезвение», которое состоит из внимания к помыслам и НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ Иисусовой, заключающейся в словах:
«ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО».
Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой и слагается умное делание. Это умное невещественное делание есть сокровенное таинство Отцов и неудобьсказуемое. Нет слов на человеческом языке чтобы можно было полностью изъяснить это Таинство. Никакими подобиями и сравнениями не уяснишь его.
Умная молитва достойна Божественных хвалений: ибо вмещает в себя Имя Всехвального Бога Всеславного. Она неизъяснима, как неизъясним Сам Бог, имя которого она носит. Это
– Божественное Таинство, величественное исполнение Божиих чудес славных и неописуемых.
Сокровенный смысл «Умного делания» или «трезвения» или «непрестанной молитвы» – в Таинстве Богоношения и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл «трезвения» или «умной молитвы» Св. Отцов.
«Умная молитва» есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния. В этом Таинстве душа усовершается в земных условиях в деятельности, для загробной жизни, где раскроется перед нею славная и неописуемая деятельность необъятного Божественного совершенства совершенного Бога.
Непрестанная молитва дается непрестанному покаянию. Единственно верное пособие, которое не повредит легких и не помутит ума, не ввергнет в «прелесть» – это непрерывная покаянная молитва, в сокрушении сердца Богу приносимая: «Помилуй». Эту жертвенную молитву сокрушения Господь Бог не презрит. Ибо только покаянию отверзаются двери Тайн Царствия Божия. И это путь незаблудный.
Тому, кто узрел близкий конец вещественного мира и кто в чувстве сердца узрел и свой близкий конец, неизбежный и неотвратимый, какая иная молитва может более приличествовать и более удовлетворять, кроме сей краткословной и многовместительной? Кто помышляет о смерти и о скором предстоянии перед Судом Божиим, у того может быть только одна неустанная забота: прежде конца успеть испросить себе милость у Господа Бога. А потому сия молитва в процессе делания и превращается в немолчный вопль души: «Помилуй!»
Это Ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу Узкий путь умной Тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное. Ибо сия сокровенная Тайна Царствия Божия внешним не вверяется. Она для них недоступна, «Умное делание» есть по существу делание внутреннее, сокровенное, Ангельское. Оно же и есть «Трезвение».
Сущность «трезвения» в непрестанной молитве и во внимание ума к помыслам.
Вот за это делание Отцы нам и предлагают ухватиться как за спасительную Тайну А делание сие поистине спасительно, многомощно и действенно спасать держащихся за него с верою.
#протоиерей_Иоанн_Журавский
Forwarded from Школа молитвы «Фавор»
Дорогие друзья! Прости меня Христа ради! С Праздником!
Для тех, кто хочет воодушевиться может быть перед началом школы молитвы, выкладываем видео со встречи с О. Кириллом:
https://youtu.be/QULi2R-FfHI
Для тех, кто хочет воодушевиться может быть перед началом школы молитвы, выкладываем видео со встречи с О. Кириллом:
https://youtu.be/QULi2R-FfHI
YouTube
Иисусова молитва
Не признающим в нас духа
Что значит, что растет человек в знаниях,— и недоволен, всею практикою недоволен, всеми способами услаждения жизни тоже.— Все сии вещи не суть чувственные, плотские. Всякий зовет их благороднейшими, высшими занятиями. Следовательно, они природы душевной. Спрашивается, чего ради бывает недовольство? Если душупитают сродным ей, естественно ей быть довольною. Кто же недоволен, когда довольна душа? — Надобно сказать, недоволен дух, которого душевная пища ниже. Он из Бога и жить хочет в Боге и Богом. Опять, человек, вкусивший Бога, возвышается над душевным и не хочет его. Это для него — душная комната после освеженной утреннею прохладою.
Между тем (дух) действует и в сем круге,— по долгу земной жизни, оставаясь притом в другой области, властвуя оттоле и распоряжая душевною деятельностию, как царь. Следовательно, есть в нас сила — владычица души. Это — дух. Он в настоящем состоянии восставляется Духом Божиим.
Вступление во внутреннюю жизнь составляют — внимание, или память, или стояние в строю невидимого мира,— бодренностъ и трезвение. Все подвижнические дела — душевные и телесные, суть приготовления к ним, потому не имеют всей цены без сих. Но и сами сии суть только внешняя ограда, или преддверие... Самое внутреннее делание еще глубже должно зачаться и узреть. Выступление из внутренней жизни есть — забвение, разленение и пленение. Заметили святые отцы и сказали сие, и не
один.
Соответственно степеням усовершения и страсти преобразуются и переходят из грубейших в тончайшие, и всегда идут об руку с новым внутренним человеком, и представляются в час искушения уму — в виде ангела светла.
#свт_Феофан_Затворник
Что значит, что растет человек в знаниях,— и недоволен, всею практикою недоволен, всеми способами услаждения жизни тоже.— Все сии вещи не суть чувственные, плотские. Всякий зовет их благороднейшими, высшими занятиями. Следовательно, они природы душевной. Спрашивается, чего ради бывает недовольство? Если душупитают сродным ей, естественно ей быть довольною. Кто же недоволен, когда довольна душа? — Надобно сказать, недоволен дух, которого душевная пища ниже. Он из Бога и жить хочет в Боге и Богом. Опять, человек, вкусивший Бога, возвышается над душевным и не хочет его. Это для него — душная комната после освеженной утреннею прохладою.
Между тем (дух) действует и в сем круге,— по долгу земной жизни, оставаясь притом в другой области, властвуя оттоле и распоряжая душевною деятельностию, как царь. Следовательно, есть в нас сила — владычица души. Это — дух. Он в настоящем состоянии восставляется Духом Божиим.
Вступление во внутреннюю жизнь составляют — внимание, или память, или стояние в строю невидимого мира,— бодренностъ и трезвение. Все подвижнические дела — душевные и телесные, суть приготовления к ним, потому не имеют всей цены без сих. Но и сами сии суть только внешняя ограда, или преддверие... Самое внутреннее делание еще глубже должно зачаться и узреть. Выступление из внутренней жизни есть — забвение, разленение и пленение. Заметили святые отцы и сказали сие, и не
один.
Соответственно степеням усовершения и страсти преобразуются и переходят из грубейших в тончайшие, и всегда идут об руку с новым внутренним человеком, и представляются в час искушения уму — в виде ангела светла.
#свт_Феофан_Затворник
Господь всегда нас ведет именно
нашими путями, ошибаться Он
не может и знает то, чего мы-то
о себе не знаем, и потому наше
представление вожделенного
счастья или несчастья
не соответствует истине.
Есть люди, по всем человеческим
меркам совершенно несчастные,
один тридцать лет лежит без
движения, но дай нам Бог
всем такое счастье,
в котором он живет.
Надо молиться и благодарить
Господа, учиться терпеть
и смиряться, и для этого надо
научиться в первую очередь
терпеть себя.
Так что будем жить,
страдать и иногда через страдание
ощущать близость Господа.
А жить буднями трудно.
Надо трудиться,
приучать себя молиться.
Не выстаивая перед иконами
целый день, а памятью Божией
в обычном своем делании
житейских попечений, кратенько,
легко и даже весело обращаясь
к Господу: «Господи, помилуй,
Господи, прости».
#архимандрит_Иоанн_Крестьянкин
нашими путями, ошибаться Он
не может и знает то, чего мы-то
о себе не знаем, и потому наше
представление вожделенного
счастья или несчастья
не соответствует истине.
Есть люди, по всем человеческим
меркам совершенно несчастные,
один тридцать лет лежит без
движения, но дай нам Бог
всем такое счастье,
в котором он живет.
Надо молиться и благодарить
Господа, учиться терпеть
и смиряться, и для этого надо
научиться в первую очередь
терпеть себя.
Так что будем жить,
страдать и иногда через страдание
ощущать близость Господа.
А жить буднями трудно.
Надо трудиться,
приучать себя молиться.
Не выстаивая перед иконами
целый день, а памятью Божией
в обычном своем делании
житейских попечений, кратенько,
легко и даже весело обращаясь
к Господу: «Господи, помилуй,
Господи, прости».
#архимандрит_Иоанн_Крестьянкин
Точная наука
Часть I
С древнейших времен отцы признают необходимым для христианина изучение аскетики — науки подвижничества. Эта особенная наука, которая заключается не в том, чтобы только знать, но - чтобы уметь и иметь. Без овладения ею не разобраться в действии различных сил в собственной душе, не вооружиться на борьбу со страстями. Именно подвижничеством Священное Писание именует ту усердную деятельность, что направлена на достижение христианского совершенства.
Громадна ценность творений христианских подвижников, — писал в своем труде «Смысл христианского подвига» архиепископ Феодор (Поздеевский). В сочинениях святых отцов мы встречаемся не с отвлеченными понятиями, а с живым духом и высшей по достоверности реальностью. «Они написаны, можно сказать, кровью и потом их авторов и вводят нас в личный живой опыт их творцов. Аскеты — наши путеводители по пути христианского совершенствования. Путешественники и исследователи неведомых стран обыкновенно описывают нам свои впечатления. Отцы-аскеты были такими именно пионерами, первыми путешественниками в Царство Небесное, и оставили нам свои многочисленные записки о том пути, которым они шли... Православная аскетика в святоотеческих творениях выработалась в точную дисциплину и, можно даже сказать, — в науку духовного опыта, представляющую проверенную до мельчайших подробностей систему... Тут нет ничего измышленного, придуманного, сочиненного; тут только пережитое, лично выстраданное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, проверенное. Так радикальна была постановка задачи, так неутолимо было желание решить ее, такдобросовестны поиски решения, что во всех этих трех смыслах святоотеческие творения сохраняют свою неветшающую ценность и поныне.
Сама наука наблюдательной психологии, пытающаяся познать душу путем внешних опытов, найдет здесь целую сокровищницу огромного разнообразнейшего внутреннего опыта, в котором никакому лабораторному физиологу и психологу не превзойти глубоких сердцеведцев — Макария Египетского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина и других... Святые отцы не повторяют, а дополняют друг друга. В правилах святого Антония Великого нас поражает глубина сердцеведения, знание души, ищущей спасения... Если откинуть окраску строгости IV века, суровость подвига героев духа в Фиваиде и Нитрийской пустыне, то и для XX века есть чему у них поучиться, и очень-очень многому. Прп. Макарий даже не имеет в виду частностей, указывая главным образом конечную цель всех трудов и забот — “освящение души благодатью Духа Святого”. Прп. Иоанн Лествичник дает в своих писаниях огромный психологический опыт “духовного человека”. Прп. Исаак Сирин, величайший... христианский философ, оставил нам своеобразную теорию познания и характеристику пути души к высшему созерцанию. Наконец, прп. Симеон живо и непосредственно реально изобразил мир горний в восприятии души, отдавшейся Богу».
Часть I
С древнейших времен отцы признают необходимым для христианина изучение аскетики — науки подвижничества. Эта особенная наука, которая заключается не в том, чтобы только знать, но - чтобы уметь и иметь. Без овладения ею не разобраться в действии различных сил в собственной душе, не вооружиться на борьбу со страстями. Именно подвижничеством Священное Писание именует ту усердную деятельность, что направлена на достижение христианского совершенства.
Громадна ценность творений христианских подвижников, — писал в своем труде «Смысл христианского подвига» архиепископ Феодор (Поздеевский). В сочинениях святых отцов мы встречаемся не с отвлеченными понятиями, а с живым духом и высшей по достоверности реальностью. «Они написаны, можно сказать, кровью и потом их авторов и вводят нас в личный живой опыт их творцов. Аскеты — наши путеводители по пути христианского совершенствования. Путешественники и исследователи неведомых стран обыкновенно описывают нам свои впечатления. Отцы-аскеты были такими именно пионерами, первыми путешественниками в Царство Небесное, и оставили нам свои многочисленные записки о том пути, которым они шли... Православная аскетика в святоотеческих творениях выработалась в точную дисциплину и, можно даже сказать, — в науку духовного опыта, представляющую проверенную до мельчайших подробностей систему... Тут нет ничего измышленного, придуманного, сочиненного; тут только пережитое, лично выстраданное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, проверенное. Так радикальна была постановка задачи, так неутолимо было желание решить ее, такдобросовестны поиски решения, что во всех этих трех смыслах святоотеческие творения сохраняют свою неветшающую ценность и поныне.
Сама наука наблюдательной психологии, пытающаяся познать душу путем внешних опытов, найдет здесь целую сокровищницу огромного разнообразнейшего внутреннего опыта, в котором никакому лабораторному физиологу и психологу не превзойти глубоких сердцеведцев — Макария Египетского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина и других... Святые отцы не повторяют, а дополняют друг друга. В правилах святого Антония Великого нас поражает глубина сердцеведения, знание души, ищущей спасения... Если откинуть окраску строгости IV века, суровость подвига героев духа в Фиваиде и Нитрийской пустыне, то и для XX века есть чему у них поучиться, и очень-очень многому. Прп. Макарий даже не имеет в виду частностей, указывая главным образом конечную цель всех трудов и забот — “освящение души благодатью Духа Святого”. Прп. Иоанн Лествичник дает в своих писаниях огромный психологический опыт “духовного человека”. Прп. Исаак Сирин, величайший... христианский философ, оставил нам своеобразную теорию познания и характеристику пути души к высшему созерцанию. Наконец, прп. Симеон живо и непосредственно реально изобразил мир горний в восприятии души, отдавшейся Богу».
Интересное замечание относительно писаний прп. Исаака встречается в исследовании епископа Иустина (Полянского), который пишет, что название труда прп. Исаака — «Слова подвижнические» — хотя и отражает строго аскетический характер содержания, но, по существу, эти писания адресованы мирянам в той же мере, что и инокам, — «они имеют всеобщее значение не только для аскетов, но и для всех христиан».
Во времена прп. Исаака христианское учение было уже достаточно основательно раскрыто в творениях святых отцов. Однако оставалась некоторая неполнота. «Писания прп. Антония, например, отличались краткостью и более общими наставлениями о христианской жизни, писания прп. Макария Египетского - высотой созерцания, доступной только для немногих, писания свт. Василия Великого, занимавшегося устроением иноческих обителей, более изображали внешнюю сторону нравственной жизни, — недоставало сочинения, в котором не только подвижник, но и всякий христианин мог бы найти для себя полное и всестороннее руководство... мог бы видеть путь деятельного и постепенного восхождения по степеням нравственного совершенства до возможной для человека высоты, мог бы иметь практическое, опытом проверенное и по опыту написанное указание и наставление в истинно-христианской жизни. Недостаток этот восполнили сочинения св. Исаака Сирина... Он был учителем и руководителем всех и всем вообще был пристанищем спасения».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Во времена прп. Исаака христианское учение было уже достаточно основательно раскрыто в творениях святых отцов. Однако оставалась некоторая неполнота. «Писания прп. Антония, например, отличались краткостью и более общими наставлениями о христианской жизни, писания прп. Макария Египетского - высотой созерцания, доступной только для немногих, писания свт. Василия Великого, занимавшегося устроением иноческих обителей, более изображали внешнюю сторону нравственной жизни, — недоставало сочинения, в котором не только подвижник, но и всякий христианин мог бы найти для себя полное и всестороннее руководство... мог бы видеть путь деятельного и постепенного восхождения по степеням нравственного совершенства до возможной для человека высоты, мог бы иметь практическое, опытом проверенное и по опыту написанное указание и наставление в истинно-христианской жизни. Недостаток этот восполнили сочинения св. Исаака Сирина... Он был учителем и руководителем всех и всем вообще был пристанищем спасения».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Точная наука
Часть II
Великое искусство — уметь во всем назидаться самою жизнью. На эту тему высказывался свт. Иннокентий Пензенский в переписке со своей паствой: «Ваше письмо... опечалило вашей скорбью о недостатке духовных руководителей. Нет, их много, только надо уметь их примечать и извлекать то, чему они учат нас. Господь Иисус Христос посылает их каждый час, только наши глаза слабы — не видят или не хотят видеть их. Например, иной человек нас искушает... раздражением, оскорблением, — а значит, учит любви. Иной — пустословием, празднословием, - а значит, учит твердой внимательности к размышлению о путях спасения. Домашние хлопоты, как цепи, держат нашу духовную гордость на привязи. Иначе она, высоко поднявшись, увлекла бы нас в прелестную пагубу... Как явно Царство Божие сияет сквозь все видимое, сквозь всю мирскую суету... и даже сквозь политические утонченнейшие хитрости! Привыкайте взирать на каждого человека, с тем чтобы от него научиться чему-нибудь духовному. Взирайте на него как на духовную книгу, раскрытую перед вами Самим Господом. Увидите из сего скорую пользу вашей душе. Господу угодно окружать нас всем тем, что нужно. Кроме того, вы имеете книги и умеете читать их. Вот руководство... Господи, Ты близ нас, Ты знаешь, чему надо научить нас и в чем мы нуждаемся... Ты непрестанно учишь нас или терпению, или любви, или смирению, или молитве, или кротости, или милосердию, или многим добродетелям в совокупности! Поблагодарим Господа за все».
«Кто хочет больше знать о страстях, того отсылаю во второй том Добротолюбия. Там святые отцы до тонкости объяснили о страстях из личного своего опыта», — так писал валаамский старец Иоанн (Алексеев). Приводим далее несколько строк из писем старца к его духовным чадам.
«В данное время очень мало изучают святоотеческое учение... Да, оскуде преподобный, и мы лишены этого великого блага - жить под руководством опытного старца: их нет. Преподобные отцы прозорливыми своими очами видели наше оскудение в живых руководителях и оставили нам свое учение. Впрочем, нелегко понять их учение правильно, ибо они писали из личного своего опыта, — тут требуется хоть и слабый, но некоторый свой опыт. Еще лучше, если найдется единомысленный советник, тогда вдвоем легче изучать святоотеческое учение. Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а о духовном не преподают.
Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно — требуется подвижничество. Не напрасно же святые восставали на себя, как на врага. Хорошо читать святых отцов — ты видишь свое ничтожество, и это смиряет наше мнимое благочестие... Надо пользоваться чтением так: что понятно для нашего ума — прилагать в сердечную сокровищницу, а непонятное пропускать».
«Конечно, хорошо бы беседовать о духовной жизни с единомысленным человеком, но это редкость в наше время. В таком случае надо руководиться святоотеческими писаниями, ибо у отцев все написано от чувств, пережито и ложится на сердце, точно пластырь на рану... Писания святых отцов направлены к людям трех степеней духовного преуспеяния: к начинающим, средним и совершенным. Здесь требуется благоразумие, и надо, по возможности, знать свое устроение: не взять на себя то, что могли понести только совершенные...
Духовные академии и семинарии... духа не изучают. Вот и царит буква, убивающая дух... А откуда нам черпать духовные силы, как не от Священного Писания? И святых отцов надо читать, ибо они очень хорошо объясняют Священное Писание и уясняют до тонкости духовную жизнь. Они сами прошли опытом духовную жизнь и для нас точно вехи поставили, чтобы мы не сбивались с духовной дороги. Вы увидите в их богомудрых советах свое устроение и вполне можете разобраться, как продолжать свой путь».
Часть II
Великое искусство — уметь во всем назидаться самою жизнью. На эту тему высказывался свт. Иннокентий Пензенский в переписке со своей паствой: «Ваше письмо... опечалило вашей скорбью о недостатке духовных руководителей. Нет, их много, только надо уметь их примечать и извлекать то, чему они учат нас. Господь Иисус Христос посылает их каждый час, только наши глаза слабы — не видят или не хотят видеть их. Например, иной человек нас искушает... раздражением, оскорблением, — а значит, учит любви. Иной — пустословием, празднословием, - а значит, учит твердой внимательности к размышлению о путях спасения. Домашние хлопоты, как цепи, держат нашу духовную гордость на привязи. Иначе она, высоко поднявшись, увлекла бы нас в прелестную пагубу... Как явно Царство Божие сияет сквозь все видимое, сквозь всю мирскую суету... и даже сквозь политические утонченнейшие хитрости! Привыкайте взирать на каждого человека, с тем чтобы от него научиться чему-нибудь духовному. Взирайте на него как на духовную книгу, раскрытую перед вами Самим Господом. Увидите из сего скорую пользу вашей душе. Господу угодно окружать нас всем тем, что нужно. Кроме того, вы имеете книги и умеете читать их. Вот руководство... Господи, Ты близ нас, Ты знаешь, чему надо научить нас и в чем мы нуждаемся... Ты непрестанно учишь нас или терпению, или любви, или смирению, или молитве, или кротости, или милосердию, или многим добродетелям в совокупности! Поблагодарим Господа за все».
«Кто хочет больше знать о страстях, того отсылаю во второй том Добротолюбия. Там святые отцы до тонкости объяснили о страстях из личного своего опыта», — так писал валаамский старец Иоанн (Алексеев). Приводим далее несколько строк из писем старца к его духовным чадам.
«В данное время очень мало изучают святоотеческое учение... Да, оскуде преподобный, и мы лишены этого великого блага - жить под руководством опытного старца: их нет. Преподобные отцы прозорливыми своими очами видели наше оскудение в живых руководителях и оставили нам свое учение. Впрочем, нелегко понять их учение правильно, ибо они писали из личного своего опыта, — тут требуется хоть и слабый, но некоторый свой опыт. Еще лучше, если найдется единомысленный советник, тогда вдвоем легче изучать святоотеческое учение. Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а о духовном не преподают.
Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно — требуется подвижничество. Не напрасно же святые восставали на себя, как на врага. Хорошо читать святых отцов — ты видишь свое ничтожество, и это смиряет наше мнимое благочестие... Надо пользоваться чтением так: что понятно для нашего ума — прилагать в сердечную сокровищницу, а непонятное пропускать».
«Конечно, хорошо бы беседовать о духовной жизни с единомысленным человеком, но это редкость в наше время. В таком случае надо руководиться святоотеческими писаниями, ибо у отцев все написано от чувств, пережито и ложится на сердце, точно пластырь на рану... Писания святых отцов направлены к людям трех степеней духовного преуспеяния: к начинающим, средним и совершенным. Здесь требуется благоразумие, и надо, по возможности, знать свое устроение: не взять на себя то, что могли понести только совершенные...
Духовные академии и семинарии... духа не изучают. Вот и царит буква, убивающая дух... А откуда нам черпать духовные силы, как не от Священного Писания? И святых отцов надо читать, ибо они очень хорошо объясняют Священное Писание и уясняют до тонкости духовную жизнь. Они сами прошли опытом духовную жизнь и для нас точно вехи поставили, чтобы мы не сбивались с духовной дороги. Вы увидите в их богомудрых советах свое устроение и вполне можете разобраться, как продолжать свой путь».
21. Кто не имеет чистой от помыслов молитвы, тот не имеет оружия на брань, – молитвы, говорю, той, которая непрестанно действовалась бы во внутреннейших сокровенностях души, дабы призыванием Господа Иисуса Христа (незримо) был бичуем и опаляем враг, скрытно ратующий.
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
#ЦСДобротолюбие
#прп_Исихий_Иерусалимский
Соборное послание ап. Иакова. Глава 4:2–3. Желаете и не имате, не имате зане не просите; просите и не приемлете, зане зле просите, да во сластех ваших иждивете.
Прекрасная характеристика отношения большей части молящихся к молитве и объяснение причин безуспешности молитв.
Как видно из описания Апостола, очень многие из его современников и по принятии Христианства продолжали свою прежнюю жизнь, отдаваясь всецело страстям и живя для одних удовольствий. Некоторые, может быть, даже разсчитывали на то, что, сделавшись Христианами, они как бы приобрели себе право на получение от Бога всякого рода земных благ, без особой о том молитвы. Другие же хотя и обращались к Богу с молитвою, но просили себе у Бога благ для удовлетворения своих плотских вожделений, то есть зле просили, и – не получали исполнения своих прошений. Те же вожделения и те же взгляды на право пользования земными благами и на средство получения их, молитву – повторялись и повторяются во все времена.
профессор Александр Васильевич Иванов
"Руководство к изучению книг
Священного Писания Нового Завета"
Прекрасная характеристика отношения большей части молящихся к молитве и объяснение причин безуспешности молитв.
Как видно из описания Апостола, очень многие из его современников и по принятии Христианства продолжали свою прежнюю жизнь, отдаваясь всецело страстям и живя для одних удовольствий. Некоторые, может быть, даже разсчитывали на то, что, сделавшись Христианами, они как бы приобрели себе право на получение от Бога всякого рода земных благ, без особой о том молитвы. Другие же хотя и обращались к Богу с молитвою, но просили себе у Бога благ для удовлетворения своих плотских вожделений, то есть зле просили, и – не получали исполнения своих прошений. Те же вожделения и те же взгляды на право пользования земными благами и на средство получения их, молитву – повторялись и повторяются во все времена.
профессор Александр Васильевич Иванов
"Руководство к изучению книг
Священного Писания Нового Завета"
Главным делом нашего дня было бдение. Все совершалось ради того, чтобы нам было удобно творить ночную молитву. Тогда, в пустыне, наш устав велел вставать ото сна после захода солнца и приступать к молитве. После пробуждения мы выпивали по чашечке кофе – лишь для того, чтобы это помогло во время бдения. Пить кофе перед ночной молитвой велел нам Старец. Исключение составляли те, кто кофе пить не мог. Немощным братьям разрешалось немного перекусить для подкрепления сил. После кофе мы клали поклон Старцу и молча, не говоря ни одного слова, расходились каждый в свою келлию. И там, по методу и способу, которым нас научил Старец, мы приступали к молитве и бдению. Мы произносили Трисвятое, затем садились на скамеечки и предавались скорби, памяти о смерти, воспоминанию о Христовом распятии. Ничего другого нам на ум и не приходило. После пробуждения у нас все время была память смертная.
Старец нам говорил, что ум сразу после сна – отдохнувший, чистый. И поскольку он находится в таком состоянии чистоты и покоя, это самое подходящее время сразу дать ему, как первую духовную пищу, Имя Христово. Садись на свою скамеечку и, прежде чем начнешь творить молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», на несколько минут задумайся, поразмышляй о смерти. Так нас учил блаженный Старец, вся жизнь которого была ничем иным, как непрестанным побуждением себя к молитве.
Так мы все сидели по келлиям, затворившись в темноте. У нас были только четки и поклоны, поклоны и четки – больше ничего. Я закрывался иногда на два, иногда на три часа, творя умную молитву. Часто я сидел и пять часов. Лишь только мой ум затуманивался и меня начинало клонить ко сну, я выходил во двор. Когда мы уставали от умной молитвы, Старец нам советовал читать, размышлять о духовных вещах, вспоминать свои грехи и вновь возвращаться к умной молитве.
Давал он и такое наставление. «Смотри, – говорил мне Старец, – когда я не нахожу утешения от молитвы, я пою заупокойные тропарики, один, другой, и плачу. Вспоминаю смерть и тому подобное. И ты, дитя мое, если не идет молитва, если она не действует сама и не сильна, обратись к плачу, чтобы получить пользу от него. Не находишь пользы от плача, обрати ум к Распятию Христову. Не можем получить пользу от этого, обращаем ум к нашим грехам. Если и при этом ничего не выходит, вспоминаем наши немощи, отмечаем, в чем они проявляются, чтобы на следующий день подвизаться в борьбе с ними». Исчерпывающее поучение. Не вокруг да около, а по существу. Не в бровь, а в глаз.
#Моя_жизнь_со_старцем_Иосифом
#прп_Иосиф_Исихаст
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Старец нам говорил, что ум сразу после сна – отдохнувший, чистый. И поскольку он находится в таком состоянии чистоты и покоя, это самое подходящее время сразу дать ему, как первую духовную пищу, Имя Христово. Садись на свою скамеечку и, прежде чем начнешь творить молитву «Господи Иисусе Христе, помилуй мя!», на несколько минут задумайся, поразмышляй о смерти. Так нас учил блаженный Старец, вся жизнь которого была ничем иным, как непрестанным побуждением себя к молитве.
Так мы все сидели по келлиям, затворившись в темноте. У нас были только четки и поклоны, поклоны и четки – больше ничего. Я закрывался иногда на два, иногда на три часа, творя умную молитву. Часто я сидел и пять часов. Лишь только мой ум затуманивался и меня начинало клонить ко сну, я выходил во двор. Когда мы уставали от умной молитвы, Старец нам советовал читать, размышлять о духовных вещах, вспоминать свои грехи и вновь возвращаться к умной молитве.
Давал он и такое наставление. «Смотри, – говорил мне Старец, – когда я не нахожу утешения от молитвы, я пою заупокойные тропарики, один, другой, и плачу. Вспоминаю смерть и тому подобное. И ты, дитя мое, если не идет молитва, если она не действует сама и не сильна, обратись к плачу, чтобы получить пользу от него. Не находишь пользы от плача, обрати ум к Распятию Христову. Не можем получить пользу от этого, обращаем ум к нашим грехам. Если и при этом ничего не выходит, вспоминаем наши немощи, отмечаем, в чем они проявляются, чтобы на следующий день подвизаться в борьбе с ними». Исчерпывающее поучение. Не вокруг да около, а по существу. Не в бровь, а в глаз.
#Моя_жизнь_со_старцем_Иосифом
#прп_Иосиф_Исихаст
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
«Геометрическая» притча аввы Дорофея
Предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.
#прп_авва_Дорофей
Предложу вам сравнение, преданное от отцов. Представьте себе круг, начертанный на земле, средина которого называет центром, а прямые линии, идущие от центра к окружности, называются радиусами. Теперь вникните, что я буду говорить: предположите, что круг сей есть мир, а самый центр круга – Бог; радиусы же, т.е. прямые линии, идущие от окружности к центру, суть пути жизни человеческой. Итак, на сколько святые входят внутрь круга, желая приблизиться к Богу, на столько, по мере вхождения, они становятся ближе и к Богу, и друг к другу; и сколько приближаются к Богу, столько приближаются и друг к другу; и сколько приближаются друг к другу, столько приближаются и к Богу. Так разумейте и об удалении. Когда удаляются от Бога и возвращаются ко внешнему, то очевидно, что в той мере, как они исходят от средоточия и удаляются от Бога, в той же мере удаляются и друг от друга; и сколько удаляются друг от друга, столько удаляются и от Бога. Таково естество любви: на сколько мы находимся вне и не любим Бога, на столько каждый удален и от ближнего. Если же возлюбим Бога, то сколько приближаемся к Богу любовью к Нему, столько соединяемся любовью и с ближним; и сколько соединяемся с ближним, столько соединяемся с Богом.
#прп_авва_Дорофей
Неделя 2-я Великого поста. Свт. Григория Паламы, архиеп. Фессалонитского.
Поскольку апостол увещевает быть старательным при молитве, совершенно ясно, что он предписывает непрестанность делания. И Господь, по евангелисту Луке, тоже говорил притчу ученикам «к тому, что надо всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Может быть, и Он здесь побуждал к «состоянию»? Нет, сама притча говорит не о «состоянии», а о настойчивости прошения; да и слова, что не нужно унывать, то есть по малодушию ослаблять настойчивость, показывают, что нам советуют не пребывание в «состоянии», тем более таком, о котором учит философ, а само делание молитвы, то есть моление, и это ясно также из заключительных слов Господа в притче: «Бог даст Духа Святого просящим у Него... день и ночь» (Лк.18:7, 11:13), то есть тем, кто непрестанно молится. Нуждаемся мы в этом непрестанном молении не для того чтобы убедить Бога, ведь Он подает утешение по Своей воле, и не для того чтобы привлечь Его, ведь Он везде, а для того чтобы своим зовом самих себя возвести и обратить к Нему в стремлении приобщиться к Его благодатным дарам. Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом». Мы взываем к нему непрестанно для того, чтобы самим непрестанно быть с Ним.
#свт_Григорий_Палама
Поскольку апостол увещевает быть старательным при молитве, совершенно ясно, что он предписывает непрестанность делания. И Господь, по евангелисту Луке, тоже говорил притчу ученикам «к тому, что надо всегда молиться и не унывать» (Лк.18:1). Может быть, и Он здесь побуждал к «состоянию»? Нет, сама притча говорит не о «состоянии», а о настойчивости прошения; да и слова, что не нужно унывать, то есть по малодушию ослаблять настойчивость, показывают, что нам советуют не пребывание в «состоянии», тем более таком, о котором учит философ, а само делание молитвы, то есть моление, и это ясно также из заключительных слов Господа в притче: «Бог даст Духа Святого просящим у Него... день и ночь» (Лк.18:7, 11:13), то есть тем, кто непрестанно молится. Нуждаемся мы в этом непрестанном молении не для того чтобы убедить Бога, ведь Он подает утешение по Своей воле, и не для того чтобы привлечь Его, ведь Он везде, а для того чтобы своим зовом самих себя возвести и обратить к Нему в стремлении приобщиться к Его благодатным дарам. Потому что, по великому Дионисию, «мы с Богом тогда, когда взываем к Нему в чистых молитвах и несуетным умом». Мы взываем к нему непрестанно для того, чтобы самим непрестанно быть с Ним.
#свт_Григорий_Палама
Слово иеромонаха Алексия, настоятеля Свято-Покровского мужского монастыря, г.Корсакова (Сахалин) - по окончании Божественной литургии во 2-ю Неделю Великого поста
Преподобный Исаак Сирский сказал: «Слова - орудия этого мира, а молчание - тайна будущего века». Но сама тайна раскрывается душе не через слово, а через внутренний опыт, через действие благодати. Поэтому наши слова о безмолвии похожи на следы верблюда, которые только указывают, в каком направлении пошел караван, но не чем он был нагружен.
Слова связаны с представлением, а представление, как отпечаток внешнего, ложится тяжелым покровом на ум человека и пробуждает страсти его сердца. Поэтому свобода ума достигается очищением от помыслов и стоянием его в сердце с именем Иисуса Христа. Псалтирь, книжные молитвы, каноны это приготовление к Иисусовой молитве. В них ум дышит благодатью; словами псалмов и канонов он совершает священнодействие в храме своей души - он поет Богу; а Иисусова молитва это таинство, совершаемое в безмолвии. В словах Псалтири, акафистов и других молитв ум переходит с одного предмета и образа на другие. Хотя язык церковных молитв и песнопений это язык души, любящей Бога, благодарящей Бога, кающейся перед Ним, но здесь - движение, а не стояние ума. Здесь - священные картины, здесь многообразие форм в единстве содержания, но еще не достигнута та тишина ума, который заключил себя в нескольких словах, и обрел в них неизмеримую ни глубиной, ни высотой свободу.
Подвиг пустынников заключен в Иисусовой молитве, а для исихастов она становится дыханием души. Однако Псалтирь и ограниченный круг молитв остаются в правиле безмолвников, как ступени, по которым душа, вышедшая из храма сердца, вновь возвращается в него. Кто имеет в сердце Бога, тот имеет источник, причину и начало всего существующего. Поэтому апостол Павел сказал: «Не имея ничего, мы обладаем всем».
Ничего из сотворенного не может наполнить человеческое сердце, так как все сотворенное имеет свое начало, границы и пределы. Только в Едином Боге находит душа себя и свой покой и, отрекаясь от всего ради Единого, приобретает в Нем бесконечно больше того, от чего оно отреклась. Поэтому отречение от мира и безмолвие рождают в душе великую радость. Поэтому подвижники любили свою келию больше царских чертогов, а пустыню называли своей невестой.
#архимандрит_Рафаил_Карелин
Слова связаны с представлением, а представление, как отпечаток внешнего, ложится тяжелым покровом на ум человека и пробуждает страсти его сердца. Поэтому свобода ума достигается очищением от помыслов и стоянием его в сердце с именем Иисуса Христа. Псалтирь, книжные молитвы, каноны это приготовление к Иисусовой молитве. В них ум дышит благодатью; словами псалмов и канонов он совершает священнодействие в храме своей души - он поет Богу; а Иисусова молитва это таинство, совершаемое в безмолвии. В словах Псалтири, акафистов и других молитв ум переходит с одного предмета и образа на другие. Хотя язык церковных молитв и песнопений это язык души, любящей Бога, благодарящей Бога, кающейся перед Ним, но здесь - движение, а не стояние ума. Здесь - священные картины, здесь многообразие форм в единстве содержания, но еще не достигнута та тишина ума, который заключил себя в нескольких словах, и обрел в них неизмеримую ни глубиной, ни высотой свободу.
Подвиг пустынников заключен в Иисусовой молитве, а для исихастов она становится дыханием души. Однако Псалтирь и ограниченный круг молитв остаются в правиле безмолвников, как ступени, по которым душа, вышедшая из храма сердца, вновь возвращается в него. Кто имеет в сердце Бога, тот имеет источник, причину и начало всего существующего. Поэтому апостол Павел сказал: «Не имея ничего, мы обладаем всем».
Ничего из сотворенного не может наполнить человеческое сердце, так как все сотворенное имеет свое начало, границы и пределы. Только в Едином Боге находит душа себя и свой покой и, отрекаясь от всего ради Единого, приобретает в Нем бесконечно больше того, от чего оно отреклась. Поэтому отречение от мира и безмолвие рождают в душе великую радость. Поэтому подвижники любили свою келию больше царских чертогов, а пустыню называли своей невестой.
#архимандрит_Рафаил_Карелин
Откуда познаёт человек, стал ли обитать в нем Христос?
Ответ:
1. Этот вопрос подобен тому, как если бы кто-нибудь спросил беременную женщину: «Откуда ты знаешь, что зачала во чреве?» Ведь как эта женщина не нуждается для знания своей беременности в другом (человеке], но получает подобное знание сама по себе – от того, что прекращаются у нее месячные, от того, что плод ее [начинает) двигаться [в утробе], и наконец, от отвращения ко многим яствам, так и душа, когда поселяется в ней через Святого Духа Христос, не нуждается для знания этого ни [в каком] научении от другого.32 Она сразу же видит, как задерживаются обычные токи ее кровей, как прекращается желание [вкусить] многие яства греха и как [она начинает] ненавидеть паче всего сладость наслаждения ведь и для всякой беременной женщины становится ненавистной сладость меда.
2. Когда душа христианина узрит в самой себе такие и подобные им признаки и свидетельства, тогда и она, вместе с духоносным пророком, скажет Богу: «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, сотворихом на земли» (Ис. 26:18). [Ср. толкование: «Утверждающие (о себе), что из любви к Возлюбленному Отцу, то есть Сыну, они стали как рождающая женщина, хорошо держась образной речи, говорят, что они страдали муками рождения и во чреве прияли и родили дух спасения на земли. Эти слова... приличествуют Пророкам и святым Апостолам и Евангелистам, которые, обогатившись дарами высшего тайноводства и приявши как бы некоторые духовные семена, родили на земле дух спасения, то есть духовное учение, которое доставляет жизнь вечную» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. II, 5 // Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VII. М., 1889. С. 92)].
О том, что есть признак истинного христианина, услышь и oт [апостола] Павла, глаголемого: (2Кор. 13:5). [Церковнославянский перевод второй части этого стиха более точен, чем русский перевод: «Разве точию чим неикусни есте». Его свт. Феофан изъясняет так: «Неискусны», ἀδόκιμοι, “не выдерживаете пробы». Проба христиан – «вера, любовию споспешествуемая» (Гал. 5:6). Не выдерживает пробы кто или в вере хромает, или в жизни по вере слаб и скуден» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 443)].
#прп_Анастасий_Синаит
Ответ:
1. Этот вопрос подобен тому, как если бы кто-нибудь спросил беременную женщину: «Откуда ты знаешь, что зачала во чреве?» Ведь как эта женщина не нуждается для знания своей беременности в другом (человеке], но получает подобное знание сама по себе – от того, что прекращаются у нее месячные, от того, что плод ее [начинает) двигаться [в утробе], и наконец, от отвращения ко многим яствам, так и душа, когда поселяется в ней через Святого Духа Христос, не нуждается для знания этого ни [в каком] научении от другого.32 Она сразу же видит, как задерживаются обычные токи ее кровей, как прекращается желание [вкусить] многие яства греха и как [она начинает] ненавидеть паче всего сладость наслаждения ведь и для всякой беременной женщины становится ненавистной сладость меда.
2. Когда душа христианина узрит в самой себе такие и подобные им признаки и свидетельства, тогда и она, вместе с духоносным пророком, скажет Богу: «Страха ради Твоего, Господи, во чреве прияхом, и поболехом, и родихом дух спасения Твоего, сотворихом на земли» (Ис. 26:18). [Ср. толкование: «Утверждающие (о себе), что из любви к Возлюбленному Отцу, то есть Сыну, они стали как рождающая женщина, хорошо держась образной речи, говорят, что они страдали муками рождения и во чреве прияли и родили дух спасения на земли. Эти слова... приличествуют Пророкам и святым Апостолам и Евангелистам, которые, обогатившись дарами высшего тайноводства и приявши как бы некоторые духовные семена, родили на земле дух спасения, то есть духовное учение, которое доставляет жизнь вечную» (Свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Исаию. II, 5 // Творения святого Кирилла Александрийского. Ч. VII. М., 1889. С. 92)].
О том, что есть признак истинного христианина, услышь и oт [апостола] Павла, глаголемого: (2Кор. 13:5). [Церковнославянский перевод второй части этого стиха более точен, чем русский перевод: «Разве точию чим неикусни есте». Его свт. Феофан изъясняет так: «Неискусны», ἀδόκιμοι, “не выдерживаете пробы». Проба христиан – «вера, любовию споспешествуемая» (Гал. 5:6). Не выдерживает пробы кто или в вере хромает, или в жизни по вере слаб и скуден» (Творения иже во святых отца нашего Феофана Затворника. Толкования Посланий апостола Павла. Второе Послание к Коринфянам. М., 1998. С. 443)].
#прп_Анастасий_Синаит