Без соединения ума с сердцем нет истинной молитвы, сказали святые отцы. Труден этот вопрос, а в наше время мало кому и известен. Сердце как всем известно, находится под левым сосцем в груди, и от сердца, по слову Божию “всякия помышления злыя”. Но великая тайна, как найти отверстие в сердце, из котораго выходит эта гадость, сквернящая человека. Указано, что это место немного выше леваго сосца, но ведь это не пальцем ткнуть, а умом-то, пожалуй, и голову сломаешь и не попадешь туда, куда надо, а искать ведь необходимо. Но помнить надо, что не своими только силами, а просить нужно помощи благодатной Божией и тщательно узнавать, как искали это место святые отцы. “Сие труд есть предо мною, вниду во святило Божие”. Труд и время всему научают, только то условие надо иметь ввиду, чтобы раз начатое искание святого дела не перерывать, но непрестанно держать, и найдется искомое, непременно найдется.
 
Всегда вознося меч духовный – имя Божие, с непременною памятию о нем, разсекая мрачную мглу пред собою, да узриши Невидимаго и душу свою юже зле погубил, да теплыми слезами омыеши, и явишися чистым Христу Богу в день Страшнаго Суда. “...слово Божие живо и действенно и острее паче всякаго меча обоюдуостраго: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечныя” (Евр. 4,12). Так и в молитве произнося имя Господа Иисуса Христа, как можно живее в памяти представлять эти имена и тогда почувствуешь вышереченное апостолькое действие Божие, а без живой памяти произносимыя эти живыя имена в твоем уме и сердце будут мертвыя, т.е. всуе произносится имя Господне, во грех себе и во осуждение (Второз. 5, 11). Хотя и трудно это дело, но надо так. Трудно без привычки, а кто привык, тому оно любезно стало: “Иго мое благо и бремя мое легко”, сказал Господь.
 
Слова “Господи, Иисусе Христе”, – слова живыя, а потому и произносить их надо живо раздельно и не спешно, со светлою памятию и с сосредоточенным вниманием, спокойно, в духе умиления и покаяния. После каждаго слова мгновенная пауза – момент насыщения: в каждом слове Господь, а Он есть пища сладчайшая – “Сладчайший Иисусе” – для душ усердно молящихся.

#схимонах_Никодим_Карульский

От чтения к деянию
Часть I

Как вспоминают сподвижники иеросхимонаха Иеронима Эгинского, старец ежедневно прочитывал не менее страницы из книги прп. Исаака, то же он велел делать и своим духовным чадам, в основном мирянам, сельским жителям. «Читайте Священное Писание и святых отцов. Особенно рекомендую вам читать св. Исаака Сирина... Не оставляйте и одного дня без прочтения хотя бы страницы из книги аввы Исаака. Я его очень люблю и считаю своим наставником. И ты, когда читаешь, то внимательно следи и спрашивай себя: “А я делаю это?” Так ты будешь переходить от чтения к деянию... Я, если и малую часть от сказанного аввой Исааком смог бы сделать, то не желал бы ничего иного. Так и ты, читай хоть по странице в день со вниманием и получишь большую пользу. Только читай внимательно. Имей его как зеркало, чтобы различать свои немощи... И старайтесь положить начало деланию. Такова цель всех книг — научить нас добродетели».

«Святые пережили сами то, о чем писали и учили, — говорил старец Иероним, наставляя молодого священника. — И какую бы духовную книгу ты ни читал, думай: “Делаю ли я это?” Если не делаешь, то нет тебе никакой пользы от знания... Читай непременно авву Исаака Сирина. После Евангелия пусть он будет твоим наставником. И когда ты закончишь всю книгу, то начинай читать заново, сначала... Я никогда не могу насытиться его поучениями... Он мне как старец». Отец Иероним не любил, чтобы ему читали вслух, хотя и плохо видел. Он говорил: «Попробую сам, поскольку так я больше воспринимаю. Тот, кто читает сам, подобен жнецу, а тот, кто слушает читающего, — человеку, собирающему оставшиеся на поле колосья».
«Никто своим умом не может постигнуть божественных энергий, если сначала не будет подвизаться, чтобы сделать их достоянием опыта и чтобы в нем начала действовать благодать Божия. Тот, кто думает, что сможет познать тайны Божии с помощью внешних научных теорий, подобен безумцу, который хочет увидеть рай в телескоп», — так писал старец Паисий Святогорец.

Сербский епископ Афанасиий (Евтич), говоря о проблемах современной богословской науки, заметил: «Особенно важно вернуться к традиции святых отцов... Без знания наследия святых отцов вряд ли возможно возрождение богословия. И кроме того, нельзя ограничиваться только чтением... Надо подвизаться... Нам необходима благодать Божия и... самообразование... Св. Максим так говорит о богословии: “Бог сказал Адаму: возделывай землю и питайся хлебом от земли. Наше бытие, душа и тело — это наша земля. Возделывай себя, обрабатывай себя, чтобы есть хлеб богословия”».

Сербский святой XX века прп. Иустин (Попович) обладал замечательной способностью находить духовное руководство не на земле, а в Церкви Небесной. Уже с молодости Иустин «предавал поистине всего себя на каждодневное руководство святым угодникам Христовым, особенно и исключительно свт. Иоанну Златоусту, которого с детства необычайно любил и которому, будучи отроком, постоянно молился с искренностью и умилением». Он говорил о святителе: «Вырывается душа моя к нему молитвой». Вот слова из молитвы Иустина, обращенной ко святому Златоусту: «Омолитви меня твоею молитвенностью, удостой меня подвизатися твоими подвигами... Любезный отче Златоусте, всякий помысл о Тебе - праздник для меня, и радость для меня, и рай, и восхищение, и помощь, и исцеление, и воскресение».

Такое расположение и преданность святому увенчались годы спустя чудесным явлением Иоанна Златоуста отцу Иустину. Об этом свидетельствует его личная запись: «Накануне святого пророка Иеремии, 1/14 мая 1955 года, в полночь в Лесковце видел во сне: святой Златоуст, в дивном золотом архиерейском облачении, с роскошным золотым Евангелием в руках, идет ко мне; я поспешил ему навстречу, пал к его ногам и целовал его ноги и края одежды; он возлагает мне архиерейский омофор на голову, святое Евангелие и читает...» Этот жаждущий Бога христолюбец, - как сказа­но в житии прп. Иустина, — своими наставниками имел святых отцов Церкви, с них он брал пример, под их духовным влиянием и руководством возрастал и развивался. Ими он был просвещен и приведен ко Христу. Потому стал он близок к ним и подобен им, что еще в молодости вступил в благодатный молитвенный союз с ними, и с тех пор всю свою жизнь прожил вместе со всеми святыми.

После этого вспоминается дневниковая запись отца Иоанна Кронштадтского, дерзновенно уповавшего на водительство свыше и прибегавшего с молитвою к небесным наставникам. «Как в монастырях новички в духовной жизни избирают себе руководителями опытных в ней старцев, так и ты, новичок в ней, - обращаясь к самому себе, пишет отец Иоанн, — за неимением близ тебя живых, опытных в духовных подвигах старцев, избери переселившихся на небо и прославленных Церковью святых мужей, например в особенности свт. Николая. Ты грешник. Пусть посредником между тобою и Богом будут всегда святые».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

«Не жалей себя для сердечной молитвы даже тогда, когда ты весь день провел в трудах. Не вознеради нимало на св. молитве, всю скажи Господу от сердца, виждь, она – дело Божие. Взялся за гуж, не говори, что не дюж; “возложив руку на рало, не зри вспять” (ср. Лк.9:62). Допустивши молитву нерадивую, не от всего сердца, не заснешь (если на ночь молитвы), пока не выплачешь своего греха пред Богом. Не со всеми это бывает, а с усовершившимися.

Смотри же, выше Бога плоти своей не ставь, а пренебреги для Него и покоем телесным. Какое молитвенное правило взялся исполнить (если длинное молитвенное правило, то исполняй хорошо все правило; если короткое – тоже), исполни его со всею добросовестностию, и не исполняй дела Божия сердцем раздвоенным, так чтобы одна половина принадлежала Богу, а другая плоти своей. Ревность Господа Бога не потерпит твоего лукавства, твоего самосожаления. Предаст Он тебя диаволу, и диавол не даст покоя сердцу твоему за пренебрежение к Тому, Кто есть истинный покой твоего сердца и Кто будет всегда делать это для твоей же пользы, для того, чтобы удержать твое сердце в близости к Богу, потому что каждая неискренняя молитва удаляет сердце от Бога и вооружает его на самого человека и, напротив, каждая искренняя молитва приближает сердце человеческое к Богу и делает его присным Богу.

Итак верь слову: поторопишься на молитве для покоя телесного, чтобы отдохнуть скорее, а потеряешь и телесный покой и душевный. Ах! какими трудами, потом и слезами достигается приближение сердца нашего к Богу; и неужели мы опять будем самую молитву свою (небрежную) делать средством удаления от Бога, и Бог ли не возревнует об этом? Ведь Ему жаль и нас и наших трудов прежних, и вот Он хочет заставить нас непременно обратиться к Нему Опять от всего сердца. Он хочет, чтобы мы всегда принадлежали Ему».

#праведный_Иоанн_Кронштадтский

От чтения к деянию
Часть II

Свт. Игнатий «сто лет тому назад писал, что в его уже время даже монахи, не получая в монастырях чрез храмовое богослужение и личное руководство всего, что им было потребно, должны были много читать Писание и творения святых отцов. Без этого они не могли преуспевать. Тем более приходится сказать все это для наших современников, живущих в миру, притом в миру не молящемся и забывающем о Боге».

У Глинского старца Серафима (Романцова) «для интеллигентов, интересующихся духовной жизнью и просящих благословения на Иисусову молитву, был совет начать с книги епископа Феофана “Письма о духовной жизни”, которая помогает разобраться в этой “науке из наук”, предостерегает от ошибок, указывает на необходимые ориентиры в советах святых отцов из Добротолюбия. Отец Серафим считал, что интеллигенции особенно важно иметь руководителя, так как большинство запуталось в сложностях своей и общественной жизни, им труднее, чем кому бы то ни было... Отец Серафим советовал читать чаще других книги святителей Феофана и Игнатия и прав. Иоанна Кронштадтского».

Сподвижник отца Серафима старец Андроник (Лукаш)

[Андроник Глинский (Лукаш; 1889-1974), схиархимандрит. «Маститый старец и великий молитвенник» о. Андроник родился в Полтавской губернии и 16-летним юношей поступил в Глинскую пуст. (1905). Он был отправлен на фронт (1915) и более 3-х лет провел в плену у австрийцев. Вернулся в обитель (1918), пострижен в рясофор (1920) и в мантию (1921). Арестован (1923) и сослан на Колыму. По освобождении, вопреки своему желанию, рукоположен во иеромонаха (1926), во время тяжелой болезни пострижен в схиму (1927). Вновьаре-стован (1939), осужден и сослан в лагерь на Колыму. Из заключения о. Андроник вернулся в Глинскую пуст. (1948), стал благочинным и духовником братии, возведен в сан схиигумена (1955). Велик был духовный авторитет старца, у него исповедовался сам настоятель архим. Серафим (Амелин). Старец отличался удивительной кротостью и смирением, уже тогда отмечалась необыкновенная действенность его молитвы. На свое утреннее правило он вставал в 2 часа ночи или ранее и уже не ложился. После закрытия обители (1961) о. Андроник поселился в Тбилиси, где под покровительством митр. Зиновия (Мажуги) продолжил старческое служение. «Со всех концов страны к нему стремились ищущие спасения. Поистине старец был вождь духовный». Он был возведен в сан архимандрита (1963), но во все последующие 11 лет жизни по смирению ни разу не надевал митру. Перед служением литургии старец обычно с вечера оставался в храме и до утра не смыкал глаз в молитве. После литургии и треб не садился отдыхать, но уединялся для чтения Евангелия, после обеда принимал народ вплоть до вечернего богослужения. Скончался старец 21.03.1974, погребен в Тбилиси. Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик; Чесноков А., свящ. Глинская пустынь и сс старцы]

так отвечал женщине, просившей старца стать ее наставником: «Тебе руководителя не будет». А на вопрос, как же спасаться без руководства, отвечал: «Книжки твой руководитель. И запомни: спасаются не только под мантией». Вспоминают, как старец говорил паломникам: «Руководителей сейчас нет. Книги, книги читай!».

Отказ отца Андроника от наставничества заставляет вспомнить строки из писем свт. Феофана, писанных в последние годы жизни. Святитель отвечал вопрошавшим: «Вы предлагаете мне взять вас под свое руководство. Не могу и не понимаю этого дела. Оттого никогда не берусь руководить. Прошу извинить мой отказ. Он делается в пользу вам, ибо, не зная дела, я мог бы завесть вас не знать куда. Желаю вам найти себе старца, но указать вам никого не могу. Господь да умудрит вас в деле спасения... Молчание возлюбите и уединяйтесь сколько возможно, чтоб быть во единении с Господом. Тогда Он Сам сделается для вас руководителем и учителем, и других таких лиц уже не потребуется для вас».

«Только при руководстве очень опытных духовных людей, — писал игумен Никон (Воробьев), — могли бы быть допущены те или иные подвиги, но их [опытных людей] теперь нет, не найти. Руководителем теперь является Сам Господь, да отчасти книги, кто имеет их и может понимать. Как же руководит Господь? Попускает гонения, оскорбления, болезни, длительную старость с тяготой и немощами».
В жизнеописании убиенного иеромонаха Василия (Рослякова) рассказывается о его становлении как подвижника: «Свт. Игнатий был для отца Василия едва ли не главным руководителем в его духовной и вообще монашеской жизни. Это и понятно, поскольку сочинения святителя посвящены самому насущному для монаха — внутреннему деланию, жизни духа, поискам путей к вечному спасению во Христе. Это все писания неустаревающие и, вместе с тем, преисполненные древнего монашеского духа. Отец Василий читал и перечитывал свт. Игнатия много раз, — изо всех сил старался следовать написанному... Он шел тем единственным путем, о котором говорили святые отцы, — трезвения, молитвенного покаяния и плача. Читал много, и по мере того, как читал, находил ответы на свои вопросы. Конечно, не только у свт. Игнатия, но свт. Игнатий и [оптинские] старцы — прежде всего. Отец Василий выбрал верный курс изначально».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

– Я вам, брат Николай, не раз уже говорил и еще скажу: приходит мне мысль – все бросить, уйти в какую-нибудь келию. Страшно становится жить, страшно. Только боюсь сам уйти, а посоветоваться не с кем. Если бы жив был Батюшка о. Варнава, то поехал бы к нему, но его уже нет. А сам боюсь: боюсь, как боится часовой уйти с поста – расстреляют. В таком положении начинаешь понимать слова пророка Давида: «Спаси мя, Господи». ...Если взять только одну часть фразы, то само собой разумеется, что никто не хочет погибели и не говорит: «Погуби меня, Господи». Все и всегда могут сказать: «Спаси мя, Господи». Но он далее прибавляет: «Яко оскуде преподобный».
Не к кому обратиться, Господи, спаси мя. Только теперь мне становится понятным: отчего бежали св. отцы от мира, а ведь именно бежали... хочется и мне убежать в пустыню...
Незадолго до этого, как-то вечером, Батюшка сам, не по моему вопросу, а сам начал говорить:

– Прежде я не понимал, что делается в миру, а теперь, когда приходится мне сталкиваться с ним, он поражает меня своей крайней сложностью и безотрадностью. Правда, бывают радости, но они мимолетны, мгновенны. Да и какие это радости? Самой низшей пробы. А у нас блаженство, даже немного как бы походит на рай. Бывают, конечно, и скорби, но это временно. «Хорошо, кто заботится о внутренней созерцательной жизни, ибо она даст ему все».

#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский

Дорогие отцы, братья и сестры. В связи с предстоящей блокировкой Инстаграм, мы создали основной Телеграм канал нашей островной обители - Свято-Покровского мужского монастыря (Сахалинская епархия).

"Покров над островами" - это канал о новостях и жизни нашей скромной обители.

Приглашаем всех желающих присоединиться к нам и познакомиться поближе 🙏

https://t.me/pokrov_nad_ostrovami

Если человек невнимателен, грешит, то благодать угнетается, уходит вглубь сердца, погребается и свет её не освещает человеческий ум. Человек теряет возможность познать в себе Бога во свете этой благодати. Ведь если храм Божий нечист, то Бог не посещает его, не обитает в нём, но уходит, оставляя в запустении. Тогда дом сей превращается в место грязное и непотребное. Место незащищённое, без охраны, оно быстро опустошается диаволом. Тогда и все бесы собираются вместе и поселяются в нём. К этому непрестанно стремится злой демон похоти: приходит и становится перед нами с зажжённым факелом в руках, выжидая подходящий момент, как говорят Святые отцы, когда мы впадём в нерадение, чтобы «запалить фитиль», т.е. раздуть злую похоть, совершенно отчудить от Бога, спалить дотла храм Божий, изгладить всякий намёк на его существование и саму мысль о чистоте души.

Когда ум и душа молятся, то воспаряют к Богу, приближаются к Нему созерцанием и Божественным поучением, тогда храм наполняется благоуханием Божественной Благодати. Благоухание уподобим деятельной добродетели, а плод молитвы – благовонию кадильного приношения. А когда храм благолепен и благоукрашен, наполнен кадильным благоуханием, Бог с радостью приходит в такой храм и обитает в нём, и приносит Себя в жертву на жертвеннике сердца. А сердце воссылает славословия и благодарность Богу, совершающему это таинство и принимающего умилостивительную жертву.

Духовную ревность очень подогревает смертная память: когда человек думает, что может умереть в любое время – через день, через месяц, через год – то эта мысль подогревает в нём ревность, заставляет внимательнее относиться к себе, остерегаться греха, злой мысли, нехорошего слова и дела.

#архимандрит_Ефрем_Филофейский

О внутренней молитвенной жизни, о внутреннем внимании к помыслам Св. Отцы создали опытную науку, стройную и совершенную, которая хранится в их Богомудрых Писаниях. Эти Писания Отцами созданы по внушению Духа Божия для последних времен, созданы для нас.

Св. Отцы, Духом Божиим провидя, что мы, живущие в последних временах, осиротеем: останемся без наставников, без руководителей этому спасительному деланию, оставили нам в руководство несколько опытных, существенно важных советов в деле усвоения спасения, в деле усовершенствования себя в молитвенном подвиге.

По святоотеческому разуму, в основе опытного Богопознания, в основе опытного усвоения спасения, усвоения начала нового Бытия – лежит «умное делание» или «трезвение», которое состоит из внимания к помыслам и НЕПРЕСТАННОЙ МОЛИТВЫ Иисусовой, заключающейся в словах:
«ГОСПОДИ ИИСУСЕ ХРИСТЕ, СЫНЕ БОЖИЙ, ПОМИЛУЙ МЯ ГРЕШНОГО».

Внимание и непрестанная молитва и есть та мысленная деятельность, из которой и слагается умное делание. Это умное невещественное делание есть сокровенное таинство Отцов и неудобьсказуемое. Нет слов на человеческом языке чтобы можно было полностью изъяснить это Таинство. Никакими подобиями и сравнениями не уяснишь его.

Умная молитва достойна Божественных хвалений: ибо вмещает в себя Имя Всехвального Бога Всеславного. Она неизъяснима, как неизъясним Сам Бог, имя которого она носит. Это
– Божественное Таинство, величественное исполнение Божиих чудес славных и неописуемых.

Сокровенный смысл «Умного делания» или «трезвения» или «непрестанной молитвы» – в Таинстве Богоношения и выявления Лика Христова в лике человеческом. В этом и секрет, тайный смысл «трезвения» или «умной молитвы» Св. Отцов.

«Умная молитва» есть умный подвиг воли умной души, совершающей благодатное таинство покаяния. В этом Таинстве душа усовершается в земных условиях в деятельности, для загробной жизни, где раскроется перед нею славная и неописуемая деятельность необъятного Божественного совершенства совершенного Бога.

Непрестанная молитва дается непрестанному покаянию. Единственно верное пособие, которое не повредит легких и не помутит ума, не ввергнет в «прелесть» – это непрерывная покаянная молитва, в сокрушении сердца Богу приносимая: «Помилуй». Эту жертвенную молитву сокрушения Господь Бог не презрит. Ибо только покаянию отверзаются двери Тайн Царствия Божия. И это путь незаблудный.

Тому, кто узрел близкий конец вещественного мира и кто в чувстве сердца узрел и свой близкий конец, неизбежный и неотвратимый, какая иная молитва может более приличествовать и более удовлетворять, кроме сей краткословной и многовместительной? Кто помышляет о смерти и о скором предстоянии перед Судом Божиим, у того может быть только одна неустанная забота: прежде конца успеть испросить себе милость у Господа Бога. А потому сия молитва в процессе делания и превращается в немолчный вопль души: «Помилуй!»

Это Ангельское делание будет принадлежать тем, кто ухватится за него изнутри, кто обретет внутренний путь к Богу Узкий путь умной Тесноты. Это и будет монашество внутреннее, сокровенное. Ибо сия сокровенная Тайна Царствия Божия внешним не вверяется. Она для них недоступна, «Умное делание» есть по существу делание внутреннее, сокровенное, Ангельское. Оно же и есть «Трезвение».

Сущность «трезвения» в непрестанной молитве и во внимание ума к помыслам.

Вот за это делание Отцы нам и предлагают ухватиться как за спасительную Тайну А делание сие поистине спасительно, многомощно и действенно спасать держащихся за него с верою.

#протоиерей_Иоанн_Журавский

Дорогие друзья! Прости меня Христа ради! С Праздником!
Для тех, кто хочет воодушевиться может быть перед началом школы молитвы, выкладываем видео со встречи с О. Кириллом:
https://youtu.be/QULi2R-FfHI

Не признающим в нас духа

Что значит, что растет человек в знаниях,— и недоволен, всею практикою недоволен, всеми способами услаждения жизни тоже.— Все сии вещи не суть чувственные, плотские. Всякий зовет их благороднейшими, высшими занятиями. Следова­тельно, они природы душевной. Спрашивает­ся, чего ради бывает недовольство? Если душупитают сродным ей, естественно ей быть до­вольною. Кто же недоволен, когда довольна душа? — Надобно сказать, недоволен дух, ко­торого душевная пища ниже. Он из Бога и жить хочет в Боге и Богом. Опять, человек, вкусивший Бога, возвышается над душевным и не хочет его. Это для него — душная комната после освеженной утреннею прохладою.

Между тем (дух) действует и в сем кру­ге,— по долгу земной жизни, оставаясь при­том в другой области, властвуя оттоле и распоряжая душевною деятельностию, как царь. Следовательно, есть в нас сила — владычица души. Это — дух. Он в настоящем состоянии восставляется Духом Божиим.

Вступление во внутреннюю жизнь состав­ляют — внимание, или память, или стояние в строю невидимого мира,— бодренностъ и трез­вение. Все подвижнические дела — душевные и телесные, суть приготовления к ним, потому не имеют всей цены без сих. Но и сами сии суть только внешняя ограда, или преддверие... Самое внутреннее делание еще глубже должно зачаться и узреть. Выступление из внутренней жизни есть — забвение, разленение и пленение. Заметили святые отцы и сказали сие, и не
один.

Соответственно степеням усовершения и страсти преобразуются и переходят из грубей­ших в тончайшие, и всегда идут об руку с но­вым внутренним человеком, и представляются в час искушения уму — в виде ангела светла.

#свт_Феофан_Затворник

Господь всегда нас ведет именно
нашими путями, ошибаться Он
не может и знает то, чего мы-то
о себе не знаем, и потому наше
представление вожделенного
счастья или несчастья
не соответствует истине.
Есть люди, по всем человеческим
меркам совершенно несчастные,
один тридцать лет лежит без
движения, но дай нам Бог
всем такое счастье,
в котором он живет.
Надо молиться и благодарить
Господа, учиться терпеть
и смиряться, и для этого надо
научиться в первую очередь
терпеть себя.
Так что будем жить,
страдать и иногда через страдание
ощущать близость Господа.
А жить буднями трудно.
Надо трудиться,
приучать себя молиться.
Не выстаивая перед иконами
целый день, а памятью Божией
в обычном своем делании
житейских попечений, кратенько,
легко и даже весело обращаясь
к Господу: «Господи, помилуй,
Господи, прости».

#архимандрит_Иоанн_Крестьянкин

Точная наука
Часть I

С древнейших времен отцы признают необходимым для христианина изучение аскетики — науки подвижничества. Эта особенная наука, которая заключается не в том, чтобы только знать, но - чтобы уметь и иметь. Без овладения ею не разобраться в действии различных сил в собственной душе, не вооружиться на борьбу со страстями. Именно подвижничеством Священное Писание именует ту усердную деятельность, что направлена на достижение христианского совершенства.

Громадна ценность творений христианских подвижников, — писал в своем труде «Смысл христианского подвига» архиепископ Феодор (Поздеевский). В сочинениях святых отцов мы встречаемся не с отвлеченными понятиями, а с живым духом и высшей по достоверности реальностью. «Они написаны, можно сказать, кровью и потом их авторов и вводят нас в личный живой опыт их творцов. Аскеты — наши путеводители по пути христианского совершенствования. Путешественники и исследователи неведомых стран обыкновенно описывают нам свои впечатления. Отцы-аскеты были такими именно пионерами, первыми путешественниками в Царство Небесное, и оставили нам свои многочисленные записки о том пути, которым они шли... Православная аскетика в святоотеческих творениях выработалась в точную дисциплину и, можно даже сказать, — в науку духовного опыта, представляющую проверенную до мельчайших подробностей систему... Тут нет ничего измышленного, придуманного, сочиненного; тут только пережитое, лично выстраданное и на опыте других, мудрейших и праведнейших, проверенное. Так радикальна была постановка задачи, так неутолимо было желание решить ее, такдобросовестны поиски решения, что во всех этих трех смыслах святоотеческие творения сохраняют свою неветшающую ценность и поныне.

Сама наука наблюдательной психологии, пытающаяся познать душу путем внешних опытов, найдет здесь целую сокровищницу огромного разнообразнейшего внутреннего опыта, в котором никакому лабораторному физиологу и психологу не превзойти глубоких сердцеведцев — Макария Египетского, Иоанна Лествичника, Исаака Сирина и других... Святые отцы не повторяют, а дополняют друг друга. В правилах святого Антония Великого нас поражает глубина сердцеведения, знание души, ищущей спасения... Если откинуть окраску строгости IV века, суровость подвига героев духа в Фиваиде и Нитрийской пустыне, то и для XX века есть чему у них поучиться, и очень-очень многому. Прп. Макарий даже не имеет в виду частностей, указывая главным образом конечную цель всех трудов и забот — “освящение души благодатью Духа Святого”. Прп. Иоанн Лествичник дает в своих писаниях огромный психологический опыт “духовного человека”. Прп. Исаак Сирин, величайший... христианский философ, оставил нам своеобразную теорию познания и характеристику пути души к высшему созерцанию. Наконец, прп. Симеон живо и непосредственно реально изобразил мир горний в восприятии души, отдавшейся Богу».

Интересное замечание относительно писаний прп. Исаака встречается в исследовании епископа Иустина (Полянского), который пишет, что название труда прп. Исаака — «Слова подвижнические» — хотя и отражает строго аскетический характер содержания, но, по существу, эти писания адресованы мирянам в той же мере, что и инокам, — «они имеют всеобщее значение не только для аскетов, но и для всех христиан».

Во времена прп. Исаака христианское учение было уже достаточно основательно раскрыто в творениях святых отцов. Однако оставалась некоторая неполнота. «Писания прп. Антония, например, отличались краткостью и более общими наставлениями о христианской жизни, писания прп. Макария Египетского - высотой созерцания, доступной только для немногих, писания свт. Василия Великого, занимавшегося устроением иноческих обителей, более изображали внешнюю сторону нравственной жизни, — недоставало сочинения, в котором не только подвижник, но и всякий христианин мог бы найти для себя полное и всестороннее руководство... мог бы видеть путь деятельного и постепенного восхождения по степеням нравственного совершенства до возможной для человека высоты, мог бы иметь практическое, опытом проверенное и по опыту написанное указание и наставление в истинно-христианской жизни. Недостаток этот восполнили сочинения св. Исаака Сирина... Он был учителем и руководителем всех и всем вообще был пристанищем спасения».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Точная наука
Часть II

Великое искусство — уметь во всем назидаться самою жизнью. На эту тему высказывался свт. Иннокентий Пензенский в переписке со своей паствой: «Ваше письмо... опечалило вашей скорбью о недостатке духовных руководителей. Нет, их много, только надо уметь их примечать и извлекать то, чему они учат нас. Господь Иисус Христос посылает их каждый час, только наши глаза слабы — не видят или не хотят видеть их. Например, иной человек нас искушает... раздражением, оскорблением, — а значит, учит любви. Иной — пустословием, празднословием, - а значит, учит твердой внимательности к размышлению о путях спасения. Домашние хлопоты, как цепи, держат нашу духовную гордость на привязи. Иначе она, высоко поднявшись, увлекла бы нас в прелестную пагубу... Как явно Царство Божие сияет сквозь все видимое, сквозь всю мирскую суету... и даже сквозь политические утонченнейшие хитрости! Привыкайте взирать на каждого человека, с тем чтобы от него научиться чему-нибудь духовному. Взирайте на него как на духовную книгу, раскрытую перед вами Самим Господом. Увидите из сего скорую пользу вашей душе. Господу угодно окружать нас всем тем, что нужно. Кроме того, вы имеете книги и умеете читать их. Вот руководство... Господи, Ты близ нас, Ты знаешь, чему надо научить нас и в чем мы нуждаемся... Ты непрестанно учишь нас или терпению, или любви, или смирению, или молитве, или кротости, или милосердию, или многим добродетелям в совокупности! Поблагодарим Господа за все».

«Кто хочет больше знать о страстях, того отсылаю во второй том Добротолюбия. Там святые отцы до тонкости объяснили о страстях из личного своего опыта», — так писал валаамский старец Иоанн (Алексеев). Приводим далее несколько строк из писем старца к его духовным чадам.

«В данное время очень мало изучают святоотеческое учение... Да, оскуде преподобный, и мы лишены этого великого блага - жить под руководством опытного старца: их нет. Преподобные отцы прозорливыми своими очами видели наше оскудение в живых руководителях и оставили нам свое учение. Впрочем, нелегко понять их учение правильно, ибо они писали из личного своего опыта, — тут требуется хоть и слабый, но некоторый свой опыт. Еще лучше, если найдется единомысленный советник, тогда вдвоем легче изучать святоотеческое учение. Духовные академии и семинарии изучают только переплет Библии, а о духовном не преподают.

Да, хорошо писать и говорить о духовном, а жить духовно — требуется подвижничество. Не напрасно же святые восставали на себя, как на врага. Хорошо читать святых отцов — ты видишь свое ничтожество, и это смиряет наше мнимое благочестие... Надо пользоваться чтением так: что понятно для нашего ума — прилагать в сердечную сокровищницу, а непонятное пропускать».

«Конечно, хорошо бы беседовать о духовной жизни с единомысленным человеком, но это редкость в наше время. В таком случае надо руководиться святоотеческими писаниями, ибо у отцев все написано от чувств, пережито и ложится на сердце, точно пластырь на рану... Писания святых отцов направлены к людям трех степеней духовного преуспеяния: к начинающим, средним и совершенным. Здесь требуется благоразумие, и надо, по возможности, знать свое устроение: не взять на себя то, что могли понести только совершенные...

Духовные академии и семинарии... духа не изучают. Вот и царит буква, убивающая дух... А откуда нам черпать духовные силы, как не от Священного Писания? И святых отцов надо читать, ибо они очень хорошо объясняют Священное Писание и уясняют до тонкости духовную жизнь. Они сами прошли опытом духовную жизнь и для нас точно вехи поставили, чтобы мы не сбивались с духовной дороги. Вы увидите в их богомудрых советах свое устроение и вполне можете разобраться, как продолжать свой путь».