Вдохновение

Часть II

«Действительно, - признает прп. Софроний (Сахаров), - я желаю узнать о более совершенном: о том, что превосходит мою меру. Но это не потому, что я притязаю на высшее меня, — нет, но потому, что мне представляется необходимым как-то узреть путеводящую звезду, чтобы проверять себя, на верном ли я пути. В древности мореплаватели ориентировались по невероятно далекой звезде; так я хотел бы иметь в духе видение истинного критерия, пусть чрезвычайно высокого, чтобы не успокоился на том малом, что до сего часа познал».

В беседе с братией свей обители отец Софроний говорил: «Почему нам нужно видение конечной цели? — Если мы имеем эту “Полярную звезду”, ось мира, невероятно далекую, то знаем направление и знаем, насколько мы еще далеки от нашей цели. Тогда мы избежим нелепой вещи, которая губит многих великих людей: каковы бы ни были наши познания, каким бы глубоким ни был наш опыт, мы никогда не вознесемся в мыслях своих, никогда не испытаем самодовольства, которое есть паралич духовный и даже смерть... Вы знаете склонность человека: едва ему что-то открылось, как он уже начинает гордиться, — и при всем своем невежестве он может быть гордым. Так, имея пред собою принцип невероятно великий, что бы ни познали, мы будем смиряться».

«Я считаю полезным, — признается отец Софроний, — иногда близкому по духу человеку сказать о трудностях нашей жизни... Лично я всегда почерпаю новые силы, когда узнаю, что претерпели прежде нас шедшие по этому пути... Все-таки нас так мало (“малое стадо”), что каждый отдельный человек, готовый пойти по этому скорбному и тесному пути, является большой нравственной поддержкой для изнемогающих и малодушных, подобных мне».

При правильном подходе начинающий может получать пользу, изучая самые сложные и высокие отеческие творения. Так, епископ Вениамин (Милов), переводивший труды прп. Григория Синаита, считает их общедоступными, несмотря на то, что писались они для безмолвников: «Творения Синаита, как никакое другое сочинение, весьма полезны и новоначальным, и средним, и совершенным аскетам». Причина в том, что отеческие писания имеют непреходящую ценность: «Пустыня — место духовного воспитания святых отцов — может быть сравнима с громадным ученым кабинетом, в котором множество аскетов день и ночь изучали человеческий дух. Строгое наблюдение, тождественное эксперименту, и постоянное самоуглубление открыли пред ними удивительные явления и стороны человеческой души. Отсюда написанная пустынниками аскетика есть сборник необычайных открытий в духовной жизни человека, несравненно превосходящих значением слова новейшей психологии».

По мысли старца Иосифа Исихаста, «божественные отцы наши, предвидевшие своим божественным умом нашу неопытность, оставили нам в наследство описания своих подвижнических трудов, служащие как бы светящимися ориентирами на темном пути нашей жизни, так что мы можем, по благодати Божией, ходить как “имеющие свет”».

Необычайную «назидательность имеют примеры жизни подвижников благочестия. Пример жизни других людей оказывает сильное влияние на наше сердце и волю. А пример жизни святых возбуждает в нас ревность ко спасению, стремление к добродетели и духовной жизни, научает нас, каким образом исполнять заповеди Божии». «Мы видим невообразимое воздержание святых, их невероятные бдения, они принуждали свое тело к тому, что совершенно недостижимо для нас. Эти описания не имеют целью поразить нас физическими достижениями святых, это просто способ косвенно указать, что святые настолько полно жили в Боге, что не нуждались почти ни в чем земном».

«Книги отеческие читайте поприлежнее, — советует старец Иероним (Соломенцов), — они просветят вас и мало-помалу, неприметным образом подвигнут вас впредь к добродетельной жизни. А если мы не будем читать отеческих книг, то и толку из нас никакого не будет... Читайте почаще писания святых отцов — они вас просветят, и вы скоро сами увидите, что следует вам делать».

«Образцом в духовной жизни должны быть святые», — говорит схимонах Паисий Святогорец. Но они живут только в книгах. «Раньше было много богатырей духа. А в наше время не хватает живых примеров... В наше время умножились слова и книги, но умалились жизненные опыты. Мы лишь восхищаемся святыми подвижниками нашей Церкви, не понимая того, насколько велик был их труд. Чтобы это понять, надо потрудиться самим, надо полюбить святых и от любочестия приложить усилия к тому, чтобы быть на них похожими».

И вот уже непосредственно в наши дни архимандрит Кирилл (Павлов) в частной переписке, давая наставления о молитве, советует: «В последние дни, как предсказывали святые отцы, духовная жизнь оскудеет и не будет поэтому опытных духовников, а для спасения и наставления верующих в духовной жизни будут служить Слово Божие (Священное Писание) и писания святых отцов. О молитве написано много книг. В наше время верующий человек больше всего должен ориентироваться на Святое Евангелие и Послания святых апостолов. Конечно, можно прибегать и к духовным лицам, если они могут дать правильный советпо духовным вопросам... Наше духовенство сейчас, в связи с восстановлением храмов, оторвано от молитвы. Обращайтесь к святым отцам, читайте их наставления о молитве, у них вы найдете чистое учение... Читайте посерьезнее Псалтирь, Евангелие, Послания апостольские, они в вас будут поддерживать молитвенный дух».

Другой наш старец — отец Иоанн (Крестьянкин) остерегает нас от неверующих (!) пастырей: «Да, время наступает наисмутнейшее, враг раскачивает и старается низложить Церковь. В клир вошло много совсем нецерковных людей, и даже неверующих, и они делают свое дело... Часто начинается страшнейшая подмена духовной жизни - игрой в духовную жизнь. Эта игра, рождая ложные понятия о духовности, начинает захлестывать мир лжедуховностью... В руководстве всегда хотят видеть твердый жезл, на который во всякое время можно опереться. Но настало уже такое время, которое отметает все надежды на человеческое и указывает миру едину опору, едину надежду на Бога».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

Продолжаем публикации по теме "Богословия иконы" и взаимосвязи исихазма и иконописи. В данном посте речь пойдет о богословии иконы преподобного Андрея Рублева.

"Творчество Рублева отражает степень глубокого проникновения в русскую духовную почву учения, которое увлекло единым движением весь восточно-христианский, православный мир. Образы Андрея Рублева – это, если можно так сказать, русский вариант исихазма, соединивший общие духовные законы с русской ментальностью. Вот почему Соборы и рекомендовали иконописцам следовать рублевскому канону".

https://telegra.ph/Bogoslovie-ikony-Andrej-Rublev-01-27

#Богословие_иконы

О небрежении к молитве. В этот грех многие верующие впадают, но не особо сильно переживают при этом. В христианской жизни бывают как подъемы, так и спады. И нередко во время этих спадов человек начинает оказывать небрежение к службе. Например, одно воскресенье пропустил, другое… и вот уже давно не ходил. Ну, а раз так, значит, можно ещё одно пропустить. И так далее.

То же самое с молитвой. С одной стороны, человеку кажется, что это мелочь. Не умер же никто от того, что я лег спать не помолившись. Но из этих мелочей складывается то, что наполняет нашу жизнь. И то, какие отношения у нас с Богом. Господь Иисус Христос сказал о нас, верующих в Него: «никто не похитит их из руки Моей» (Ин. 10:28). Но сами мы можем отпустить Его руку.

Поэтому первое, что диавол стремится украсть у воцерковленного христианина — это регулярная молитва. Если это удается, вовлечь в грехи будет несложно. Многие по опыту знают: оставил регулярную молитву, начал пропускать службы, и вот уже в жизни то здесь, то там разлад. Не сразу, не за один день, но проходит время, и душа уже напоминает какое-то болото, а то и помойку.

Когда мы прекращаем молитву, забываем о службе, пренебрегаем исповедью и причастием — мы сами отпускаем руку Христа, удаляем Его из нашей жизни. И что же в ней тогда остается?

Любому священнику приходится посещать умирающих людей, исповедовать их. И знаете, часто при таких посещениях видишь, как человек уже на пороге смерти смотрит на свою жизнь и с горечью говорит, что жизнь его была наполнена ерундой. Даже если не говорить о грехах, многие вещи, которыми мы наполняем нашу жизнь, просто бессмысленные и пустые, и перед смертью приходится жалеть, что на них было потрачено время.

Но вот о времени, потраченном в храме, нам не придётся жалеть ни перед смертью, ни на Страшном Суде. Время, потраченное на молитву, на чтение Писания, не будет временем, потраченным впустую. Через это мы показываем Господу, что любим Его больше, чем себя, держим крепко Его руку. И это делает нас людьми, которые являются своими Богу. А если каждый раз мы вместо молитвы делаем выбор в пользу того, чтобы заняться какими-то пустяковыми, бессмысленными делами, то это делает нас чужими для Бога.

Плавучая церковь Николая Чудотворца — единственный в Российской Империи корабль, на котором располагалась полноценная православная церковь. Действовал в 1910-х годах в Каспийском море.

Некто спросил авву Антония: что мне нужно соблюдать, чтобы угодить Богу? Старец сказал в ответ: соблюдай, что заповедаю тебе. Куда бы ты ни ходил, «всегда имей Бога пред своими очами»; что бы ты ни делал, имей на это основание в Божественном Писании, и в каком бы месте ни находился, не скоро отходи оттуда. Соблюдай сии три заповеди, и спасешься.

#Древний_патерик

Еще хотелось высказать несколько мыслей по поводу молитвы нашей к Богу. Опыт жизни, знаете ли, приводит в конце концов к живому убеждению, что мы не только ничто», но без Бога – «пустое ничто». В сердце человека, по крайней мере, теплое чувство благодарной любви к Богу должно быть неотступным. Все наши мысли, чувства, слова и действия должны истекать именно из такого чувства. А поскольку у нас подобное чувство является лишь временами, то мы – «развороченное ничто», опустошенное от Бога. Потому необходимо пред началом всякого дня молиться Господу о том, чтобы Он положил печать силы Своей на все, что мы мыслим, говорим и делаем. Например, можно молиться такими словами:"Господи Боже! Даруй мне в наступающий день Твою силу и положи ее как печать на мой ум, сердце и волю. Даруй мне благодать обращения со всеми, чтобы я не огорчил Твою святую любовь своими грехами». Подобная молитва должна быть первым криком больной и немощной души к Богу, первой молитвой о содействии свыше.

Вы сами постоянно чувствуете, как сила Божия при чтении Вами молитв приближается к Вам и как небесная стихия вторгается в Вашу душу. Отсюда сделайте вывод о том, как нам нужен Бог ежемгновенно, – Бог сердца нашего, Бог всякого утешения и радости. Им и будем согреваться и оживотворяться. Этого блага желаю Вам так же, как и своей худости и ничтожеству.

#епископ_Вениамин_Милов

-Весь мир находится как бы под влиянием какой-то силы, которая овладевает умом, волей, всеми душевными силами человека. Одна барыня рассказывала, что был у нее сын. Он был религиозен, целомудрен, вообще был хороший мальчик. Сошелся с дурными товарищами и стал неверующим, развратным, словно кто-то овладел им и заставляет его все это делать. Очевидно, что эта посторонняя сила – сила злая. Источник ее – диавол, а люди являются только орудиями, средством. Это антихрист идет в мир, это – его предтечи. Про это апостол говорит: «Послет им духа заблуждения, духа лестча... Зане любви истины не прияша...» Человек остается как бы беззащитным. Настолько им овладевает эта злая сила, что он не сознает, что делает. Даже внушается самоубийство и совершается. А почему это происходит? Потому что не берут оружия в руки: не имеют при себе имени Иисусова и крестного знамения. Никто не согласится сотворить молитву Иисусову, да крестное знамение: это такие древности, совершенно отжившие свой век. -Постоянно имейте при себе Иисусову молитву: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешного», и открывайте помыслы... Имя Иисусово разрушает все диавольские приражения, они не могут противиться силе Христовой. Все козни диавольские разлетаются в прах. Почему так, и как это происходит – мы не знаем. Знаем только, что это действительно так.

Все святые отцы говорят, что ночь особенно способствует молитве. Силы души как-то не развлекаются... Вообще ночью хорошо молиться...

#прп_Варсонофий_Оптинский
#прп_Никон_Оптинский

СВЯТИТЕЛЬ АНТОНИЙ ВЕЛИКИЙ. СВЯТОЙ ДНЯ

☦️ Сегодня 30 января. Русская Православная Церковь чтит память преподобного Антония Великого, Египетского.

🔻Искушения святого Антония - один из популярных сюжетов мировой живописи. Сальвадор Дали, Иероним Босх, Поль Сезанн и многие другие пытались передать всю глубину духовного подвига святого.

🔻 Делитесь этим видео, оставляйте комментарии, а также подписывайтесь на наш канал.
Приятного просмотра!

https://youtu.be/l7CJJn1IMEs

Имя Божие для молящагося бывает или хлебом сладким или твердым камнем. Когда Господь дает молитву молящемуся, тогда имя: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, – бывает приятным хлебом мягким и сладким. И насыщаясь им молящийся обо всем ином забывает. А когда у молящагося имя Божие бывает твердым камнем, тогда он молитвой не насыщается, а тяготится ею и скорее бросить готов ее, ища другой пищи себе и с приятностию питается ею во отраву для себя.

Имя Господне свет есть. Разсекай им пред взором ума своего всю тьму наведенную на тебя. Если во время молитвы ты не чуешь себя грешнее всех, то хоть в сознании будь таковым, а если и того нет, то ты мерзок пред Богом. Если на одну минуту выпустишь из сознания греховность свою, то полезет из сердца зловоние твое, как из помойной ямы или от трупа, помыслами греховными.

#схимонах_Никодим_Карульский

Куда ни посмотришь без повязки малодушия на глазах, всюду явственно проступают лики неумолимой смерти, скрывающие себя за пестротой и нарядностью мира. Родной город оказывается темницей демонов, отчий дом — местом мучений, друзья — искусителями нравственного падения, доводящего до отчаяния. Все существующее безпрестанно проявляет признаки порчи и разложения, на глазах превращаясь в миф и мечту. Без Бога результатом такого видения становится отчаяние, его плодом — ненависть к собственной жизни и, страшнее всего, — полная неизвестность и неведомость целей и смысла самого бытия, мучающих душу вопросами, поднимающимися из бездны сознания — кто же такой я сам и для чего я существую?

Если бы не Ты, Господи, если бы не Твое милосердие, в какие бы еще муки впала моя душа, всюду натыкаясь на глухой барьер безысходности? Во всех моих мечтаниях Ты неприметно окружал ее Своим безпредельным состраданием и даровал ей, истомленной противоречиями вопросов и недоумений, целительные слезы в облегчение от страданий и в утешение от скорбей, как Твой ответ на ее искренние устремления, чтобы душа слезами и плачем начала искать Тебя и стремиться к Тебе.

#иеромонах_Симон_Бескровный

Единство опыта

Часть I

Иной раз что-то из сказанного и написанного святыми отцами на разных языках и в разные времена может показаться не согласующимся между собой, даже взаимоисключающим. Но так обычно бывает при поверхностном знакомстве с писаниями, впечатления тут могут быть обманчивы. Разноголосие еще не есть противоречие. Углубление в отеческую науку, а главное — прохождение ее делом снимает кажущуюся несогласованность, обнаруживает внутреннее единомыслие отцов по самым существенным вопросам. Это закономерно — как следствие единства их учения, ибо говорит о том, что все они — тайнозрители единой Истины. Отеческие поучения сходятся в главном, а некоторые неизбежные различия обусловлены индивидуальностью авторов. Эти отличия в подходах, методах или взглядах полезны и необходимы — настолько, насколько разнообразны индивидуальности тех, кто воспринимает учение [Архиеп. Василий (Кривошеин) пишет: «Стремлением все определить и точно сформулировать все предметы веры нарушается исконный принцип богословской и церковной свободы в единстве и любви, так ярко выраженный в знаменитом изречении блаж. Августина: “В главном единство, во второстепенном свобода, во всем любовь”» Василий (Кривошеин), архиеп. Символические тексты... с. 88].

«Каждый святой, — писал Паисий Святогорец, — шел своим особым путем подвига, а потому и теперь помогает нам своим особым способом, а также обращается к каждой душе на том языке, на котором она разговаривает и который может понять, чтобы получить пользу».

Прп. Нил Сорский: «Многие из святых отцов о сердечном делании, блюдении помыслов и хранении ума сказали различными словами, как каждый из них научен был Божией благодатью, но одинаково по смыслу, восприняв прежде слово Самого Господа».

Свт. Игнатий: «Что прежде всего поразило меня в писаниях отцов Православной Церкви? Это их согласие, согласие чудное, величественное. Осмнадцать веков уста их свидетельствуют единогласно единое учение, учение Божественное!»

Однако недоумения могут возникать и при чтении Библии. Но тут нужно понимать, что «кажущиеся противоречия Божественных Писаний, — которые представлялись жидовствующим [да и прочим еретикам] сильным орудием против истины, — происходят от неспособности людей грешных и плотских разуметь глаголы высшего духовного ведения». Разрешение таких недоумений следует искать у святых отцов, сверяясь с их мнением.

Прп. Максим Исповедник: «Священное Писание Ветхого и Нового Заветов не может быть понято само по себе без мудрого истолкования святых отцов, исполненных благодати Божественного Духа. Многое в Писании нам кажется противоречивым: иногда сказано так, иногда по-другому. Мы так думаем из-за нашего неразумия, или из-за небрежности, или из-за строптивости. Нет, не слова святых мужей противоречат друг другу, но мы, будучи плотскими, не можем думать духовно и потому не можем понимать их».

Прп. Иосиф Волоцкий: «Каждый, кто хочет понять Писание, пусть не надеется на свой ум, пусть не считает его достаточным... Ложно понимающие Писание везде находят в нем противоречия, а истинно понявшие его во всем видят согласие».

«Аскетическая литература поразительна по синтезу единства и своеобразия». «Тщетно искать разноречия в творениях святых отцов. Излагая церковное учение, они не противоречат друг другу, даже если между ними, как нам кажется, существуют разногласия. Православное святоотеческое учение — это одно целое, а так как всего право­славного учения не может содержаться ни у одного святого отца, ибо и они по своему человечеству ограничены, то мы находим его частью у одного, частью у другого, и один объясняет то, что непонятно у другого».

«Поразительным свидетельством религиозной истины является единство духовного опыта и единство учения, построенного на основе этого опыта многими отцами. Это не просто совпадение взглядов, а мистическое созерцание одной реалии и свидетельство очевидцев... Сборник Добротолюбие, антология духовной жизни восточного монашества, охватывающий тысячелетний период, читается как единая цельная книга, так как опыт отцов Церкви внутренне един».

По мнению иеромонаха Серафима (Роуза), святые отцы, когда учат православной доктрине, а не просто выражают частные мнения, — согласны друг с другом и даже помогают истолковать друг друга. Путаницу привносит наша заземленная рассудочность. «Это академический рационализм противопоставляет одного отца другому, прослеживает их “влияние” друг на друга, делит их на “школы” или “фракции” и находит между ними противоречия».

Как преодолеть эти мнимые противоречия, подсказывает В. Н. Лосский, указывая на духовный метод: «Догматы Церкви часто представляются нашему рассудку антиномиями, которые тем неразрешимее, чем возвышеннее тайна, которую они выражают. Задача состоит не в устранении антиномии путем приспособления догмата к нашему пониманию, но в изменении нашего ума для того, чтобы мы могли прийти к созерцанию».

Догматическое Предание в изложении отцов, «несмотря на богатство опыта, несмотря на разнообразие охватываемых эпох и культур», представляет собой одно целое. Святые отцы — это «единая духовная семья, в которой мы легко узнаем родственность ее членов, хотя они и удалены друг от друга и во времени, и в пространстве». Мы можем привести свидетельства одного и того же духовного опыта, ссылаясь «на Дионисия Ареопагита и св. Григория Паламу, на прп. Макария Египетского и прп. Серафима Саровского, на св. Григория Нисского и митрополита Московского Филарета, на св. Максима Исповедника и современных русских богословов», и при этом, «переходя от одной эпохи к другой, не ощутим перемены “духовного климата”. Ибо Церковь... всегда одна и та же, несмотря на то, что ее “икономия” по отношению к внешнему миру должна изменяться в зависимости от различных эпох и различной среды... Отцы и учителя Церкви, которые должны были в разные исторические моменты защищать и формулировать различные догматы, тем не менее, принадлежат одному и тому же Преданию, ибо они — свидетели одного и того же опыта».

«Внутреннее единство, наблюдающееся между отцами, — это плод Святого Духа».

Этот глубинный уровень, на котором прослеживается единство святых писателей, имел в виду прп. Иосиф Волоцкий. По некоторым его изречениям видно, как высоко ценил преподобный святоотеческие писания, поставляя их в один ряд с Писанием Священным. Свои творения, говорит он, «святые отцы написали наставляемые Святым всесильным и животворящим Духом», и «тот, кто углубится в их богодухновенные сочинения, увидит воистину, что они подобны писаниям пророческим, евангельским и апостольским», а потому от книг святых отцов мы получаем ту же благодать, что и от писаний пророков и апостолов. «Одна мысль у святых пророков, апостолов и преподобных отцов наших... один подвиг... одно дело — спасение душ... Они в равной мере возвеличили Бога на земле, в равной мере утверждали слово истины, в равной мере подвизались и трудились для Церкви... И мы все в равной мере получаем полезное как от пророческих, евангельских и апостольских писаний, так и от творений преподобных и богоносных отцов наших... Не оскудевают премудрые повеления и учения, которые, устами отцов, начертал нам Святой животворящий и всесильный Дух. Подобно тому как на божественных скрижалях были начертаны Богом заповеди, так и эти учения провозгласил Сам Бог божественными языками святых отцов».

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков