Предание не следует искать на горизонтальной линии "преданий", которые, так же как и Священное Писание, находят свое определение в слове. Если же мы хотели бы, тем не менее, противопоставить Предание всему, что представляется реальностью слова, то надо сказать, что Предание - это молчание. "Тот, кто истинно обладает словом Христа, тот может слышать даже Его молчание", говорит святой Игнатий Антиохийский". Hасколько мне известно, текст этот никогда не был использован в столь многочисленных научных исследованиях, изобилующих святоотеческими цитатами о Предании, всегда одними и теми же и всем давно известными, и никто никогда не догадаться, что те именно тексты, в которых слово "предание" специально не упоминается, могут быть красноречивее многих и многих других.

Способность слышать молчание Иисуса, свойственная тем, говорит святой Игнатий, кто истинно обладает Его словами, есть отклик на повторяющийся зов Христа к Своим слушателям: "Имеяй уши слышати, да слышит". Итак, в Откровении содержатся некие зоны молчания, недоступные слуху "внешних". Святой Василий Великий говорил именно в этом смысле о "преданиях": "Та тьма, которой пользуется Священное Писание, тоже род молчания; дабы смысл учения - для пользы читающих - понимался без легкости". Это умалчивание Священного Писания от него неотделимо: оно передается Церковью вместе со словами Откровения, как само условие их восприятия. Если оно может быть противопоставлено словам (всегда в плане горизонтальном, где они выражают Богооткровенную истину), то это сопутствующее словам молчание не предполагает никакой недостаточности или неполноты Откровения, так же как и необходимости что-либо к нему добавлять. Это означает, что для действительного восприятия откровенной тайны как полноты требуется обращение к плану вертикальному, дабы "вы могли со всеми святыми постигнуть" не только" где ширина и долгота, но также и глубина и высота" (Еф.3,18).

#Владимир_Лосский

Я недавно узнал от Батюшки, что он писал стихотворения, они есть в печати листками. Одно из них, «Иисусова молитва», мне очень понравилось. Об этом стихотворении я как-то и говорил с Батюшкой.
– Здесь нет ничего сочиненного, – говорил Батюшка, – все это вылилось у меня из сердца. Вам, вероятно, особенно понравился конец. Это состояние – переход к внутренней молитве в сердце – нельзя передать на словах так, как оно есть на самом деле... Его поймет и может понять только тот, кто сам его испытал... Путь молитвы Иисусовой есть путь кратчайший, самый удобный. Но не ропщи, ибо всякий идущий этим путем испытывает скорби... В стихотворении говорится: «И ты увидишь, полный изумленья, иной страны сияющую даль...» Да, именно «весь»... Все существо человека как бы изменится...

#прп_Никон_Оптинский
#прп_Варсонофий_Оптинский

Однако скажем сейчас о молитве Иисусовой, о которой ты спрашивала.

Я думаю, моя добрая старица, что ты потерпела большую несправедливость. Ты не была предназначена для стольких забот, но была предназначена для безмолвия. Итак, если хочешь меня послушать, я нахожу, что было бы хорошо установить меру деланию и безмолвию, смешивая то и другое. Ибо без безмолвия не бывает благодати, а без благодати человек – ничто.

Поэтому попроси старца дать тебе отдельную келлийку, чтобы в ней безмолвствовать. И до полудня принимай, беседуй. А потом, после того как поешь, спи до вечера. И не позволяй, чтобы тебя беспокоили до следующего утра, даже если загорится монастырь. А как проснешься, если еще день или заходит солнце, сама занимайся чтением, выполняй правило, когда же стемнеет, выпей чашечку кофе и начинай свое бдение – начинай молитву.

Твоя цель – подвигнуть благодать, чтобы она стала действием. А когда начнет действовать благодать – это всё.

Я начинаю так: сперва повечерие с акафистом. И как закончу, начинаю молиться словами, которые придут мне на ум, Христу и нашей Пресвятой: «Иисусе мой сладчайший, свете души моея, единственная любовь, единственная радость, мир…» И говорю много и с болью. Потом Пресвятой. Какую великую любовь проявляет наша сладкая Мамочка – о если бы Она всегда была у вас на устах!

И когда успокоится ум, усладится душа, садись и произноси умно молитву, как ты пишешь, пока не подступит дремота. Тогда снова неспешно пой со сладостью и воспевай Владыку Христа, Его Пречистую Матерь. Читай медленно, четко: «Свете тихий…», «Кто Бог велий…», «Святый Боже…» и другое, что знаешь.

Затем Всецарице: «Радуйся, Царице…», «О Тебе радуется, Благодатная…», «Достойно есть, яко воистинну…», «В Чермнем мори…» и тому подобное. И если сонливость упорствует, прибавляй: «Объятия Отча…», «Хотех слезами очистити…», «Кто обуреваем и притекая…», «Овча аз есмь…» и что еще вспомнишь.

Произноси это с умилением, сидя на своем ложе, ожидая милости и щедрот Божиих.

И если после этого благодать не начнет действовать в словах, то начнет действовать в Иисусовой молитве, а если нет, – в пении.

А чтения наедине не оставляй никогда, так как оно приносит большую пользу. Ибо получаешь пример от святых. Видишь, как в зеркале, свои ошибки, недостатки и исправляешь свою жизнь. Чтение – свет во тьме.

Так больше пользы принесешь сестрам, чем если будешь весь день утомляться.

Затем вставай. Если хочешь, иди в церковь. А если останешься в уединении, совершай службу по четкам и отдыхай.

Так и здоровье свое сохранишь, и душе своей принесешь пользу, и для сестер будешь горящим светильником. А иначе, старея среди шума, совсем потеряешь свою молитву, ибо ты приучена к безмолвию.

Итак, моя истинная сестра, поскольку ты попробовала и безмолвие, и жизнь среди многих, то узнала пользу того и другого. Посему сраствори одно с другим, и благо тебе будет. Позаботься о том, чтобы безмолвствовать, сколько сможешь, и уйти отсюда успокоенной.

#прп_Иосиф_Исихаст

Мне доводилось встречать в жизни людей весьма опустившихся: спившихся, без паспорта, жилья – БОМЖи. Искали они еду по помойкам, клянчили рубли у ларьков, и, получая монетку, тут же покупали совершенно отвартительное пойло, заливая бездонные глубины своего чрева. Их тела грызли вши; если заглянуть под воротник рубахи такого пропойцы, то увидишь там копошащиеся массы отвратительных паразитов. Лица их часто были побиты: синяки, ссадины, выбитые и гнилые зубы. Дрались одни и друг с другом за бутылку, била их и местная шпана.

Очень часто, эти бедолаги, напиваясь в хлам, не могли порою добраться до ближайшего подвала. И если случалась в то время зима, то отмораживали они себе уши, носы, пальцы (до ампутации), часто замерзали насмерть.

У всех у них были свои истории, свои падения, свои взлеты (когда-то) и не всех их жизнь эта устраивала. Но всегда удивляли среди них люди, которым все это нравилось. Да-да, нравилось. Был один инвалид, безногий БОМЖ, который частенько сидел возле церкви и просил деньги на выпивку. Грязный, вонючий, всегда пьяный и похотливо-веселый. У него и паспорт был, и мать с отдельной квартирой… Сколько раз она пыталась его забрать, отмывала, откармливала, лечила, а он снова и снова бежал на улицу – в подвалы, к своим товарищам, пойлу, вшам, грязи и побоям. Когда спрашивали его, почему он не хочет оставаться дома, он говорил просто: «Мне нравиться на улице. Нравиться бомжевать». Впоследствии он, как и один из многих, замерз на пороге подвала особенно холодной зимой, особенно в этот день, перебрав технического спирта.

Если спроецировать этот непрезентабельный образ опустившегося человека. которому нравится такая жизнь на нас, на обычных казалось бы людей, то со всей очевидностью мы увидим в себе эти черты. Я говорю о страстях, разных страстях, грехах наших, в которых мы пребываем изо дня в день, из года в год, от исповеди к исповеди. Нас забирают (Бог, священники, жены, родители, совесть) – пытаются отмыть, откормить, вылечить, но мы снова как псы возвращаемся на дурманящую и влекущую нас лужу страстей, ту блевотину, от которой нас пытались спасти.

Если признаться, то мы и не просим никакого спасения, а если просим, то часто делаем один только вид прошения. А на самом деле наслаждаемся своим падением. Часто внешне мы вполне презентабельны, имеем машину, квартиру, семью, ходим даже в храм, но наша страсть сопровождает нас, мы не спешим восстать от своего падения. Эти бомжи проекция нашей духовной лени, нашего небрежения, духовной инвалидности, которая не дает нам возможности воспрянуть. Сформированное нами бытие начинает определять наше сознание.

Мы находимся на дне зловонной ямы и чем дольше мы лежим в этих испражнениях, чем больше тьмы проникает в нашу душу, тем менее возможным представляется шанс подняться. Глубинная тьма начинает определять нашу жизнь – это онтология падения. Там все труднее и труднее видеть удаляющийся от нас Свет, Который только и способен осветить путь к спасению.

Исповедь предполагает, что человек считает не нормальным свое состояние жизни в грехе. Он с ней пытается бороться. Он считает, что жизнь в курении или в чем-либо другом, это вещь, которая для него не нормальна, и он пытается с ней бороться, пускай он оступается, но он пытается встать и идти. А человек, который откладывает на будущее, это означает, что я буду жить во зле. Для меня нормально жить во зле, потому может быть я и поправлюсь, но сейчас мне все равно. Такому человек Бог безразличен. Такие люди, которые говорят, что «потом покаюсь», обычно шанс на покаяние от Бога не получают.

Одно дело, когда человек боролся и один из раундов проиграл, а другое дело, когда сразу человек сдался. Стоит человек с автоматом и стреляет против фашистов на войне, одно дело, когда его очередью прошило, и он упал, его забинтовали, он вылечился и пошел воевать дальше. А другое дело, когда он видит что фашисты идут, взял руки к верху и автомат под землю и берите меня, пожалуйста. Вот вам и разница, когда человек исповедовался, упал в грязь и снова исповедовался, и человек который вообще не исповедывается.

#иерей_Даниил_Сысоев

Пред напечатанием первого тома Добротолюбия.

Милость Божия буди с вами!
Очень рад, что дело ваше пришло к концу; и кажется удовлетворительно для вас. Слава Богу!
Пресс получил; жду наставлений, как им действовать.
Относительно Добротолюбия – озаглавить его полным нельзя; ибо оно, как сборник никогда не может быть полно, а можно прибавить: – в более полном виде или составе.
Что у вас там прописано еще - излишне. – У меня кажется прописано заглавие: Добротолюбие или собрание святоотеческих писаний о подвижничестве и духовной жизни вообще, – в более полном составе. Больше этого ничего не нужно.
В следующем томе вместе со св. Кассианом не отложно должны быть помещены уставы св. Пахомия, св. Василия Великого и св. Венедикта. – Что касается до сборника, – отечников, то его можно отнести ко времени после Максима исповедника, когда вышел в свет Лимонарь.
Сей порядок изменен быть не может.
Благословитесь у старцев печатать Добротолюбие, как я его составлю – худо ли то, или хорошо, чтобы у нас с вами споров не было.
Прошу у всех старцев молитв и благословения!

Будьте здоровы.
Спасайтесь! – И скорее к нам приезжайте.
Ваш богомолец
Епископ Феофан.
17 августа 1875 года

Свт. Феофан Затворник.
Наставления в духовной жизни.
#патрология #добротолюбие

Надо признавать, – и это признание будет вполне справедливым; – надо признавать, что все мы, человеки, находимся больше или меньше в самообольщении, все обмануты, все носим обман в себе. Это – следствие нашего падения, совершившегося чрез принятие лжи за истину; так всегда падаем и ныне. Оттого в нас такая пременчивость! Утром я таков, к полудню иной, после полудня еще иной, и так далее. Оба мира действуют на меня, я подчинен обоим им, в плену у обоих их. Мир духов действует чрез помышления и сердечныя ощущения; мир вещественный – чрез чувства телесные. Оба манят ко вкушению плода запрещеннаго. Телесным чувствам, зрению, слуху, осязанию представляется этот плод прекрасным; помысл, – слово невидимаго существа, внушает, твердит: «вкуси, узнай!». Манит любопытством, подстрекает тщеславием. Раздается в душе нашей голос обольстителя, голос, который услышали, во-первых, наши прародители в раю; раздается голос: «будете яко бози». Раздается и соблазняет; соблазняет и убивает. Потому-то дана человекам новая добродетель: смирение, дано новое внутреннее делание: покаяние. И делание и добродетель – подлинно странныя! Они радикально противоположны тому, чрез что мы пали. Покаянием умервщляется пагубное влияние чувств телесных; а смирением уничтожается высокоумие, тщеславие, гордость житейская, словом все, что человека, попросту сказать, с ума сводит.

Как же быть! – Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякаго, лишь признавшаго греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех.

#свт_Игнатий_Брянчанинов

Об Имени Святом

Ограждай себя крестным
знамением, отгоняя вражий
помысл от себя молитвой
со словами «во имя Отца и Сына и Святаго Духа».

Не беседуй с вражьими помыслами,
не развивай этой мысли.
Сразу прекращай молитвой.
И даже если эта молитва
вначале будет механической,
но Имя, Имя Господне сделает свое дело. Не ты,
а Имя Господа Иисуса Христа.

Твое же дело только просить,
вопить, стучать в дверь
Милости Божией. И так до последнего часа:

«Господи, помоги! Господи, спаси!»

Ангел-хранитель тебе поможет. А Господь и Матерь Божия укрепят тебя в вере
и любви к Богу, и к ближним,
и к самой себе.

И еще: никогда даже сам в себе не считай и не перечисляй, где ты и что, и когда сделал доброе –
все от Бога и все для Бога.
Помни это. Ему же нужно только сердце твое,
любящее и верное Ему,
Господу, Создателю,
Искупителю нашему.

Трудись с миром во славу
Его Святого Имени.

#архимандрит_Иоанн_Крестьянкин

Задача старца заключалась в водительстве души и воли юного инока. По воззрениям древних аскетов, задача эта была чрезвычайно ответственной; послушничество у старца нелегко было для новоначального, но и старец, принимая в послушание юного инока, возлагал на себя тяжкий крест. Старчество было в известном смысле средством христианского совершенствования для обоих: для самого старца и для вверенного ему послушника.

Прп. Ефрем Сирин, один из самых великих и строгих подвижников Церкви, писал об обязанностях старца так, что нам становится понятным и то, сколь велика была ответственность старца за вверенные ему души, и то, что окормление послушника должно было служить духовному возрастанию самого старца:

«Тебе, брат, вверена душа, – обращается прп. Ефрем Сирин к такому старцу, – препояшь чресла свои, как муж, потому что не малый совершаешь подвиг; ты принял на себя дело душ совершенных. Потому весьма трезвись; великого внимания требует дело, не пренебрегай им; напротив того, взаимное наше обращение да будет во всякой святости, чтобы, по невнимательности нашей, враг не посеял чего-либо своего, воспользовавшись послушанием подчиненного. А старшие должны быть для младших образцом всякой добродетели, чтобы не подать нам вину хотящим вины… По частям созидается город и со управлением бывает брань. Неопытный не может владеть луком, как опытный, и отроку невозможно бежать наравне с мужем. Если на отрока возложишь бремя не по силам его, то сделаешь ему вред, и если не будешь радеть об его учении, то ни к чему не будет он годен. Так и новоначальным должно управлять с рассуждением, не налагать на него бремени по тщеславию и не пренебрегать души его. Но как мудрый рассуди, каким образом сам ты подчинялся старшему себя, и таким же образом понемногу давай ему уроки подвижничества… Если, по совершении бдения и обычного правила, сам ты намерен бодрствовать, а подчиненный хотел бы немного уснуть, дай ему отдых. Ибо, по сказанному выше, невозможно отроку бежать наравне с совершеннолетним… Если немощен он телом, не отвергай его, но потрудись с ним и будь к нему долготерпелив, как умный земледелец, посадивший доброе растение у себя на поле. Приложи же все старание, представити тело его жертву живу, благоугодну Богови, чтобы и нам не быть осужденными с теми, которых обвиняет апостол, говоря: имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися (1Тим. 3. 5). Итак, учи подчиненного всякому доброму делу, потому что написано: аще изведеши честное от недостойного, яко уста Моя будеши».

Долг духовного окормления требовал от старца великого терпения и смирения в отношениях с вверенным его попечению послушником или иноком.

#прп_Ефрем_Сирин
#Игорь_Смолич

ИЗ ЖИТИЯ ПРЕПОДОБНОГО ОТЦА НАШЕГО МАКСИМА КАПСОКАЛИВИТА

Об умной благодатной молитве

Божественный Григорий Синаит, встретив святого Максима и беседуя с ним, между прочим спросил его: прошу тебя, отче мой честнейший, скажи мне: держишь ты умную молитву? Тот, поникши немного главою, ответил ему: не хочу скрывать от тебя, честный отче, чуда Пресвятые Богородицы, которое было со мной. От юности моей имел я великую веру к Госпоже моей Богородице и умолял Ее со слезами, да подаст мне сию благодать умной молитвы. В один день, пришедши в храм, как имел обычай, просил я Ее о сем с безмерной теплотою сердца, и когда потом с любовью целовал святую икону ее, вдруг ощутил в груди моей и в сердце моем некую особенную теплоту и пламя, исшедшее от святой иконы, которое не жгло меня, а орошало и услаждало, и вносило в душу мой великое умиление. С этого момента, отче мой, сердце мое начало изнутри себя говорить молитву, и ум мой услаждается памятованием Господа моего Иисуса Христа и Пресвятые Владычицы моей Богородицы и всегда пребывает в сем памятовании о них; и с того времени молитва не пресекалась в сердце моем, – прости мне. Говорит ему св. Григорий: скажи мне, святой отче, бывало ли с тобою в то время как ты говорил молитву: Господи Иисусе Христе и проч. божественное какое изменение, или исступление, или другой какой плод Духа Святого? –

Божественный Максим ответил ему: да; и сего ради, отче, я уходил в пустынные места и всегда любил полное безмолвие, да наслаждусь в большей мере плодом молитвы, т.е. преизобильной любовью к Богу и восхищением ума к Господу. Святой Григорий спросил его: прошу тебя, отче, скажи мне: имеешь ты то, о чем сказал. Божественный Максим, потупив очи, говорит ему: не пытай о моих прельщениях. Тогда святой Григорий сказал ему: о, когда бы и мне дал Бог иметь такое же прельщение, какое у тебя, отче святой! – Впрочем прошу тебя, скажи мне: в тот час, как ум твой восхищаем бывает к Богу, что видит он умными очами своими? И может ли тогда ум вместе с сердцем возводить молитву? святой Максим ответил ему: нет, не может. Ибо когда благодать Святого Духа придет в человека посредством молитвы, тогда молитва прекращается**********, так как ум тогда весь овладевается благодатью Святого Духа и не может более действовать собственными своими силами, но пребывает бездействен и повинуется только Духу Святому, и куда хочет Дух святой, туда и ведет его, или в невещественный воздух света Божественного, или в другое какое созерцание несказанное, или, как часто бывает, в божественную беседу, и кратко сказать, как хочет Утешитель, Дух святой, так и утешает рабов Своих; какая потребна каждому из них, ту и подает им благодать Свою. Сие, что говорю я, может всякой явно видеть в Пророках и Апостолах, которые сподоблялись видеть всякого рода видения, хотя люди насмехались над ними, почитали их прельщенными и упившимися.

Так пророк Исаия видел Господа, на престоле высоком превознесенного и окруженного Серафимами. Первомученик Стефан видел отверстые небеса и Господа Иисуса одесную Отца, и проч. – Таким же образом и ныне рабы Христовы сподобляются видеть разные видения, которым некие не верят и никак не признают их истинными, но считают прелестями и тех, которые видят их, называют состоящими в прелести. Дивлюсь я таким много, и недоумеваю, что это за люди, и как ослепились они, что, будто слепые, не видят и не веруют тому, что обетовал неложный Бог устами Пророка Иоиля, именно, что это самое даст Он верующим, говоря: «излью от Духа Моего на всяку плоть и прорекут» (Иоил. 2, 28), – каковую благодать Господь ниспослал на учеников Своих, и ныне подает ее, и будет подавать до скончания века, по обетованию Своему, всем верным рабам Своим. Итак, когда сия благодать Духа Святого сойдет на кого-либо, то не что-либо обычное показывает ему из вещей чувственного мiра сего, но показывает то, чего тот никогда не видел и не воображал. Тогда ум такого человека научается от Святого Духа высшим и сокровенным тайнам, которых, по божественному Павлу ни око человеческое не может видеть, ни ум уразуметь сам собою никогда (1Кор. 2, 9).

И чтоб тебе понять, как ум наш видит их, вникни в то, что я скажу тебе. Воск, когда далеко от огня находится, бывает тверд, и можно взять его и держать; но как только ввергнешь его в огонь, тотчас растаивает, и там в огне возгорается и горит, и бывает весь светом, и таким образом кончается весь среди огня. Так и ум человеческий, когда один сам о себе бывает, не сретясь с Богом, тогда уразумевает, как обычно, окружающее его по силе своей, – когда же приблизится к огню Божества и к Духу Святому, тогда весь всецело овладевается оным огнем Божеским, и бывает весь свет, и там в пламени Духа Святого возгорается, и разливается в божеских помышлениях, и никак невозможно ему тогда среди огня Божества помышлять о своем и о том, о чем хочет.

После сего святой Григорий напомнил ему: бывает, Капсокаливите мой, и другое нечто, подобное сему, что однако же есть действо прелести. – На это великий оный Максим ответил ему: бывает; но у каждой из сих свои особые признаки, – иные признаки прелести и иные – благодати. Когда злой дух прелести приближается к человеку, то возмущает ум его и делает диким, сердце ожесточит и омрачает, наводит боязнь и страх и гордость, очи извращает, мозг тревожит, все тело в трепетание приводит, призрачно пред очами показывает свет не светлый и чистый, а красноватый, ум делает исступленным и бесноватым, и уста заставляет говорить слова непотребные и хульные; тот, кто видит сего духа прелести, большей частью серчает и исполнен бывает гнева, смирения совсем не знает, ни истинного плача и слез, но всегда хвастается своими хорошествами и тщеславится ими, всегда без сдержанности и страха Божия поддается движениям страстей, наконец выходит из ума и приходит в совершенную пагубу. От таковой прелести да избавит нас Господь молитвами твоими, отче честный. – Признаки же благодати суть следующие: когда входит в человека благодать Святого Духа, то собирает ум его и делает его внимательным и смиренным, приводит ему на память смерть и грехи его, будущий суд и вечное мучение, душу его исполняет сокрушенным умилением и подвигает к плачу и слезам, очи его делает кроткими и полными слез, и чем более сближается с человеком, тем более умиротворяет душу его и утешает святыми страданиями Господа нашего Иисуса Христа и беспредельным Его человеколюбием, и ум исполняет возвышенными созерцаниями: а) недомыслимой силы Божией, как он единым словом все из несущего привел в бытие, б) безмерной силы, коей все содержит, всем управляет и о всем помышляет, в) непостижимой Святой Троицы и неисследимой бездны Божеского существа и прочее. Тогда ум человека восторгается Божеским оным светом, и просвещается светом Божеского ведения, сердце делается тихим и кротким, и обильно источает плод Духа Святого – « радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, любовь, смирение» и прочее (Гал. 5, 22), и душа его восприемлет неизреченное веселие. Слыша сие, св. Григорий Синаит пришел в исступление, изумляясь тому, что говорил преподобный Максим, и более не называл уже его человеком, но земным Ангелом.

#свт_Феофан_Затворник
#ЦСДобротолюбие

Мы постоянно находимся под действием какой-то темной силы, которая людьми чистого сердца и праведной жизни ощущается определенно как сила диавола, но нами, нравственно огрубевшими, грешными людьми, обыкновенно не замечается. Эта сила сказывается главным образом в навязчивых мыслях и соблазнительных образах, что на аскетическом языке носит название «прилогов диавольских». Неизвестно, откуда появляются эти мысли и образы, властно захватывающие сознание и часто руководящие нашей деятельностью.

Люди, духовно невоспитанные, обычно принимают их за собственные мысли и желания и не только не считают нужным с ними бороться, но, если они окрашены чувственно-приятным тоном, сами их снова вызывают, когда они исчезают, услаждаются ими, задерживая в сознании, и напрягают свою фантазию, чтобы разукрасить их еще привлекательнее новыми подробностями. Это не воспоминания прошлого, не построение сознательной мысли, не продукты подсознательной деятельности воображения, как их иногда называют (определение, кстати сказать, не объясняющее ровно ничего), это несомненное внушение посторонней духовной силы.

Отчетливее всего это чувствуется во время молитвы, когда навязчивые мысли начинают особенно настойчиво тесниться в сознании, как будто стараясь заслонить Бога от духовного ока молящегося. Лишь большим напряжением воли удается удержать внимание на святых словах молитвы. Многим, особенно тем, кто не привык к духовной борьбе и напряжению, это совершенно не удается.

«Когда мы молимся, – пишет о. Иоанн Кронштадтский, – то в мыслях странным образом вертятся самые святые, высокие предметы наравне с предметами земными, житейскими, ничтожными: напр., и Бог, и какой-либо любимый предмет, напр., деньги, какая-нибудь вещь, одежда, шляпа или какой-либо сладкий кусок, сладкий напиток или какое-либо внешнее отличие, крест, орден, лента и прочее».

Но лишь только кончится молитва, все эти пестрые, несвязные мысли тотчас исчезают, как облака, развеянные ветром. Часто вы даже не вспомните о том, о чем думали во время молитвы и что казалось тогда необычайно важным и нужным, требующим обязательно серьезного обсуждения.

Это обстоятельство лучше всего доказывает присутствие в навязчивых мыслях посторонней силы, враждебной по отношению к молитве.

Прежде всего, где найти опору для борьбы с этими силами? У Господа нашел исцеление несчастный евангельский бесноватый, и силою Его божественного слова был изгнан легион бесовский. Победитель ада и смерти, Господь и теперь является нашим быстрым и могущественным защитником, перед которым трепещет и которому повинуется нечистый дух.

Вот свидетельство того же о. Иоанна Кронштадтского из пережитого им опыта: «Владыко мой, Господи Иисусе Христе! Мой скорый, пребыстрый, непостыжающий Заступниче! Благодарю Тебя от всего сердца моего, что Ты внял мне милостиво, – когда я в омрачении, тесноте и пламени вражием воззвал к Тебе, – пребыстро, державно, благостно избавил меня от врагов моих и даровал сердцу моему пространство, легкость, свет! О, Владыко, как я бедствовал от козней врага, как благовременно явил Ты мне помощь и как явна была Твоя всемогущая помощь! Славлю благость Твою, благопослушливый Владыко, надежда отчаянных; славлю Тебя, что Ты не посрамил лица моего вконец, но милостиво от омрачения и бесчестия адского избавил меня. Как же после этого я могу когда-либо отчаяваться в Твоем услышании и помиловании меня окаянного?»