Ощущение присутствия Божия

– Геронда, когда я занята каким-нибудь умственным трудом, то не могу молиться.

– Если во время работы ум твой находится в Боге, то это и есть молитва. Ведь если молишься, а ум при этом не в Боге, то какая польза? Если даже, когда человек устаёт молиться, он приведёт на ум мысли о Христе, Божией Матери, то это опять молитва.

– Геронда, может человек хранить память о Боге, не произнося молитвы?

– Если он говорит в помысле: «Как я далеко от Бога! Что мне делать, чтобы быть рядом с Ним?» – от этого приходит память о Боге, приходит и молитва. Старайся всегда ощущать присутствие Христа, Божией Матери, святых и веди себя так, как будто они здесь, рядом. Ведь они на самом деле здесь, хотя мы их и не видим телесными очами. Всё возводи к Богу и говори: «Бог меня видит. То, что я сейчас делаю угодно Ему? Чего мне нужно избегать, чтобы не огорчать Его?» Постепенно это станет твоим внутренним состоянием. Будешь думать о Боге и делать всё возможное, чтобы Его ублажить. Так развивается и растёт любовь к Богу, услаждается ум и сердце, и постоянно пребывают в молитве без труда.

– Геронда, что значит: «Память о Боге, зрение Бога»?

– Память о Боге значит, что ум в Боге, человек живёт в Боге и таким образом везде видит Бога Тот, кто достигает того, чтобы ум постоянно пребывал в Боге, постоянно ощущает присутствие Божие и умиляется от благодарности к Нему, потому что всё видит как благословение Божие. Смотрит вокруг и понимает, что Бог заботится не только о человеке, но и обо всём мире, даже в самых малейших вещах. Куда не посмотрит, везде видит величие Божие. Поднимает взгляд на небо и преображается от присутствия Бога. Смотрит на землю, на птиц, на деревья и видит Бога, их Творца Это есть и молитва, и память Божия.

#прп_Паисий_Святогорец

«По мере того, как станешь навыкать молиться, как следует, по чужим молитвам, начнут у тебя возбуждаться и свои молитвенные к Богу обращения и воззвания. Никогда не пропускай без внимания этих, проявляющихся в душе твоей, восхождений к Богу; но всякий раз, как они возбудятся, остановись и молись своею молитвою. Не думай, что, молясь так, делаешь ущерб молитве, – нет: тут-то ты и молишься, как следует, и эта молитва доходнее до Бога. Потому-то есть и правило, всеми преподаваемое: в церкви ли, дома ли, душа твоя сама захочет помолиться своим, а не чужим словом, – дай ей свободу, пусть молится, хоть всю службу сама промолится, а дома от правила молитвенного отстанет и не успеет совершить его.

Тот и другой образ молитвы, – по молитвенникам со вниманием и соответственными благоговейными мыслями и чувствами, или без них, своим словом, – приятны Богу. Ему неприятно только, когда кто читает молитвы дома, или в церкви стоит на службе без внимания: язык читает или ухо слушает, а мысли бродят не знать где. Тут совсем нет и молитвы. Но молитва не читательная, а своеличная ближе к существу дела и многоплоднее».

#Свт_Феофан_Затворник

Стремление к бесконечности не могла вложить в человека материальная природа, потому что она и сама ограничена и не имеет в себе такого стремления. Точно так же очевидно, что духу человеческому не могло вложить этого человеческое тело, поскольку оно само ограничено. Единственным логичным выходом остается постулат: человеческое стремление к бесконечности, к бессмертию заключается в самой сущности человеческого духа. Созданный по образу Божиему, человек весь в этом стремлении. Ибо боголикость в человеческом существе и есть устремление к бескрайним истинам Божиим во всех мирах. Имманентная человеческому духу, эта боголикость подвигает человека богоустремленно тянуться и возноситься ко всем бесконечностям Божиим.
 
Для боголикой души естественно тянуться к Богу как к своему оригиналу. Это не априорное заключение, а совершенно апостериорное, так как всецелый опыт рода человеческого свидетельствует об этой мощной и таинственной тяге духа человеческого к бесконечности, к бессмертию, к вечной жизни, на этом или на том свете. Если, опираясь на всецелый опыт рода человеческого, мы сведем человека к его основным праэлементам, то наверняка обнаружим эту тягу к бессмертию как самый основной праэлемент, на котором покоится и благодаря которому онтологически может состояться весь человек.
 
Создав человека по образу Своему, Бог тем самым разлил по его существу тягу к божественной бесконечности жизни, к божественной бесконечности познания, к божественной бесконечности совершенства. Поэтому эта алчущая тяга существа человеческого не может полностью удовлетвориться и насытиться ничем, кроме Бога. Объявляя божественное совершенство главной целью человеческого существования в мире, Господь Христос ответил на основное желание и потребность боголикого и богоустремленного человеческого существа: (Мф. 5, 48).

#прп_Иустин_Попович

До времени своего сердечного переворота я очень напрягался, чтобы творить Иисусову молитву и молитвенные правила. Дальше головы молитва тогда не шла. Гордость замыкала сердце для приятия лучей благодати Божией. Во время же болезни Господь натолкнул меня прочитать сочинение отца Иоанна Кронштадтского"Моя жизнь во Христе». Кронштадтский пастырь по данной ему благодати Божией раскрыл предо мной ту истину, что как в чтении Священного Писания, так и в молитве сила от Бога подается лишь смиренным. И стал я призывать Духа Святого пред всякой молитвой и, прежде чем начать книжные занятия, исповедовал свое ничтожество пред Господом. Ведь я и на самом деле никому не нужная и ни на что не годная развалина. Бог в моей немощи чудным образом явил Свою непостижимую силу. За это мое сокрушение Он отверзал и отверзает сердце благодатию пред молитвой и чтением Писания, предохраняет мозг от болезненного переутомления и прилагает истины Писания к жаждущему правды сердцу. Подлинно Писание читается, собственно, жизнью и озарением свыше. Действительно, и молитва для прочувствованного произнесения каждого слова требует чуда – наития Духа Святого. Как хочется всегда молиться словами пророка Давида: "Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим"(Пс. 118,12).

#епископ_Вениамин_Милов

...как больно смотреть на эти страдания людей, горько и тяжело сознавать, что ничто извне не может помочь им! Все, что ни сделаешь, только одна капля воды, попавшая в море огня. Страдания проникают в самую глубь жизни, в ее ежедневные мелочи; как тяжелый горький осадок, они съедают самое дно человеческого сердца. Человек ходит, говорит, смеется, заботится о себе и других, – а посмотрите, что он внутри: весь изъеден скорбью жизни, как едкой ржавчиной, весь надломлен и опустошен ее бесцельностью и ненужностью, как невидимой молью и тлей. Всё кругом нас и мы сами только повапленные гробы...

И так было, есть и будет всегда, везде и всюду. Жалко видеть, как люди, точно маленькие, неразумные дети, стараются залечить зло своей жизни самоизмышленными лекарствами и мерами. Неужели до сих пор всем нам не ясно, что зло мира заключается в самом корне нашей жизни, что оно не излечимо никакими частными, земными человеческими усилиями, что вся культура, вся цивилизация – только цвет того же корня и цвет ядовитый, хотя и обольстительно красивый, хотя постоянно и утончающийся в своем аромате? Римляне были умнее и вдумчивее нас: пред пришествием Христа они ясно сознали, что со злом жизни ничего нельзя поделать теми средствами, какими располагает человек. Зло так радикально, что может быть излечено только радикальным же средством, т.е. должен быть обновлен самый корень жизни, должна быть создана новая жизненная стихия, положено новое семя ее развития. Если этого нет, потому что это не в силах человека, если этого не может быть, потому что нельзя представить себе, как это возможно, – то нет и не может быть избавления от зла жизни; человек и мир должны погибнуть, должны сгореть в огне страданий; все должно исчезнуть в пучине ничтожества, беспредельно нелепого и чудовищно жестокого... И римляне сознательно погружали себя в это ничтожество, насильственно прерывая нить своей жизни...

Но что человек не мог себе представить, что на самом деле совершил Сын Божий, наш Господь и Спаситель Иисус Христос. Он затем и пришел, чтобы чрез ниспослание Св. Духа дать людям новую жизнь, обновить самый корень ее, положить в них новое семя к ее дальнейшему развитию. В этом Он полагал и существенную задачу Своей божественной миссии на земле.

#епископ_Михаил_Грибановский

Замечательное видео о исихастах советского периода, периода новых хрушевских гонений на Русскую Церковь. Это рассказ о том, что и в эти атеистические времена находились истинные герои Духа, которые явили нам пример истинной веры и подвига.

На нашем канале есть публикации из книги о. Меркурия "Записки пустынножителя" с хэштегом #В_горах_Кавказа

https://youtu.be/-p4KW6bAdCk

Молитва просвещает человека. Это подчеркнул старец Порфирий, он привёл следующий пример: «Вот где-то есть электростанция, а в комнате – лампа, но если мы не повернём выключатель, то останемся в темноте. Этим я хочу сказать, что вот, есть Христос, есть и душа наша, но если мы не повернём выключатель молитвы, то не увидит наша душа света Христова и мы останемся во мраке диавола». И одному своему духовному чаду говорил: «Знаешь ли ты, сколь великим даром является то, что Бог дал право говорить с Ним во всякое время, в любую секунду и на всяком месте, где бы мы ни находились? Он нас слышит всегда. Это самая великая для нас честь. Поэтому мы должны всегда любить Бога».

#Прп_Порфирий_Кавсокаливит

... потому не можешь молиться без рассеяния, что: 1) слишком привязана к миру и 2) нет глубокого сознания свой греховности, а всегда самооправдание. От глубокого сокрушения и сердечного плача очищается сердце и появляется ощущение присутствия Божия, и рождается страх Божий, тогда и молитва делается теплее и собраннее... Не бывает детей без родителей, не бывает последующего без предыдущего.

#игумен_Никон_Воробьев

Глинская традиция

Преподобный Серафим (Романцов)

[Серафим Глинский (Романцов; 1885-1976), схиархимандрит. Великий Глинский старец, выдающийся подвижник молитвенного делания и исповедник. Родом из крестьян Курской губернии, поступил в Глинскую пуст. (1910) и принял монашеский постриг (1919). Школу внутреннего делания проходил под руководством известных Глинских старцев. Рукоположен во иеромонаха (1926), затем пострижен в схиму. После закрытия обители (1922) некоторое время подвизался с отшельниками в горах Абхазии. Был арестован (1930) и сослан на Беломорканал. Вернулся в Глинскую пуст. (1947), назначен духовником обители. Опытнейший старец, он обладал особым даром духовничества, вел обширную пастырскую работу. Имел дар непрестанной умной молитвы Иисусовой, удивительным было смирение старца. Настоятель архим. Серафим (Амелин), старец Андроник (Лукаш) и о. Серафим втроем составляли «старческое ядро обители». Келейное правило старец начинал в 2 часа ночи, после богослужения занимался богомольцами, до позднего вечера принимал исповедь, ночью отвечал на письма и молился за своих пасомых. Времени на отдых почти не оставалось. После закрытия Глинской пуст. (1961) переехал в Сухуми, где старчествовал, оставаясь до самой кончины (1.01.1976) духовником при кафедральном соборе. Возведен в сан архимандрита (1975) митр. Сухумским и Абхазским Илией (позже Католикос всея Грузии). 30 ноября 2017 г. Архиерейский Собор Русской Православной Церкви принял решение об общецерковном прославлении преподобного Серафима с установлением даты памяти 22 сентября – в Соборе Глинских святых].

Основанием духовной жизни отец Серафим считал послушание. Благодать, говорил старец, действует в смиренном сердце. Где гордость — там уже поражение. Сам старец прошел многолетнюю тяжелую школу монастырского послушания, затем учился в «академии смирения» — в тюрьмах, лагерях и ссылках, приобрел опыт пустынножителя в степях Казахстана и горах Кавказа. Отец Серафим был опытным делателем Иисусовой молитвы и послушание считал необходимым для нее условием. Он говорил, что если человек упорным трудом стяжает навык Иисусовой молитвы, но не исцелит свою душу послушанием и не будет отсекать свою волю, то молитва, произносимая по привычке, окажется вовсе не той сокровенной непрестанной молитвой, о которой писали подвижники, а всего лишь словами, так как гордый ум не может сочетаться с Иисусом Христом — непостижимым Смирением. Монаха без послушания отец Серафим вообще не считал монахом, а монашество в миру, подчеркивал старец, требует даже большего послушания, чем в обычной монастырской жизни.

Отец Серафим говорил об искушении современных монахов: они ищут прозорливых старцев, а когда видят обыкновенного человека, но опытно прошедшего монашеский путь, начинают колебаться и сомневаться, можно ли слушаться его. Они требуют от старца чудес, как фарисеи от Христа, они хотят, чтобы старец прорекал и предсказывал будущее, чтобы учил их не исполнению воли Божией, а как благополучно совершить то или иное их дело.

Можно было наблюдать, как монахи-пустынники, которые находились в послушании и приходили к отцу Серафиму за благословением и советом, отличались даже внешне: особым спокойствием, скромностью и тем, что мы назвали бы «монашеским благородством» — смиренной простотой. И что еще отличало их — они старались быть незаметными. Но те, кто не был в послушании, выделялись или резкостью слов и категоричностью суждений о других людях, или, напротив, внешним, подчеркнутым смирением. В этих людях была какая-то внутренняя неслаженность, какое-то скрытое беспокойство. Известны и такие пустынники, которые взяли на себя подвиг полного безмолвия и уединения, предварительно не подготовившись к нему послушанием, и поэтому впали в умопомрачение.

Если человек пребудет в послушании, учил старец, то Бог все устроит Сам, хотя бы и не так, как тот предполагает. А у самовольника конец его дел и самой жизни обязательно будет худым. То, что он делает без послушания, не принесет ему пользы, и часто своими глазами он видит неожиданное разрушение своих многолетних трудов. Большое значение отец Серафим придавал преемственности монастырской жизни, наследованию традиции, включавшей устав богослужения, ежедневную исповедь и откровение помыслов. Отцы Глинской пустыни, сподвижники старца Серафима, дважды пережившие закрытие обители, много сделали для того, чтобы не нарушить заветы своих святых предков, их усилиями была сохранена традиция монастыря, заложенная с его основания, сохранена духовная преемственность, носителями которой столетиями были великие глинские старцы.

Образ старца Серафима запечатлен в Глинском Патерике. По воспоминаниям, это был духовник опытнейший, знаток сокровенных движений человеческого сердца, обладатель духовных сокровищ, которые он приобрел долгим многотрудным подвигом. Особым даром старца было умение принимать исповедь, вызывать людей на полную откровенность. Наделенный рассуждением, отец Серафим выслушивал все скорби и тотчас залечивал раны душевные, давал нужные советы. Утешение, успокоение и отраду вливали в души скорбящих наставления и молитвы старца. Более всего отец Серафим стремился привести своих духовных чад к смирению, о котором писал: «Всего необходимее для спасения смирение истинное, внутреннее убеждение, что вы хуже и грешнее всех и всего, но это величайший дарБожий, и приобретается он многими трудами и потами. Тогда человек в душе своей ощущает такое спокойствие, которое никакими человеческими словами неизъяснимо. Ищите денно и нощно этот драгоценный бриллиант. Истинно смиренный всех, как себя, любит, никого даже и мысленно не осудит, о всех сожалеет, всем желает спастись, видит свою греховную нечистоту и со страхом помышляет, как будет отвечать на суде Божием, но не предается отчаянию или унынию, а твердо уповает на Создателя и Спаси­теля своего. Истинно смиренный, если имеет какие от Бога дарования — молитву, или слезы, или пост, или иное что, то все тщательно скрывает, ибо похвала людская, как моль или ржа, все изъедает».

Смирение же самого старца было изумительно. Он никогда ничего не приписывал своим личным дарованиям, не считал себя никаким особым молитвенником. Отец Серафим неоднократно подчеркивал, что в деле спасения необходимо иметь руководителя, так как мало кто имеет дар духовного рассуждения и может отличать плохое от хорошего. Монашествующих особо призывал хранить святое послушание, «ибо и Христос, когда пришел на землю, избрал не пустынное или столпническое житие, но образ и правило повиновения Отцу Небесному... Пребывая в повиновении, радуйтесь, что и вы жительствуете по подобию Господа нашего Иисуса Христа... есть ли что блаженнее сего» [Иоанн (Маслов), схиархим. Глинский Патерик. М., Самшит, 1997, с. 677-686].

#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков

"Некоторые спрашивали отца Паисия (Святогорца, +12.07.1994 - ЦС): "Старче, почему вы не выходите в мир, чтобы пойти в больницы и поддержать там больных? Вы же знаете, что им это нужно?"  Старец отвечал, что воля Божия в том, чтобы он помогал миру со Святой Горы.

"Неужели вы думаете, что я делаю что хочу? Если я буду делать то, что сам думаю, Господь отберет у меня все то, что дал мне, потому что не будет на то Его благословения", - сказал он.

Некоторым это было непонятно. Они не могли понять, что видел и переживал Старец как цель жизни и что это была святость. <…>

Однажды один паломник заметил открытую яму и лопату неподалеку от того места, где мы беседовали. Тогда он спросил Старца, для чего эта яма. Старец признался нам, что прошлой ночью у него была мучительная боль, настолько сильная, что он выкопал яму и лег в нее, умоляя Бога взять его. "Но Господь испытывает наше терпение", - продолжил он.

Одно из его лёгких было повреждено. На вопрос, почему Бог позволил, чтобы он страдал от такого заболевания, Старец рассказал нам, что однажды его посетил в келье неизвестный прохожий, у которого была семья с маленькими детьми, и они едва сводили концы с концами. Посетитель попросил Старца помолиться за него, чтобы он смог найти работу. В тот же вечер, когда Старец молился за этого человека, Господь открыл Старцу, что этот семьянин серьезно страдал легкими.

Тогда отец Паисий обратился к Богу, чтобы Господь и ему дал ту же болезнь, что и у его ближнего. И действительно, Господь дал ему заболевание ближнего, а того исцелил в ту же ночь, как засвидетельствовал сам этот человек, позднее навестивший Старца, чтобы выразить свою благодарность. Конечно, он не знал о молитве Старца и ее результатах.

Нас оставалось немного, когда он рассказал нам об этом случае, и мы смотрели друг на друга, потеряв дар речи. Кто-то спросил: "Интересно, если бы это слышали те, кто спорили со Старцем по поводу выхода в мир, как бы они отреагировали?"

Когда мы уезжали, он подошел к нам с моим другом Димитрисом, и я спросил его: "Отче, я знаю людей, которые тяжело больны. Просить ли и мне, чтобы Бог дал мне их болезнь?"

Он молча испытующе посмотрел мне в глаза, и я в течение этих нескольких секунд чувствовал, как он проникает в мой ум. Он спросил меня: "У тебя есть семья?" - "Есть", - ответил я. Он на мгновение заглянул мне прямо в глаза и ответил: "Я одинок, у меня нет никого, чтобы горевать или расстраиваться. Но у тебя есть люди, которые будут горевать и расстроятся, так что не проси об этом. Если хочешь помочь, старайся молиться за больных". – "Многих я не знаю", - сказал я. – "Молись за больных вообще, и когда-нибудь Бог пошлет тебе встречу со многими такими людьми, за которых ты будешь молиться. Пусть Бог пошлет тебе, что Он хочет. Он знает, чего ты достоин, а чего нет, и когда послать тебе то, что Он хочет".

Слова эти я вспоминал много раз с тех пор, как был рукоположен в сан священника".

Из кн. протопресвитера Михаила Макридиса "Старец Паисий. Памятное".

Старец Иероним говорил: «...Не оставляй молитвы. Бойся нерадения и равнодушия. Когда ты молишься утром и чувствуешь умиление, то весь день будешь летать, как на крыльях. А когда ты утро начинаешь без молитвы, то все у тебя пойдет кувырком».

Так же старец такие давал советы своему духовному чаду относительно молитвы: «...Больше твори молитву, создавая для этого и подходящую тишину. Если не можешь много молиться утром, то молись в полдень или вечером. Выбери себе такой час для молитвы, в который была бы тишина. Молись, пока не сойдет дождь, то есть пока не придут слезы. Многие молятся ночь напролет и не насыщаются. Молитва – это усладительное занятие».

#старец_Иероним_Эгинский