Молитва дается молящемуся, как сказано в Писании; но молитва только по привычке, без сокрушения сердца о грехах – не угодна Господу.
#прп_Силуан_Афонский
#прп_Силуан_Афонский
Forwarded from Андроников монастырь
МОЖЕШЬ помочь человеку – помоги,
не можешь помочь – помолись,
не умеешь молиться – подумай о человеке хорошо.
И это уже будет помощь,
потому что светлые мысли – это тоже оружие.
.
.
Святитель Николай Сербский
#ВераНаша
не можешь помочь – помолись,
не умеешь молиться – подумай о человеке хорошо.
И это уже будет помощь,
потому что светлые мысли – это тоже оружие.
.
.
Святитель Николай Сербский
#ВераНаша
У кого нет умной внутренней молитвы, у того и никакой нет, ибо только умная молитва и есть настоящая молитва, Богу угодная и приятная. Она должна составлять душу домашнего и церковного молитвословия, так что коль скоро ее нет при этом, то молитвословия имеют только вид молитвы, а не есть молитва.
Ибо что такое молитва? Молитва — это ума и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ, душевных и телесных. Существо молитвы, стало быть, есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится ум в сердце сознательно пред лицом Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Ним сердце свое. Вот и умная молитва! Но такова и должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово, или форму; душу же, или существо молитвы, носит всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвенный чин наш, все молитвы, сложенные для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу. Совершающий их, если он хоть мало внимателен, не может избежать этого умного обращения к Богу, разве только по совершенному невниманию к совершаемому им делу.
#свт_Феофан_Затворник
Ибо что такое молитва? Молитва — это ума и сердца к Богу возношение, на славословие и благодарение Богу, и испрашивание у Него потребных благ, душевных и телесных. Существо молитвы, стало быть, есть умное к Богу восхождение из сердца. Становится ум в сердце сознательно пред лицом Бога и, исполняясь достодолжного благоговения, начинает изливать пред Ним сердце свое. Вот и умная молитва! Но такова и должна быть всякая молитва. Внешнее молитвословие, домашнее или церковное, дает ей только слово, или форму; душу же, или существо молитвы, носит всякий сам в себе, в своем уме и сердце. Весь церковный молитвенный чин наш, все молитвы, сложенные для домашнего употребления, исполнены умным обращением к Богу. Совершающий их, если он хоть мало внимателен, не может избежать этого умного обращения к Богу, разве только по совершенному невниманию к совершаемому им делу.
#свт_Феофан_Затворник
На послушании нужно поучаться в имени Христовом, чтобы не пустословить. Празднословие всегда влечёт за собой грех. Когда празднословим, посреди нас появляются бесы и, переходя от одного к другому, подсказывают: «Это-де скажи, то скажи», – так празднословие растёт и ширится со всякими скверными последствиями. Но когда творится молитва, тогда демоны убегают далеко, потому что не могут слышать имени Христова. «Именем Иисусовым бей супостатов», – говорит авва Иоанн Лествичник. Но если мы не бьём их молитвой, они приближаются к нам и влагают тьму нечистых помыслов.
Также – когда мы собираемся в церкви, чтобы сообща петь и молиться Богу. Или, может, кто-то полагает, что в храме нет бесов? Они и туда приходят, и стоят, и нашёптывают нам много всякой всячины. Нам и здесь нужно быть очень-очень внимательными.
Также и вечером будем понуждать себя во время молитвы иметь поменьше мыслей в уме, не позволять уму блуждать тут и там. Кто сможет добиться того, чтобы держать в уме лишь несколько помышлений, как-то: повторение имени Христова, размышление о смерти, о Рае, о любви Божией – тот освободит ум от всякого диавольского размышления. Когда таким образом мы понуждаем ум духовно трудиться, то не даём совершаться диавольской работе и непременно ощутим в сердце радость, мир и что ещё пожелает подать нам Благой Бог.
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Также – когда мы собираемся в церкви, чтобы сообща петь и молиться Богу. Или, может, кто-то полагает, что в храме нет бесов? Они и туда приходят, и стоят, и нашёптывают нам много всякой всячины. Нам и здесь нужно быть очень-очень внимательными.
Также и вечером будем понуждать себя во время молитвы иметь поменьше мыслей в уме, не позволять уму блуждать тут и там. Кто сможет добиться того, чтобы держать в уме лишь несколько помышлений, как-то: повторение имени Христова, размышление о смерти, о Рае, о любви Божией – тот освободит ум от всякого диавольского размышления. Когда таким образом мы понуждаем ум духовно трудиться, то не даём совершаться диавольской работе и непременно ощутим в сердце радость, мир и что ещё пожелает подать нам Благой Бог.
#архимандрит_Ефрем_Филофейский
Молитва непрестанная, молитва Иисусова — величайшее дарование нам от Бога, чтобы мы в ней ходили пред Ним, дышали Богообщением, без которого душа человеческая жить не может, она умирает.
Не имеем права отговариваться якобы высоким и недоступным аскетизмом делания непрестанной молитвы Иисусовой. Она легка, доступна, светла, мирна, духовно укрепляюща и вдохновляюща. Иначе не было бы заповеди, обращённой ко всем христианам: молиться во всякое время и на всяком месте.
Зачем мы обделяем себя, не давая душе приступить к непрестанной молитве — к Богообщению, к которому рвётся всякая душа, от ребёнка — до кающегося разбойника. Господь принёс этот дар молитвы и научил апостолов жить молитвой. Один из коих передал заповедь нам: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). Насколько это покаянно-радостное делание доступно и живительно для всякого ума и сердца, — легко убедиться. Стоит только попробовать: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Все вышеестественные состояния во время делания непрестанной молитвы Иисусовой зависят от Бога. Никакими специальными приёмами их не восхитишь. Потому не нужно отстраняться от делания молитвы, ссылаясь на сложность неких специальных приёмов. Священное Писание учит просто: «Непрестанно молитесь».
Подобно сему и преуспевшие в непрестанном делании Иисусовой молитвы исихасты советовали всем христианам, не ожидая и не ища вышеестественных плодов, твердить и твердить молитву со вниманием к её словам.
Если боимся впасть в прелесть, то не будем ничего изобретать в делании непрестанной молитвы, а просто, с благоговением и страхом Божиим, будем исполнять заповедь Священного Писания о ней. Как только начнём, почувствуем её благодатную, покаянную и преображающую силу. Пошлёт Господь и наставника или советчика, и единомышленников, видя наше горячее желание в исполнении заповеди о непрестанном Богообщении.
#монах_Салафиил_Филипьев
Не имеем права отговариваться якобы высоким и недоступным аскетизмом делания непрестанной молитвы Иисусовой. Она легка, доступна, светла, мирна, духовно укрепляюща и вдохновляюща. Иначе не было бы заповеди, обращённой ко всем христианам: молиться во всякое время и на всяком месте.
Зачем мы обделяем себя, не давая душе приступить к непрестанной молитве — к Богообщению, к которому рвётся всякая душа, от ребёнка — до кающегося разбойника. Господь принёс этот дар молитвы и научил апостолов жить молитвой. Один из коих передал заповедь нам: «Непрестанно молитесь» (1 Фес. 5, 17). Насколько это покаянно-радостное делание доступно и живительно для всякого ума и сердца, — легко убедиться. Стоит только попробовать: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного».
Все вышеестественные состояния во время делания непрестанной молитвы Иисусовой зависят от Бога. Никакими специальными приёмами их не восхитишь. Потому не нужно отстраняться от делания молитвы, ссылаясь на сложность неких специальных приёмов. Священное Писание учит просто: «Непрестанно молитесь».
Подобно сему и преуспевшие в непрестанном делании Иисусовой молитвы исихасты советовали всем христианам, не ожидая и не ища вышеестественных плодов, твердить и твердить молитву со вниманием к её словам.
Если боимся впасть в прелесть, то не будем ничего изобретать в делании непрестанной молитвы, а просто, с благоговением и страхом Божиим, будем исполнять заповедь Священного Писания о ней. Как только начнём, почувствуем её благодатную, покаянную и преображающую силу. Пошлёт Господь и наставника или советчика, и единомышленников, видя наше горячее желание в исполнении заповеди о непрестанном Богообщении.
#монах_Салафиил_Филипьев
Одни из наиболее верных слов о монастыре я прочел у малоизвестного русского философа XVIII века – Гр. Сковороды. В одном письме он пишет: «Монах есть ученик Христа, во всем уподобляющийся своему Учителю. Ты скажешь: апостол выше монаха. Согласен, но ведь апостол может получиться лишь из монаха. Тот, кто властвует над собой одним, есть монах. Кто же покоряет других, становится апостолом. Христос, пока был в уединении, был монахом».
Истинное монашество есть вечно живое и никогда не прекращающееся первохристианство.
Там, где монахи – истинные ученики Христовы, там около них расцветают самые драгоценные цветы земли, самая теплая радость земли около их стен.
Монастырские службы в таком монастыре, как Зосимова, особенные. Если отдать себя им вполне и доверчиво, то такое чувство, будто сел в крепкую ладью и она вздымает тебя по волнам выше и выше. Тебе и страшно немного, и в то же время так хорошо. Что-то, если можно так сказать, есть безжалостное в такой службе ко всем нашим мирским полу-словам, полу-чувствам, полу-молитвам, с оборачиванием все время на себя, на свое настроение или на свою слабость. Тут что-нибудь одно: или уходи, потому что стоять надо долго и трудно, или же бросай свою лень и трусость, сомнение и грех и в священном безумии иди за этими голосами, стройно, и сладостно, и страшно поющими все про одно: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим и всею крепостью твоею!», «И Ему Одному служи!»
Музыка настоящего, т.е. монастырского, церковного пения так благодатна, как и его слова. Тут «печать дара Духа Святого».
Одному, да еще совсем юному, страшнее в таком настоящем монастыре. Такое чувство, точно попал маменькин сынок на передовую. Какая там «тихая пристань»?! Тут уж никакого «Дворянского гнезда» или «Былого и дум». Вместо «гнезда» — море, в которое нужно броситься, вместо «дум» или «былого» — живое и трепетное делание настоящего. Здесь может быть только человек-творец, возжелавший внутри себя найти свою нетленную первооснову, здесь «невидимая брань» и воинское дело духовного подвига.
#Сергей_Фудель
Истинное монашество есть вечно живое и никогда не прекращающееся первохристианство.
Там, где монахи – истинные ученики Христовы, там около них расцветают самые драгоценные цветы земли, самая теплая радость земли около их стен.
Монастырские службы в таком монастыре, как Зосимова, особенные. Если отдать себя им вполне и доверчиво, то такое чувство, будто сел в крепкую ладью и она вздымает тебя по волнам выше и выше. Тебе и страшно немного, и в то же время так хорошо. Что-то, если можно так сказать, есть безжалостное в такой службе ко всем нашим мирским полу-словам, полу-чувствам, полу-молитвам, с оборачиванием все время на себя, на свое настроение или на свою слабость. Тут что-нибудь одно: или уходи, потому что стоять надо долго и трудно, или же бросай свою лень и трусость, сомнение и грех и в священном безумии иди за этими голосами, стройно, и сладостно, и страшно поющими все про одно: «Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою твоею и всем разумением твоим и всею крепостью твоею!», «И Ему Одному служи!»
Музыка настоящего, т.е. монастырского, церковного пения так благодатна, как и его слова. Тут «печать дара Духа Святого».
Одному, да еще совсем юному, страшнее в таком настоящем монастыре. Такое чувство, точно попал маменькин сынок на передовую. Какая там «тихая пристань»?! Тут уж никакого «Дворянского гнезда» или «Былого и дум». Вместо «гнезда» — море, в которое нужно броситься, вместо «дум» или «былого» — живое и трепетное делание настоящего. Здесь может быть только человек-творец, возжелавший внутри себя найти свою нетленную первооснову, здесь «невидимая брань» и воинское дело духовного подвига.
#Сергей_Фудель
Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к ней, то неужели надо совсем молитву оставить? Напротив, надо себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь,
видя такое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь,
по словам святых Макария и Петра Дамаскина: «Даяй молитву молящемуся», – кто молится добре простой молитвой, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надо сей дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами:
смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием, а без этих добродетелей, хотя мнит себя кто якобы стяжавшим молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы.
#прп_Макарий_Оптинский
видя такое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь,
по словам святых Макария и Петра Дамаскина: «Даяй молитву молящемуся», – кто молится добре простой молитвой, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надо сей дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами:
смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием, а без этих добродетелей, хотя мнит себя кто якобы стяжавшим молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы.
#прп_Макарий_Оптинский
В русле Предания
Не случайно наше внимание так часто устремляется к Афону, «Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и нетварного... место, освященное подвижническими трудами преподобных мужей». Особо значимо для нас живое слово нынешних святогорцев как свидетельство «преемственности, существующей среди афонских подвижников — законных наследников нашего отеческого Предания». О сохранении этого Предания русские иноки ревнуют сегодня, как и прежде.
«Священная русская традиция послушания пастырю, — пишет со Святой Горы иеромонах Доримедонт (Сухинин), — всегда и во всем соответствовала Преданию Церкви, и, в соответствии с Преданием, она была единой по сути и для монахов, и для мирян... Послушание пастырю — это заповедь для всех христиан. Своему пастырю — будь он апостол, епископ, духовник, игумен или старец, в смысле духовно опытного благодатного мужа, — христианин обязан оказывать чрезвычайное послушание. И эта священная заповедь дана не на время, а навсегда... Каждый член Церкви должен иметь пастыря, пригодного для руководства на том духовном уровне, на котором стоит пасомый... А под добрым послушанием мы подразумеваем жертвенное отсечение перед пастырем эгоистичной воли и мудрования... В чем тогда разница между послушанием мирянина и монаха? Есть ли она вообще? Разница не в сути, а в свободном произволении послушника... Монах сознательно усугубляет для себя эту заповедь и обещает Богу с исключительной тщательностью хранить ее…
Прекрасно, если пастырь свят, но если нет, то это не повод отказываться от послушания... Ища духовного руководителя, надо высматривать не великих аскетов, прозорливцев и чудотворцев, но добрых пастырей, опытно утвержденных в Предании... любящих паству и жертвенно полагающих за нее жизнь. Такие добрые пастыри в Церкви были, есть и будут. Если поиск искренен и самоотвержен, то есть если мы ищем пастыря для того, чтобы жертвовать своей греховной волей и через эту жертву познавать святую волю Божию, — то Сам Христос найдет доброй овце доброго пастыря по ее сердцу».
Прп. Лев Оптинский: «Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику... Не волнуйтесь — свой своего всегда найдет».
Прп. Никодим Святогорец: «Так что же, — скажет кто-то, — мы должны покоряться любому игумену, архиерею и правителю - даже если он злой? Я отвечаю тебе... Если он недобр в вере, если он имеет еретические и хульные учения, то уйди от него, даже если он ангел, сошедший с неба. Если же он недобр в собственной жизни и подвиге, то покоряйся ему, ибо Господь говорит о таких, как он: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».
Свт. Иоанн Златоуст: «Кто преподает неправое учение, того не слушай, хотя бы он был ангел, а если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова... В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество немощей, сын покрывает все... Не сам отец говорит тебе... тебе заповедует Христос... Даже Павла не должно было бы слушаться, если бы он говорил что-нибудь от себя, что-нибудь человеческое, но должно слушаться его как апостола, имеющего в себе Христа, Который говорил чрез него».
Не случайно наше внимание так часто устремляется к Афону, «Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и нетварного... место, освященное подвижническими трудами преподобных мужей». Особо значимо для нас живое слово нынешних святогорцев как свидетельство «преемственности, существующей среди афонских подвижников — законных наследников нашего отеческого Предания». О сохранении этого Предания русские иноки ревнуют сегодня, как и прежде.
«Священная русская традиция послушания пастырю, — пишет со Святой Горы иеромонах Доримедонт (Сухинин), — всегда и во всем соответствовала Преданию Церкви, и, в соответствии с Преданием, она была единой по сути и для монахов, и для мирян... Послушание пастырю — это заповедь для всех христиан. Своему пастырю — будь он апостол, епископ, духовник, игумен или старец, в смысле духовно опытного благодатного мужа, — христианин обязан оказывать чрезвычайное послушание. И эта священная заповедь дана не на время, а навсегда... Каждый член Церкви должен иметь пастыря, пригодного для руководства на том духовном уровне, на котором стоит пасомый... А под добрым послушанием мы подразумеваем жертвенное отсечение перед пастырем эгоистичной воли и мудрования... В чем тогда разница между послушанием мирянина и монаха? Есть ли она вообще? Разница не в сути, а в свободном произволении послушника... Монах сознательно усугубляет для себя эту заповедь и обещает Богу с исключительной тщательностью хранить ее…
Прекрасно, если пастырь свят, но если нет, то это не повод отказываться от послушания... Ища духовного руководителя, надо высматривать не великих аскетов, прозорливцев и чудотворцев, но добрых пастырей, опытно утвержденных в Предании... любящих паству и жертвенно полагающих за нее жизнь. Такие добрые пастыри в Церкви были, есть и будут. Если поиск искренен и самоотвержен, то есть если мы ищем пастыря для того, чтобы жертвовать своей греховной волей и через эту жертву познавать святую волю Божию, — то Сам Христос найдет доброй овце доброго пастыря по ее сердцу».
Прп. Лев Оптинский: «Если кто искренно и от всей души ищет спасения, того Бог и приведет к истинному наставнику... Не волнуйтесь — свой своего всегда найдет».
Прп. Никодим Святогорец: «Так что же, — скажет кто-то, — мы должны покоряться любому игумену, архиерею и правителю - даже если он злой? Я отвечаю тебе... Если он недобр в вере, если он имеет еретические и хульные учения, то уйди от него, даже если он ангел, сошедший с неба. Если же он недобр в собственной жизни и подвиге, то покоряйся ему, ибо Господь говорит о таких, как он: На Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все, что они велят вам соблюдать, соблюдайте и делайте; по делам же их не поступайте».
Свт. Иоанн Златоуст: «Кто преподает неправое учение, того не слушай, хотя бы он был ангел, а если кто преподает правое учение, то смотри не на жизнь его, а на слова... В отце, хотя бы он имел бесчисленное множество немощей, сын покрывает все... Не сам отец говорит тебе... тебе заповедует Христос... Даже Павла не должно было бы слушаться, если бы он говорил что-нибудь от себя, что-нибудь человеческое, но должно слушаться его как апостола, имеющего в себе Христа, Который говорил чрез него».
Итак, по учению отцов, пишет отец Доримедонт, «от пастыря, откровенно проповедующего еретическое учение и отступление от Предания, необходимо уходить. Пастыря, живущего недостойно, но учащего православно, необходимо слушаться в добром, не обращая внимания на его жизнь. Пастыря, живущего достойно, но еще не святого, необходимо слушаться в добром, подражая его добродетелям и любовью покрывая его немощи и возможные падения. Пастыря бесстрастного и святого необходимо слушаться в добром, учась его святости и не паникуя, если как человек он тоже в чем-то проявит страсть, немощь или даже падет... Прп. Симеон... призывает послушника помнить только о добрых делах пастыря, приписывать его злые дела себе и каяться в них, считать пастыря святым и призывать его молитву, несмотря на то, что пастырь имеет очевидные немощи и прямые греховные падения...
В отношениях послушник — старец основной является фигура не старца, а послушника. Пастырь существует ради пасомого, а не наоборот. Послушание необходимо не пастырю, а пасомому... Пастырь ответит Богу за то, хорошо или плохо он повелевал. Послушник ответит Богу за то, хорошо или плохо он слушался. За немощи, падения и ошибки пастыря послушник отвечать не будет, равно как и пастырь не будет отвечать за непослушание своего пасомого... Для послушника смысл, цель его послушания пастырю в том, чтобы изобразить в себе Христа и, отсекая свою волю перед пастырем, учиться через это познавать священную волю Божию».
Русская Церковь, предвидя отклонения от спасительного пути доброго послушания, решительно закрепила своими соборными постановлениями древний священный канон: «А вы бы все православные христиане отцов своих духовных чтили и слушали и повиновалися им о Бозе во всем».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
В отношениях послушник — старец основной является фигура не старца, а послушника. Пастырь существует ради пасомого, а не наоборот. Послушание необходимо не пастырю, а пасомому... Пастырь ответит Богу за то, хорошо или плохо он повелевал. Послушник ответит Богу за то, хорошо или плохо он слушался. За немощи, падения и ошибки пастыря послушник отвечать не будет, равно как и пастырь не будет отвечать за непослушание своего пасомого... Для послушника смысл, цель его послушания пастырю в том, чтобы изобразить в себе Христа и, отсекая свою волю перед пастырем, учиться через это познавать священную волю Божию».
Русская Церковь, предвидя отклонения от спасительного пути доброго послушания, решительно закрепила своими соборными постановлениями древний священный канон: «А вы бы все православные христиане отцов своих духовных чтили и слушали и повиновалися им о Бозе во всем».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Продолжение выше опубликованного поста.
Обратимся за советом к святым отцам, приведем несколько изречений в напоминание о самом главном.
Прп. Исидор Пелусиот: Подвижник это тот, кто «делает все из послушания, по мановению вождя, которого и время, и труды, и Божественное определение приставили к кормилу настоятельства».
Прп. Григорий Синаит: Подвижники достигают совершенства «путем двух заповедей — послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания (руководителю) быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве — медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост —средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно».
Прп. Феодор Санаксарский: «Послушание есть воли своей отложение и во всем законном и душе не вредном как к настоятелю, так и ко всей братии покорение, и что от кого повелено будет, аще не душевредное, того есть исполнение... Отвержися своей воли и буди послушлив игумену и отцу наставному во всем, кроме зла. Недознаемые и смущаемые помыслы всегда открывай отцу своему наставному, и что он судит, то во всем послушайся».
Прп. Серафим Саровский: «Отвергни волю свою назад и блюди смирение во всем житии твоем — и тогда спасешься. Смирение и послушание суть искоренители всех страстей и насадители добродетелей... Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Ибо что делается по своему помыслу, то неугодно Богу, хотя бы и казалось хорошо... Повинующийся повинуется во всем и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился». Но «кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имел свою волю и в том, в чем отсек». Потому излишнее рассуждение при исполнении послушания становится делом греховным: «Не должно входить в дела начальнические и судить оные, сим оскорбляется величествие Божие, от Коего власти поставляются».
Свт. Тихон Задонский: «Пастырь не виновен будет, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством... Пастухам стадо скотское повинуется, ибо туда идет, куда гонят его, — тако христиане должны пастырям своим повиноваться и делать то, чего они научают, по увещанию апостольскому: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся».
Прп. Амвросий Оптинский: «Монаху, брат, стыдно исполнять свою волю, так что лучше быть учеником ученика, нежели жить по своей воле. Об этом и в отеческих писаниях сказано... Кто не слушает доброго совета, тот бывает наказан».
Свт. Игнатий: «Новоначальный! посещай часто келью твоего духовника или твоего старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего, опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена — величайшая редкость. Почитай святилищем ту келью, в которой ты слышишь оживотворяющее тебя слово Божие. Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедайся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве».
Свт. Феофан: «При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено как уставное дело... такое руководство, чтоб было старчество и открыванье помыслов с вопро-шанием. Это враг злодействует, — ибо вопрошание и совет и открытие помыслов врагу страшны».
Обратимся за советом к святым отцам, приведем несколько изречений в напоминание о самом главном.
Прп. Исидор Пелусиот: Подвижник это тот, кто «делает все из послушания, по мановению вождя, которого и время, и труды, и Божественное определение приставили к кормилу настоятельства».
Прп. Григорий Синаит: Подвижники достигают совершенства «путем двух заповедей — послушания и поста. От противоположных им дел в род смертных проникло все зло. Соблюдающие заповеди в силу послушания (руководителю) быстро восходят к Богу, а благодаря посту и молитве — медленнее. Послушание уместнее новоначальным, пост —средним, вкусившим умозрения и мужественным. Но сохранить в отношении заповедей истинное послушание Богу свойственно весьма немногим, и для самых мужественных крайне затруднительно».
Прп. Феодор Санаксарский: «Послушание есть воли своей отложение и во всем законном и душе не вредном как к настоятелю, так и ко всей братии покорение, и что от кого повелено будет, аще не душевредное, того есть исполнение... Отвержися своей воли и буди послушлив игумену и отцу наставному во всем, кроме зла. Недознаемые и смущаемые помыслы всегда открывай отцу своему наставному, и что он судит, то во всем послушайся».
Прп. Серафим Саровский: «Отвергни волю свою назад и блюди смирение во всем житии твоем — и тогда спасешься. Смирение и послушание суть искоренители всех страстей и насадители добродетелей... Кто поистине хочет быть учеником Христовым, тот никакой не имеет власти над собою, чтобы делать что-нибудь самому по себе. Ибо что делается по своему помыслу, то неугодно Богу, хотя бы и казалось хорошо... Повинующийся повинуется во всем и не печется о спасении своем, потому что печется о нем другой, кому он подчинился и вверился». Но «кто в одном отсек волю свою, а в другом не отсек, тот имел свою волю и в том, в чем отсек». Потому излишнее рассуждение при исполнении послушания становится делом греховным: «Не должно входить в дела начальнические и судить оные, сим оскорбляется величествие Божие, от Коего власти поставляются».
Свт. Тихон Задонский: «Пастырь не виновен будет, когда христианин не его нерадением и несмотрением погибнет, но своим небрежением и своевольством... Пастухам стадо скотское повинуется, ибо туда идет, куда гонят его, — тако христиане должны пастырям своим повиноваться и делать то, чего они научают, по увещанию апостольскому: Повинуйтеся наставником вашым и покаряйтеся».
Прп. Амвросий Оптинский: «Монаху, брат, стыдно исполнять свою волю, так что лучше быть учеником ученика, нежели жить по своей воле. Об этом и в отеческих писаниях сказано... Кто не слушает доброго совета, тот бывает наказан».
Свт. Игнатий: «Новоначальный! посещай часто келью твоего духовника или твоего старца для духовного твоего назидания и исповедания твоих согрешений и греховных помыслов твоих. Блажен ты, если нашел старца сведущего, опытного и благонамеренного: удовлетворительный наставник в наши времена — величайшая редкость. Почитай святилищем ту келью, в которой ты слышишь оживотворяющее тебя слово Божие. Если же в монастыре не имеется удовлетворительного наставника, то чаще исповедайся в согрешениях пред духовным отцом, а наставления почерпай в Евангелии и книгах, написанных святыми отцами о подвижничестве».
Свт. Феофан: «При постриге бывают поручители. Вот они и старцы для постригаемых. Очень жаль, что у нас в монастырях не введено как уставное дело... такое руководство, чтоб было старчество и открыванье помыслов с вопро-шанием. Это враг злодействует, — ибо вопрошание и совет и открытие помыслов врагу страшны».
Telegram
Добротолюбие 📜
В русле Предания
Не случайно наше внимание так часто устремляется к Афону, «Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и нетварного... место, освященное подвижническими…
Не случайно наше внимание так часто устремляется к Афону, «Святая Гора — это прежде всего то место, где Евангелие претворяется в жизнь. Это место божественного опыта, общения тварного и нетварного... место, освященное подвижническими…
Сщмч. Кронид (Любимов) напоминает, что апостол Петр не воспротивился, когда Господь повелел ему закинуть сеть, хотя, как опытный рыболов, он знал, что было не время для ловли рыбы. Повинуясь с несомненной верой из послушания Богу, он и обрел сполна. «Если бы и нам обрести такой же дух покорности Богу, и нам сила Божия по могла бы во всем добром и полезном. Но послушные ли мы дети Отца Небесного?.. Где наша покорность Богу? Ее нет... Но какой же отец будет благоволить сыну непокорному? Эта непокорность не более ли всего другого отдаляет от Него?»
Прп. Иоанн Лествичник: «Отцы... блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа... Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей... В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварства бесов своими тонкими исследованиями... Муж послушливый не знает уныния...
От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие... Посему ничто не возбраняет сказать, что от послушания рождается бесстрастие... Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть... Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом... Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения...
Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно...
Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания... Благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавления от браней достигнет, всячески думает, что это совершает молитва отца его духовного, и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и сам может ли он превозноситься тем, что, как сам сознает, сделал помощию другого, а не собственным старанием?»
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Прп. Иоанн Лествичник: «Отцы... блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа... Кто совершенно отвергся самочиния и в том, что он почитает добрым, духовным и богоугодным, тот уже достиг цели, прежде нежели вступил в подвиг, потому что послушание есть неверование себе самому во всем добром, даже до конца жизни своей... В простоте повинующиеся ради Господа благополучно совершают путь свой, не навлекая на себя коварства бесов своими тонкими исследованиями... Муж послушливый не знает уныния...
От послушания рождается смирение, от смирения же бесстрастие... Посему ничто не возбраняет сказать, что от послушания рождается бесстрастие... Послушание есть совершенное отречение от своей души, действиями телесными показуемое; или наоборот, послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме. Послушание есть действие без испытания, добровольная смерть... Послушание есть гроб собственной воли и воскресение смирения... Послушный, как мертвый, не противоречит и не рассуждает, ни в добром, ни во мнимо худом... Послушание есть отложение рассуждения и при богатстве рассуждения...
Все, хотящие познать волю Господню, должны прежде умертвить в себе волю собственную и, помолившись Богу, с верою и нелукавою простотою вопрошать отцов и братий, в смирении сердца и без всякого сомнения в помысле, и принимать советы их, как из уст Божиих, хотя бы оные и противны были собственному их разуму и хотя бы вопрошаемые были не весьма духовны. Ибо не неправеден Бог и не попустит, чтобы прельстить те души, которые с верою и незлобием смиренно покорили себя совету и суду ближнего; потому, хотя бы вопрошаемые и не имели духовного разума, но есть глаголющий чрез них Невещественный и Невидимый. Многого смиренномудрия исполнены те, которые руководствуются сим правилом несомненно...
Не знают себя и своей пользы те послушники, которые, заметив благосклонность и снисходительность своего наставника, просят его назначить им служения по их желаниям. Пусть они знают, что, получивши их, они совершенно лишаются исповеднического венца, потому что послушание есть отвержение лицемерия и собственного желания... Благоразумный послушник, если и мертвых будет воскрешать, и дарование слез получит, и избавления от браней достигнет, всячески думает, что это совершает молитва отца его духовного, и пребывает чужд и далек от суетного возношения; да и сам может ли он превозноситься тем, что, как сам сознает, сделал помощию другого, а не собственным старанием?»
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
5. Как следует петь псалмы
Одни говорят, что [надобно петь] мало, другие — что много, а третьи — что совсем не следует петь. Ты же во избежание смятения ни часто не пой, ни совсем не оставляй пения по причине последующего расслабления и беспечности, а подражай поющим немного, потому что мера во всем — самое наилучшее, по словам немудрых мудрецов. Петь много уместно проходящим деятельную жизнь ввиду неведения ими [созерцания] и вследствие труда, но не для безмолвствующих, которые имеют достаточно сил быть в одном Боге и, молясь Ему сердечно, удерживаться от помыслов. По Лествичнику, безмолвие и есть отложение помыслов о чувственных и мысленных предметах. Потратив всю силу на длительное псалмопение, ум расслабляется и неспособен крепко и терпеливо молиться. Ночью, сказал Лествичник, больше отдавайся молитве, меньше же — псалмопению. Так и ты должен поступать. Когда заметишь ты, что в тебе действует молитва во время твоего сидения’ [на скамье] и непрерывно движется в сердце, никогда не оставляй ее до известного времени ради того, чтобы встать на пение, пока она промыслительно не отступит от тебя. Иначе, оставив Бога внутри, будешь стоя вести с Ним беседу вне, отклонившись от высот к земному. К тому же произведешь ты [в душе] замешательство и выведешь ум из [состояния] покоя. Но своему имени безмолвие находит и дело такое, чтобы выполнять его в мире и тишине, тем более что и Бог есть мир, возвышающийся над шумом и смятением. Надлежало бы и пению нашему, сообразно строю жизни, быть не плотскому, но ангельскому. Пение с восклицанием голоса символизирует мысленный вопль и дано нам на случай беспечности и [духовного] огрубения для возобновления истинного настроения. Лишь незнающим, что молитва, по Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий силы души, как растения, уместно петь много, без меры и всегда быть занятыми многими разнообразными подвигами, пока они от крайне напряженной деятельности не возрастут в созерцании и не приобретут умную молитву, действующую внутри них. Вообще иная деятельность безмолвия и иная — общежития. Каждый остающийся при том, к чему призван, спасется. Потому я страшусь писать из-за немощных, видя, что ты пребываешь в среде таковых. Всякий же терпеливо молящийся по слуху или [книжному] учению, не приобретя руководителя, губит [свой труд].
Одни говорят, что [надобно петь] мало, другие — что много, а третьи — что совсем не следует петь. Ты же во избежание смятения ни часто не пой, ни совсем не оставляй пения по причине последующего расслабления и беспечности, а подражай поющим немного, потому что мера во всем — самое наилучшее, по словам немудрых мудрецов. Петь много уместно проходящим деятельную жизнь ввиду неведения ими [созерцания] и вследствие труда, но не для безмолвствующих, которые имеют достаточно сил быть в одном Боге и, молясь Ему сердечно, удерживаться от помыслов. По Лествичнику, безмолвие и есть отложение помыслов о чувственных и мысленных предметах. Потратив всю силу на длительное псалмопение, ум расслабляется и неспособен крепко и терпеливо молиться. Ночью, сказал Лествичник, больше отдавайся молитве, меньше же — псалмопению. Так и ты должен поступать. Когда заметишь ты, что в тебе действует молитва во время твоего сидения’ [на скамье] и непрерывно движется в сердце, никогда не оставляй ее до известного времени ради того, чтобы встать на пение, пока она промыслительно не отступит от тебя. Иначе, оставив Бога внутри, будешь стоя вести с Ним беседу вне, отклонившись от высот к земному. К тому же произведешь ты [в душе] замешательство и выведешь ум из [состояния] покоя. Но своему имени безмолвие находит и дело такое, чтобы выполнять его в мире и тишине, тем более что и Бог есть мир, возвышающийся над шумом и смятением. Надлежало бы и пению нашему, сообразно строю жизни, быть не плотскому, но ангельскому. Пение с восклицанием голоса символизирует мысленный вопль и дано нам на случай беспечности и [духовного] огрубения для возобновления истинного настроения. Лишь незнающим, что молитва, по Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий силы души, как растения, уместно петь много, без меры и всегда быть занятыми многими разнообразными подвигами, пока они от крайне напряженной деятельности не возрастут в созерцании и не приобретут умную молитву, действующую внутри них. Вообще иная деятельность безмолвия и иная — общежития. Каждый остающийся при том, к чему призван, спасется. Потому я страшусь писать из-за немощных, видя, что ты пребываешь в среде таковых. Всякий же терпеливо молящийся по слуху или [книжному] учению, не приобретя руководителя, губит [свой труд].
Вкусивший благодати должен, по отцам, петь умеренно, более упражняясь в молитве, при расслаблении же петь или читать деятельные [главы] отцов. Корабль не требует весел, когда ветер надувает паруса, так как этот ветер доставляет благоприятное дуновение к незатруднительному преплыванию соленого моря страстей. По остановке же в безветрие [корабль] приводится в движение веслами или лодкой. Некоторые в качестве возражения ссылаются на святых отцов или по крайней мере на известных из них в том отношении, что они совершали всенощное стояние и хранили непрекращающесся псалмопение. Этим при свете Писаний ответим: не у всех подвижников все совершенно — по недостатку ли ревности, по скудости ли силы. Малое для великих во всяком случае не ничтожно и великое для малых не вполне совершенно. Потому не всегда — теперь или еще давно прежде деятели — и не все шли тем же самым путем или крепко всегда держались его до конца. Многие от деятельной жизни пришли к созерцанию и прекратили все [дела], субботствуя по духовному закону, и радовались в одном Боге, насыщаясь по благодати Божественной пищи, не попускавшей им ни петь, ни упражняться в чем-либо ином, [кроме молитвы]. Они, уже отчасти достигшие края желаний, по временам находились в изумлении, как бы в виде залога [вечного блаженства]. Иные спасались деятельностью до конца [жизни], успокоившись в ожидании будущего воздаяния. Некоторые при кончине удостоверялись [в спасении] или после смерти источали благоухание во свидетельство своего спасения. [Это те], которые, как и все, имея благодать крещения, благодаря неведению и пленению своего ума, пока жили, не переживали [ощутительного] таинственного богообщения. Другие отличаются искусством в том и другом, то есть в пении и молитве, и так проводят жизнь, обладая обильной благодатью как вечнодвижимой и ни в чем не встречая препятствий. Иные же до конца в особенности хранили безмолвие. Как бы только одни соединившиеся с Единым Богом, они, будучи простецами, почерпали в молитве полное довольство. Совершенные, как мы сказали, на все сильны в укрепляющем их Христе, Которому слава во веки веков. Аминь.
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
5. Как петь псалмы
Одни говорят, что надо петь часто, другие – что не часто, а третьи, что совсем не нужно. Ты же ни часто не пой, во избежание смятения, ни совсем не оставляй пения во избежание расслабления и нерадения, но подражай поющим нечасто; ибо мерность во всем прекрасна, по словам немудрых мудрецов. Много петь хорошо для проходящих деятельную жизнь, по причине неведения ими мысленных занятий и по причине труда, а не для безмолвствующих, для коих довлеет в Боге едином пребывать, молясь в сердце и от помышлений удерживаясь. Ибо безмолвие, по св. Лествичнику, есть отложение помышлений о вещах и чувственных и мысленных. К тому же, истощив всю силу свою на многопение, ум несилен уже будет крепко и терпеливо пребывать в молитве. Ночью, говорит также Лествичник, больше времени отдавай молитве, а пению меньше. – Так и ты должен поступать. Когда в сидении своем видишь, что молитва действует и не перестает двигаться в сердце твоем, никогда не оставляй ее, чтоб встать на пение, пока она сама не оставит тебя по смотрению. Ибо иначе ты, оставив Бога внутри, вне стоя будешь обращать к Нему беседу, от высшего к низшему переходя. К тому же и смуту произведешь этим в уме, извлекши его из его мирного отишия. Безмолвие, по имени своему, и делания у себя заводит такие, чтоб в мире и тишине совершать их. Ибо Бог наш есть мир, превыше всякой молвы и шума сущий. Надлежит, по образу жизни нашей, Ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому. Гласное пение есть указание на вопль умный внутри, и дано нам на случай разленения и одебеления нашего, чтоб возводить нас в должное по истине настроение. Тем, кои не знают молитвы (не испытали ее силы и действа), которая, по св. Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий, как произрастения, душевные силы наши, подобает много петь, без меры петь, всегда быть занятым разными деланиями и никогда не знать покоя от них, пока от многого притрудного действования, вступят в состояние созерцания, обретши умную молитву, действующую внутри их. – Иное есть делание безмолвия, и иное общежития; каждый же, пребывая в том, к чему призван, спасется. Почему боюсь писать, немощных ради, зная, что ты вращаешься среди таковых. Кто по слуху, или учению трудится в молитве, всуе трудится, не имея руководящего.
Вкусивший благодати должен умеренно петь, по словам отцов, больше же упражняться в молитве; а когда разленение нападет, пусть поет, или читает деятельные главы отеческие. Корабль не имеет нужды в веслах, когда ветер надувает паруса, потому что тогда ветер дает ему достаточное веяние к легкому переплытию сланого моря страстей; а когда ветер спадет и корабль остановится, тогда надо приводить его в движение веслами или ладьею. Некоторые в виде возражения указывают на св. отцов, которые совершали всенощные стояния, все время проводя в псалмопении. На это скажем, что не все одним путем шествовали и одного правила держались до конца. Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию, и перестав от дел, воссуботствовали по духовному закону и о Боге едином веселились, насыщаемы будучи божественной сладостью, по благодати не попущавшую им петь, или о другом чем помышлять, и всегда в изумлении пребывали, как достигшие конца желаний, хотя от части. Другие же до конца деятельную проводили жизнь и спасение улучили, почив в чаянии приять воздаяние в будущем. Некоторые в смерти получали удостоверение в спасении, или по смерти издавали благоухание в показание сего; – это те, которые сохранили благодать крещения, но, по причине пленения, или неведения ума, не вкусили ощутимого, хотя таинственного общения с нею, пока жили. Иные то и другое благоискусно совершают, т.е. пение и молитву, и так проводят жизнь, богатую имея благодать, как приснодвижную, и ни в чем не встречая препон. Другие до конца наипаче безмолвие держали, не смотря на то, что были простецами, и единые с Единым Богом соединившись, в единой молитве полное почерпали довольство. Совершенные вся могут о укрепляющем их Христе Иисусе, – Коему слава вовеки веков. Аминь.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Одни говорят, что надо петь часто, другие – что не часто, а третьи, что совсем не нужно. Ты же ни часто не пой, во избежание смятения, ни совсем не оставляй пения во избежание расслабления и нерадения, но подражай поющим нечасто; ибо мерность во всем прекрасна, по словам немудрых мудрецов. Много петь хорошо для проходящих деятельную жизнь, по причине неведения ими мысленных занятий и по причине труда, а не для безмолвствующих, для коих довлеет в Боге едином пребывать, молясь в сердце и от помышлений удерживаясь. Ибо безмолвие, по св. Лествичнику, есть отложение помышлений о вещах и чувственных и мысленных. К тому же, истощив всю силу свою на многопение, ум несилен уже будет крепко и терпеливо пребывать в молитве. Ночью, говорит также Лествичник, больше времени отдавай молитве, а пению меньше. – Так и ты должен поступать. Когда в сидении своем видишь, что молитва действует и не перестает двигаться в сердце твоем, никогда не оставляй ее, чтоб встать на пение, пока она сама не оставит тебя по смотрению. Ибо иначе ты, оставив Бога внутри, вне стоя будешь обращать к Нему беседу, от высшего к низшему переходя. К тому же и смуту произведешь этим в уме, извлекши его из его мирного отишия. Безмолвие, по имени своему, и делания у себя заводит такие, чтоб в мире и тишине совершать их. Ибо Бог наш есть мир, превыше всякой молвы и шума сущий. Надлежит, по образу жизни нашей, Ангельскому быть и пению нашему, а не плотскому. Гласное пение есть указание на вопль умный внутри, и дано нам на случай разленения и одебеления нашего, чтоб возводить нас в должное по истине настроение. Тем, кои не знают молитвы (не испытали ее силы и действа), которая, по св. Иоанну Лествичнику, есть источник добродетелей, напояющий, как произрастения, душевные силы наши, подобает много петь, без меры петь, всегда быть занятым разными деланиями и никогда не знать покоя от них, пока от многого притрудного действования, вступят в состояние созерцания, обретши умную молитву, действующую внутри их. – Иное есть делание безмолвия, и иное общежития; каждый же, пребывая в том, к чему призван, спасется. Почему боюсь писать, немощных ради, зная, что ты вращаешься среди таковых. Кто по слуху, или учению трудится в молитве, всуе трудится, не имея руководящего.
Вкусивший благодати должен умеренно петь, по словам отцов, больше же упражняться в молитве; а когда разленение нападет, пусть поет, или читает деятельные главы отеческие. Корабль не имеет нужды в веслах, когда ветер надувает паруса, потому что тогда ветер дает ему достаточное веяние к легкому переплытию сланого моря страстей; а когда ветер спадет и корабль остановится, тогда надо приводить его в движение веслами или ладьею. Некоторые в виде возражения указывают на св. отцов, которые совершали всенощные стояния, все время проводя в псалмопении. На это скажем, что не все одним путем шествовали и одного правила держались до конца. Многие от деятельной жизни переходили к созерцанию, и перестав от дел, воссуботствовали по духовному закону и о Боге едином веселились, насыщаемы будучи божественной сладостью, по благодати не попущавшую им петь, или о другом чем помышлять, и всегда в изумлении пребывали, как достигшие конца желаний, хотя от части. Другие же до конца деятельную проводили жизнь и спасение улучили, почив в чаянии приять воздаяние в будущем. Некоторые в смерти получали удостоверение в спасении, или по смерти издавали благоухание в показание сего; – это те, которые сохранили благодать крещения, но, по причине пленения, или неведения ума, не вкусили ощутимого, хотя таинственного общения с нею, пока жили. Иные то и другое благоискусно совершают, т.е. пение и молитву, и так проводят жизнь, богатую имея благодать, как приснодвижную, и ни в чем не встречая препон. Другие до конца наипаче безмолвие держали, не смотря на то, что были простецами, и единые с Единым Богом соединившись, в единой молитве полное почерпали довольство. Совершенные вся могут о укрепляющем их Христе Иисусе, – Коему слава вовеки веков. Аминь.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие