Усиленной молитве свойственно увлекать и сердце, и ум в их движении к вечному настолько, что все прошлое забывается, и нет в уме мысли о земном будущем; в душе единственная забота: не потерять ТАКОГО Бога; перестать быть недостойным Его. Чем сильнее наше влечение к Беспредельному, тем медлительнее кажется нам наше приближение к Нему. С одной стороны томящее ощущение своего ничтожества, с другой – созерцание неисповедимого величия Искомого – делает невозможным достоверное суждение о нашем действительном положении: приближаемся ли мы к Богу или удаляемся? В созерцании святости Бога человек растет быстрее, чем прогрессирует в своей способности сообразовать свою жизнь с заповедью. Отсюда впечатление, что расстояние между нами и Богом не перестает возрастать. В научной работе всякое новое открытие, не будучи конечным, обнаруживает наше прежнее неведение и тем самым как бы расширяет область неведомого и недоведомого, впереди лежащего.
Умное видение цели нам может быть дано в кратчайший момент, независимо от физического возраста, но практическое осуществление того, что предвосхищено интуитивно, может потребовать напряжения всей жизни; и даже при этом с необязательным успехом. В области науки и искусства наличествуют некоторые точки опоры для суждения; иначе обстоит с духом, влекущимся к Безначальному.
#прп_Софроний_Сахаров
Умное видение цели нам может быть дано в кратчайший момент, независимо от физического возраста, но практическое осуществление того, что предвосхищено интуитивно, может потребовать напряжения всей жизни; и даже при этом с необязательным успехом. В области науки и искусства наличествуют некоторые точки опоры для суждения; иначе обстоит с духом, влекущимся к Безначальному.
#прп_Софроний_Сахаров
Когда Камю определяет абсурдность как столкновение человеческой жажды разумности и иррационального внешнего мира, когда он считает, что человек – невинная жертва, а мир – преступник, он, подобно всем абсурдистам, преувеличивает глубину своего проникновения в суть вещей, превращая частичную истину в совершенно искаженное миросозерцание, и в своем ослеплении приходит к выводу, прямо противоречащему истине. Вообще абсурдизм – проблема внутренняя, а не внешняя, не мир иррационален и бессмыслен, а человек.
Если, однако, абсурдист полностью ответствен за то, что не видит мир таким, каков он есть, и даже не желает видеть ситуацию, какова она на самом деле, то тем большую ответственность несет христианин, если не показывает пример осмысленной жизни, жизни во Христе. Компромиссы в мыслях и словах, на которые пошли христиане, их небрежность в поступках открывают путь силам абсурда, сатаны, антихриста. Современная эпоха абсурда – справедливое возмездие христианам, которые не смогли быть христианами.
И отсюда ясно, что единственным противоядием против абсурдизма должно стать именно это: мы должны вновь стать христианами. Камю был абсолютно прав, когда сказал: «Мы должны выбирать между чудом и абсурдом». В этом отношении и христианство, и абсурдизм одинаково враждебны рационализму эпохи просвещения и гуманизму, то есть тому мнению, что всю реальность можно истолковать в чисто рационалистическом и человеческом смысле. А потому мы действительно должны выбирать между «чудесным» христианским мировоззрением, в котором Бог – центр и конец которого – Царство Небесное, и между абсурдным, сатанинским мировоззрением, в центре которого падшее «я» и конец которого – ад: ад и в этой жизни, и в вечности.
Мы снова должны стать христианами. Бессмысленно, воистину абсурдно говорить о преобразовании общества, об историческом переломе, о вхождении в эпоху «надабсурдную», если нет Христа в наших сердцах; и если Христос в наших сердцах, то все прочее не имеет значения.
#иеромонах_Серафим_Роуз
Если, однако, абсурдист полностью ответствен за то, что не видит мир таким, каков он есть, и даже не желает видеть ситуацию, какова она на самом деле, то тем большую ответственность несет христианин, если не показывает пример осмысленной жизни, жизни во Христе. Компромиссы в мыслях и словах, на которые пошли христиане, их небрежность в поступках открывают путь силам абсурда, сатаны, антихриста. Современная эпоха абсурда – справедливое возмездие христианам, которые не смогли быть христианами.
И отсюда ясно, что единственным противоядием против абсурдизма должно стать именно это: мы должны вновь стать христианами. Камю был абсолютно прав, когда сказал: «Мы должны выбирать между чудом и абсурдом». В этом отношении и христианство, и абсурдизм одинаково враждебны рационализму эпохи просвещения и гуманизму, то есть тому мнению, что всю реальность можно истолковать в чисто рационалистическом и человеческом смысле. А потому мы действительно должны выбирать между «чудесным» христианским мировоззрением, в котором Бог – центр и конец которого – Царство Небесное, и между абсурдным, сатанинским мировоззрением, в центре которого падшее «я» и конец которого – ад: ад и в этой жизни, и в вечности.
Мы снова должны стать христианами. Бессмысленно, воистину абсурдно говорить о преобразовании общества, об историческом переломе, о вхождении в эпоху «надабсурдную», если нет Христа в наших сердцах; и если Христос в наших сердцах, то все прочее не имеет значения.
#иеромонах_Серафим_Роуз
Прекрасна же молитва, уясняющая в душе мысль о Боге. А посредством памятования водруженная в нас мысль о Боге есть вселение в нас самого Бога. Таким образом, делаемся мы храмом Божиим, когда непрестанное памятование не прерывается земными заботами, и ум не возмущается внезапными страстными движениями, но избегающий всего Боголюбец уединяется в Боге, отражая от себя страсти, приманивающие его к воздержанию, и проводит время в занятиях, ведущих к добродетели.
#свт_Василий_Великий
#свт_Василий_Великий
Молитва веры, молитва при сознании своей греховности, всесторонней немощности и недостаточности – вот единственная непрелестная молитва человека, не достигшего чистой молитвы. А о чистой молитве мне говорить неприлично, как не имеющей её. Она дар Божий, она возможна при действии благодати Божией в сердце, или лучше сказать – она есть само действие благодати. Путь к ней – чистота. Чистоту помыслов и чистоту чувств не трудно приобрести уединением, чтением, упражнением в молитве; но чистота сердца многими смертями приобретается, она есть прекращение страстей. Попробуйте уединиться на некоторое время, попробуйте отрешиться от всякой заботы и попечения, отдайтесь молитве, и вы увидите, как улягутся смятенные помыслы, как успокоятся раскаченные чувства, вы начнете в мирном и внимательном настроении молиться. Но там, в груди, есть тяжесть непонятная, которая давит и давит. Без всяких порывов, без всяких желаний, но лежит, как камень, на сердце, производит тьму и тесноту, которая, как стена, стоит между душою и Господом. Эту стену может разрушить только благодать Божия, при нашей решительной борьбе со страстями по заповедям Божиим. А для нас, во тьме страстей живущих, необходима молитва сокрушенная при вере в Господа спасающего.
Молитва Иисусова есть выражение живого ощущения веры.
Когда от лености, от рассеянности нет молитвы, тогда нужно её поискать с трудом; когда от восстания страстей отходит она, тогда надо побороться и отречься от причины страстей; когда от уныния, от помрачения душевного не находит её душа, тогда лучше всего пребывать в исповедании Единого спасающего.
Для молитвы нужна чистота души, а она приобретается самоотверженной деятельностью по заповедям Божиим.
#прп_Арсения_Себрякова
Молитва Иисусова есть выражение живого ощущения веры.
Когда от лености, от рассеянности нет молитвы, тогда нужно её поискать с трудом; когда от восстания страстей отходит она, тогда надо побороться и отречься от причины страстей; когда от уныния, от помрачения душевного не находит её душа, тогда лучше всего пребывать в исповедании Единого спасающего.
Для молитвы нужна чистота души, а она приобретается самоотверженной деятельностью по заповедям Божиим.
#прп_Арсения_Себрякова
Молитва в наше время в миру
"Современная городская жизнь как бы вытесняет молитвенное правило, совершаемое долгое время, и кажется, что дело здесь не только во враждебности жизни и молитвы. Даже верующей семье трудно огородить в ускоренном потоке времени какой-то час покоя, и даже в такой семье трудно открыто молиться. Точно этой одинокой долготой нарушается что-то более нужное для этой современной пустыни. Поэтому каждому, если его жизнь тесно связана с жизнью других, надо знать краткое молитвенное правило, завещанное преп. Серафимом Саровским, учителем современного христианства: «Отче наш», «Богородице», по три раза и Верую один раз: это совершить утром, а затем, как сказано в этом правиле, идти на свою работу и по своим делам, непрестанно взывая про себя Богу с краткой молитвой.
Епископ Феофан Затворник учил, что краткой утренней молитвой может быть любая, например, «Боже, в помощь мою вонми» или «Господи помилуй».
Смысл нового молитвенного правила в краткости его у себя дома и в непрестанности его среди людей, на работе. Из своего угла надо идти к людям, но идти с молитвой".
#Сергей_Фудель
"Современная городская жизнь как бы вытесняет молитвенное правило, совершаемое долгое время, и кажется, что дело здесь не только во враждебности жизни и молитвы. Даже верующей семье трудно огородить в ускоренном потоке времени какой-то час покоя, и даже в такой семье трудно открыто молиться. Точно этой одинокой долготой нарушается что-то более нужное для этой современной пустыни. Поэтому каждому, если его жизнь тесно связана с жизнью других, надо знать краткое молитвенное правило, завещанное преп. Серафимом Саровским, учителем современного христианства: «Отче наш», «Богородице», по три раза и Верую один раз: это совершить утром, а затем, как сказано в этом правиле, идти на свою работу и по своим делам, непрестанно взывая про себя Богу с краткой молитвой.
Епископ Феофан Затворник учил, что краткой утренней молитвой может быть любая, например, «Боже, в помощь мою вонми» или «Господи помилуй».
Смысл нового молитвенного правила в краткости его у себя дома и в непрестанности его среди людей, на работе. Из своего угла надо идти к людям, но идти с молитвой".
#Сергей_Фудель
В «Древнем патерике» сохранилось следующее сказание об авве Пимене Великом.
Пришел к нему брат и жалуется: «Одолевают меня искушения и не знаю, что мне делать». Святой отец ответил на это притчей. «Плывущие по водам, – сказал он, –делают так. Когда ветер благоприятствует, натягивают паруса, и тогда ладья их идет быстро. А когда ветер спадает, берутся за весла и, хотя не без труда, идут вперед. Но случается, что поднимается буря: тогда они убирают и паруса и весла и становятся на якорь, пока не минует непогода».
Так бывает и с подвижниками. Когда вспомоществует им благодать Святого Духа, они совершают труды подвижничества с легкостью. Когда благодать Святого Духа сокращается, они подвизаются, но с трудом. А когда наступает буря искушений, тогда становятся на якорь «самоукорения» и с терпением ожидают улучшения благодатной для их подвигов атмосферы. В чем же состоит самоукорение? В непрестанной молитве: «Боже, милостив буди мне грешному! Господи, помоги мне! Господи, спаси меня имиже веси судьбами!» Так поступайте и Вы!
#архиепископ_Феофан_Полтавский
#прп_Пимен_Великий
Пришел к нему брат и жалуется: «Одолевают меня искушения и не знаю, что мне делать». Святой отец ответил на это притчей. «Плывущие по водам, – сказал он, –делают так. Когда ветер благоприятствует, натягивают паруса, и тогда ладья их идет быстро. А когда ветер спадает, берутся за весла и, хотя не без труда, идут вперед. Но случается, что поднимается буря: тогда они убирают и паруса и весла и становятся на якорь, пока не минует непогода».
Так бывает и с подвижниками. Когда вспомоществует им благодать Святого Духа, они совершают труды подвижничества с легкостью. Когда благодать Святого Духа сокращается, они подвизаются, но с трудом. А когда наступает буря искушений, тогда становятся на якорь «самоукорения» и с терпением ожидают улучшения благодатной для их подвигов атмосферы. В чем же состоит самоукорение? В непрестанной молитве: «Боже, милостив буди мне грешному! Господи, помоги мне! Господи, спаси меня имиже веси судьбами!» Так поступайте и Вы!
#архиепископ_Феофан_Полтавский
#прп_Пимен_Великий
Каждый значимый для души опыт дается нелегко, но именно он и есть лучшее ее приобретение. Смиренная душа естественно высока в Боге, а гордая душа — жалкая имитация этой смиренной высоты. Ревнующим о своей славе мешает жить слава Божия. Жаждущим власти становится помехой владычество Бога. Внушающим страх ненавистно могущество Божества. Ищущие телесных наслаждений отвергают любовь к Богу и кощунствуют над ней.
Любопытствующие жаждут познать никчемные вещи мира сего, но стремящиеся к Богообщению почитают это тщетой и безсмысленным занятием. Невежество желает притвориться простотой. Глупость прикидывается проницательностью. Лень хочет казаться спокойствием. Мстительность желает предстать праведным гневом.
Все это делается ради того, чтобы не потерять этот тленный мир и накопленные в нем богатства, которые точит червь и пожирает тля. Лишь в Тебе, Боже, ничего не теряется и все обретает свой истинный смысл, ибо только в Тебе, Господи, полнота всего во всем!
#иеромонах_Симон_Бескровный
Любопытствующие жаждут познать никчемные вещи мира сего, но стремящиеся к Богообщению почитают это тщетой и безсмысленным занятием. Невежество желает притвориться простотой. Глупость прикидывается проницательностью. Лень хочет казаться спокойствием. Мстительность желает предстать праведным гневом.
Все это делается ради того, чтобы не потерять этот тленный мир и накопленные в нем богатства, которые точит червь и пожирает тля. Лишь в Тебе, Боже, ничего не теряется и все обретает свой истинный смысл, ибо только в Тебе, Господи, полнота всего во всем!
#иеромонах_Симон_Бескровный
3. Каким образом следует удерживать ум [от рассеянности]
Знай, что сам по себе никто нс может удержаться умом (от рассеянности), если не будет удержан Духом. Как всегда движущийся, ум отличается неустойчивостью не по природе, но располагается ко круговращению вследствие нашей беспечности и от начала [грехопадения] усвоил склонность к рассеянности. Когда мы нарушением заповедей отделились от Бога, возродившего нас [в крещении], тогда прервали единение с Ним, а в чувстве [утратили] разумное чувство Его. Отсюда отклонившийся и удалившийся от Бога ум всюду водится, как пленник, и не может установиться [в сердце] иначе, как если не подчинится Богу, не поставит себя [в зависимость] от Него, не соединится с Ним радостно и если не будет часто и напряженно Ему молиться. Пусть ум каждый раз то, во что падает, мысленно исповедует тотчас Прощающему все лицам, сокрушенно и смиренно просящим прощения и всегда призывающим Его святое имя. [Не без основания и Давид] говорит: «Исповедайтесь Господу и призывайте святое имя Его» (см: Пс. 104, 1). Стеснение же дыхания при смежении уст удерживает ум [от рассеянности], но лишь отчасти; [затем] он снова рассеивается. Итак, когда [в сердце] наступит действие молитвы, тогда оно совершенно удержит ум около себя, обрадует его и не допустит до пленения. Впрочем, бывает и так, что ум и мысль молящегося и установившегося в сердце блуждают, заботясь о постороннем. Мысль никому не подчиняется, кроме совершенных в Духе Святом и достигших нерассеянности [ума] во Христе Иисусе.
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
3. Как держать ум
Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом: ибо он неудержим, не по естеству, как приснодвижный, но потому что, по нерадению, усвойствовал себе кружение или скитание туда и сюда, изначала навыкнув сему. Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник. И невозможно ему установиться иначе, как если повинется Богу и с Ним соединится, часто и терпеливо станет молиться Ему, и каждый день умно исповедоваться Ему, в чем погрешает, Который тотчас и прощает все в смирении и сокрушении просящим прощения, и святое имя Его всегда призывающим. Когда в силу такого молитвенного труда, водворится в сердце действо молитвы, тогда она станет удерживать при себе ум, веселить и до пленения не допускать. Бывает впрочем и после сего парение мыслей, которые вполне покоряются только совершенным в Духе Святом, о Христе Иисусе достигшим не парительного состояния.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Знай, что сам по себе никто нс может удержаться умом (от рассеянности), если не будет удержан Духом. Как всегда движущийся, ум отличается неустойчивостью не по природе, но располагается ко круговращению вследствие нашей беспечности и от начала [грехопадения] усвоил склонность к рассеянности. Когда мы нарушением заповедей отделились от Бога, возродившего нас [в крещении], тогда прервали единение с Ним, а в чувстве [утратили] разумное чувство Его. Отсюда отклонившийся и удалившийся от Бога ум всюду водится, как пленник, и не может установиться [в сердце] иначе, как если не подчинится Богу, не поставит себя [в зависимость] от Него, не соединится с Ним радостно и если не будет часто и напряженно Ему молиться. Пусть ум каждый раз то, во что падает, мысленно исповедует тотчас Прощающему все лицам, сокрушенно и смиренно просящим прощения и всегда призывающим Его святое имя. [Не без основания и Давид] говорит: «Исповедайтесь Господу и призывайте святое имя Его» (см: Пс. 104, 1). Стеснение же дыхания при смежении уст удерживает ум [от рассеянности], но лишь отчасти; [затем] он снова рассеивается. Итак, когда [в сердце] наступит действие молитвы, тогда оно совершенно удержит ум около себя, обрадует его и не допустит до пленения. Впрочем, бывает и так, что ум и мысль молящегося и установившегося в сердце блуждают, заботясь о постороннем. Мысль никому не подчиняется, кроме совершенных в Духе Святом и достигших нерассеянности [ума] во Христе Иисусе.
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
3. Как держать ум
Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом: ибо он неудержим, не по естеству, как приснодвижный, но потому что, по нерадению, усвойствовал себе кружение или скитание туда и сюда, изначала навыкнув сему. Когда чрез преступление заповедей Возродившего нас (в крещении) отделились мы от Бога, тогда потеряли единение с Ним и погубили в чувстве умное Его чувство. Поползнувшийся таким образом ум и отдалившийся от Бога, всюду водится, как пленник. И невозможно ему установиться иначе, как если повинется Богу и с Ним соединится, часто и терпеливо станет молиться Ему, и каждый день умно исповедоваться Ему, в чем погрешает, Который тотчас и прощает все в смирении и сокрушении просящим прощения, и святое имя Его всегда призывающим. Когда в силу такого молитвенного труда, водворится в сердце действо молитвы, тогда она станет удерживать при себе ум, веселить и до пленения не допускать. Бывает впрочем и после сего парение мыслей, которые вполне покоряются только совершенным в Духе Святом, о Христе Иисусе достигшим не парительного состояния.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Велика разница между послушанием внешним и внутренним. Вынужденное подчинение, послушное исполнение того, что заставили делать, еще не является послушанием в смысле духовном, если при этом имеет место внутренний протест, несогласие с тем, что приходится исполнять. Это не послушник, а невольник
[О таких невольных послушниках архим. Лазарь (Абашидзе) пишет: «Они, конечно, подчиняются, “несут послушание”, несут точно так, как грузчики носят тяжелые мешки, работая на вокзалах, или как рабочий на фабрике носит какие-нибудь предметы и терпит иго своего начальства, потихоньку поругивая его». Причина этой беды отчасти в том, что, «к сожалению, в нашей теперешней ситуации настоятель обители уже никак не “духовный предводитель”, или “старец”, или “наставник” на пути к Богу, но, пожалуй, он всего-навсего “прораб”, “завхоз” и “милиционер”». Но главная беда - в самих послушниках-невольниках, ибо у них отсутствует понимание того, «что через старшего в обители Сам Бог наставляет и ведет братию и что многие духовные истины открывает ему Господь именно ради братии, ради веры в это таинство духовной иерархии». Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви, с. 180-183].
Настоящее послушание начинается тогда, когда исчезает внутреннее противоречие и разлад, когда слушаются без внутреннего ропота и недовольства, когда не остается места помыслам смущения и сомнения в том, что повелел наставник. Послушание без внутренней послушливости — мертво. Послушливость внешняя — это прислуживание людям, внутренняя — служение Богу.
«Послушание внешнее, деятельное, отсечение воли должно, по святоотеческому учению, иметь в своей основе послушание внутреннее», называемое еще послушанием духовным. «Послушник есть тот, кто телом предстоит людям, а умом ударяет в небеса молитвою... Послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме».
Архимандрит Ефрем Филофейский приводит характерный отеческий пример на эту тему. Некий старец-игумен поставил вола в келью к послушнику, который занимался ткацким рукоделием. Вол ломал ткацкий станок, рвал нити, ежедневно требовал ухода, пачкал келью и прочее. У несчастного брата не осталось возможности ни спокойно работать, ни отдыхать, ни молиться, и так продолжалось годами. Но, несмотря на все это, как говорил сам брат, «никогда у меня не было плохого помысла о моем старце, почему он поместил в мою келью вола. Но раз он поместил его сюда, значит, он знает, что делает, и кончено дело».
Отец Ефрем объясняет суть дела: послушник этот «не имел своего помысла. Помысл старца был и его собственным помыслом». В этом отличие послушания на деле, как называет отец Ефрем внешнюю исполнительность, от послушания духовного — внутреннего. «Если у нас нет духовного послушания, то мы совершенно ничего не достигли. Когда мы не желаем того, чего желает старец, мы, по сути, уже не послушники. Пусть мы и совершаем послушание на деле, но мы тогда становимся подобны людям, у которых есть тело, но нет души... Согласно духовной логике, нельзя считать послушником того, кто имеет послушание только на деле. Прежде всего он должен иметь духовное послушание и говорить: “Во что верит, что думает, полагает и решает старец, в точности то же самое думаю, считаю, решаю и я”».
Как-то в разговоре с молодым новоначальным монахом старец Ефрем Катунакский задал вопрос: «Ты слушаешься своего старца?» Монах ответил: «Да, отче. Что мне скажет старец, то я и делаю». На это старец сказал: «Да ты слушаешься, как животное. Послушание настоящее, чадо мое, состоит в том, чтобы делать то, что тебе говорят, от любви и ревности по Богу».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
[О таких невольных послушниках архим. Лазарь (Абашидзе) пишет: «Они, конечно, подчиняются, “несут послушание”, несут точно так, как грузчики носят тяжелые мешки, работая на вокзалах, или как рабочий на фабрике носит какие-нибудь предметы и терпит иго своего начальства, потихоньку поругивая его». Причина этой беды отчасти в том, что, «к сожалению, в нашей теперешней ситуации настоятель обители уже никак не “духовный предводитель”, или “старец”, или “наставник” на пути к Богу, но, пожалуй, он всего-навсего “прораб”, “завхоз” и “милиционер”». Но главная беда - в самих послушниках-невольниках, ибо у них отсутствует понимание того, «что через старшего в обители Сам Бог наставляет и ведет братию и что многие духовные истины открывает ему Господь именно ради братии, ради веры в это таинство духовной иерархии». Лазарь (Абашидзе), архим. Мучение любви, с. 180-183].
Настоящее послушание начинается тогда, когда исчезает внутреннее противоречие и разлад, когда слушаются без внутреннего ропота и недовольства, когда не остается места помыслам смущения и сомнения в том, что повелел наставник. Послушание без внутренней послушливости — мертво. Послушливость внешняя — это прислуживание людям, внутренняя — служение Богу.
«Послушание внешнее, деятельное, отсечение воли должно, по святоотеческому учению, иметь в своей основе послушание внутреннее», называемое еще послушанием духовным. «Послушник есть тот, кто телом предстоит людям, а умом ударяет в небеса молитвою... Послушание есть умерщвление членов телесных при живом уме».
Архимандрит Ефрем Филофейский приводит характерный отеческий пример на эту тему. Некий старец-игумен поставил вола в келью к послушнику, который занимался ткацким рукоделием. Вол ломал ткацкий станок, рвал нити, ежедневно требовал ухода, пачкал келью и прочее. У несчастного брата не осталось возможности ни спокойно работать, ни отдыхать, ни молиться, и так продолжалось годами. Но, несмотря на все это, как говорил сам брат, «никогда у меня не было плохого помысла о моем старце, почему он поместил в мою келью вола. Но раз он поместил его сюда, значит, он знает, что делает, и кончено дело».
Отец Ефрем объясняет суть дела: послушник этот «не имел своего помысла. Помысл старца был и его собственным помыслом». В этом отличие послушания на деле, как называет отец Ефрем внешнюю исполнительность, от послушания духовного — внутреннего. «Если у нас нет духовного послушания, то мы совершенно ничего не достигли. Когда мы не желаем того, чего желает старец, мы, по сути, уже не послушники. Пусть мы и совершаем послушание на деле, но мы тогда становимся подобны людям, у которых есть тело, но нет души... Согласно духовной логике, нельзя считать послушником того, кто имеет послушание только на деле. Прежде всего он должен иметь духовное послушание и говорить: “Во что верит, что думает, полагает и решает старец, в точности то же самое думаю, считаю, решаю и я”».
Как-то в разговоре с молодым новоначальным монахом старец Ефрем Катунакский задал вопрос: «Ты слушаешься своего старца?» Монах ответил: «Да, отче. Что мне скажет старец, то я и делаю». На это старец сказал: «Да ты слушаешься, как животное. Послушание настоящее, чадо мое, состоит в том, чтобы делать то, что тебе говорят, от любви и ревности по Богу».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков