«Желание занять последнее место новоначального послушника, который служит старшим отцам и братиям», — есть «доброе устроение души». Но нужно еще знать «безошибочный путь к тому, чтобы научиться вышеуказанным добродетелям». Состоит он в следующем: «Сами не ищите ни славы, ни бесчестия, ни власти управлять, ни унижения в самовольном служении». Не ищите преимуществ перед ближними, а «имейте в сердце своем готовность с радостью уступить во всем и подчиниться, но в том только и в той мере, в чем и в какой они захотят. Сами же не проявляйте инициативы. Какое они вам место отведут, то и занимайте: последнее, среднее или первое. Сами не набивайтесь ни в чем, но и не противоречьте... Когда поручают дело по вашим силам, — скажите только с поклоном: “благословите” — и все. Не говорите — “я не достоин” или другое что, не отказывайтесь, если и не нравится, не радуйтесь слишком, если по душе».
Конечно, все это «не может заменить вполне старца идеального, совершенного», но такового, «однако, всегда, во все времена, было нелегко найти. Кроме того, современные послушники (самочинные, самонадеянные, умные, нетерпеливые, всезнающие) не способны жить под старцем настоящим». Существует, кроме того, закон духовный, по которому Господь нисходит к истинно подвизающимся. «Когда все же накопятся недоумения и трудности такие, что человек становится совершенно в тупик, то, если он по устроению сердца и по подготовке своей окажется способным, Господь пошлет ему такого человека (старца) или собеседника, который поможет ему и выведет на дорогу».
О духе послушливости в отношении Священного Писания упоминает игумен Никон (Воробьев): «Надо руководствоваться заповедями Евангелия, святых отцов и духовным рассуждением с молитвой. Ваше послушание (да и всех нынешних “подвижников”) заключено в послушании Господу, через послушание Его святым заповедям в каждый момент жизни. Ведь и послушание отцам в этом же заключается, через отцов мы слушаем Господа. Отцы только понятнее к каждому состоянию должны разъяснять заповеди, но нынешние руководители (разумею себя) не умеют этого делать, а лишь заменяют книгу... Читайте и слушайте Евангелие. Люди должны только облегчить послушание Евангелию, а не требовать послушания себе. К послушанию “во всем” теперь никто не способен. Покаяние все заменит».
«Вопрос о послушании как принципе, как делании, как образе жизни является сегодня для Церкви одним из первостепенных», — пишут издатели подворья Троице-Сергиевой Лавры, отвечая на вопрос о том, какие формы послушания приемлемы в наше время для мирянина и инока. «Видимо, общий путь в этом отношении таков. Есть послушание Церкви — ее учению, уставам, канонам, оно обязательно для всех. Есть послушание священноначалию... Вместе с тем человеку необходимо, если можно так выразиться, иметь послушание “в духе”. Прежде всего послушание Богу, доверие Богу, Его всеблагому и всепремудрому Промыслу, смирение перед этим Промыслом и перед людьми, которые всего лишь его орудия. Затем — послушание людям... вообще всем людям, послушание и отсечение своей воли во всем, в чем это только возможно, в чем это не противоречит евангельским заповедям и, следовательно, не душевредно».
Но нужна и рассудительность, оберегающая от уклонения в другую крайность, чтобы не впадать в обольщение, в бездумную доверчивость, «оказывая послушание в том, в чем оно прямо греховно. Об этом действительно необходимо говорить в наше время: “по послушанию” нельзя воспринимать то, что не совместимо с христианским учением. “По послушанию” нельзя грешить, нельзя быть жестоким, нельзя быть безразличным, лицемерным, коварным, подлым, нельзя предавать, — вообще нельзя жить и поступать противно Евангелию».
Конечно, все это «не может заменить вполне старца идеального, совершенного», но такового, «однако, всегда, во все времена, было нелегко найти. Кроме того, современные послушники (самочинные, самонадеянные, умные, нетерпеливые, всезнающие) не способны жить под старцем настоящим». Существует, кроме того, закон духовный, по которому Господь нисходит к истинно подвизающимся. «Когда все же накопятся недоумения и трудности такие, что человек становится совершенно в тупик, то, если он по устроению сердца и по подготовке своей окажется способным, Господь пошлет ему такого человека (старца) или собеседника, который поможет ему и выведет на дорогу».
О духе послушливости в отношении Священного Писания упоминает игумен Никон (Воробьев): «Надо руководствоваться заповедями Евангелия, святых отцов и духовным рассуждением с молитвой. Ваше послушание (да и всех нынешних “подвижников”) заключено в послушании Господу, через послушание Его святым заповедям в каждый момент жизни. Ведь и послушание отцам в этом же заключается, через отцов мы слушаем Господа. Отцы только понятнее к каждому состоянию должны разъяснять заповеди, но нынешние руководители (разумею себя) не умеют этого делать, а лишь заменяют книгу... Читайте и слушайте Евангелие. Люди должны только облегчить послушание Евангелию, а не требовать послушания себе. К послушанию “во всем” теперь никто не способен. Покаяние все заменит».
«Вопрос о послушании как принципе, как делании, как образе жизни является сегодня для Церкви одним из первостепенных», — пишут издатели подворья Троице-Сергиевой Лавры, отвечая на вопрос о том, какие формы послушания приемлемы в наше время для мирянина и инока. «Видимо, общий путь в этом отношении таков. Есть послушание Церкви — ее учению, уставам, канонам, оно обязательно для всех. Есть послушание священноначалию... Вместе с тем человеку необходимо, если можно так выразиться, иметь послушание “в духе”. Прежде всего послушание Богу, доверие Богу, Его всеблагому и всепремудрому Промыслу, смирение перед этим Промыслом и перед людьми, которые всего лишь его орудия. Затем — послушание людям... вообще всем людям, послушание и отсечение своей воли во всем, в чем это только возможно, в чем это не противоречит евангельским заповедям и, следовательно, не душевредно».
Но нужна и рассудительность, оберегающая от уклонения в другую крайность, чтобы не впадать в обольщение, в бездумную доверчивость, «оказывая послушание в том, в чем оно прямо греховно. Об этом действительно необходимо говорить в наше время: “по послушанию” нельзя воспринимать то, что не совместимо с христианским учением. “По послушанию” нельзя грешить, нельзя быть жестоким, нельзя быть безразличным, лицемерным, коварным, подлым, нельзя предавать, — вообще нельзя жить и поступать противно Евангелию».
Встречаются различные формы искажений. Например, когда под видом послушания пытаются снять с себя ответственность и переложить ее на духовника. Или под видом исповеди и совета стремятся возместить недостаток элементарного человеческого общения и внимания. Такие отношения с духовником вырождаются в ненормальную мелочность — обсуждаются пустяковые бытовые вопросы, на каждый шаг испрашивается благословение. Люди забывают, что послушание не исключает ни внутренней активности послушника, ни его личной творческой инициативы.
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
"На небе слышен голос не уст, а сердца" – пишут святые отцы. "Молиться надо искренне, от чистого сердца" – это их завет. Но на молитве между нами и Богом стоят грехи, будто густой туман, будто стена, из какой то плотной и липкой мглы, и в этой мгле ползают как скорпионы наши страсти. Как мы можем искренне призывать имя Господа, если наше собственное сердце – эта черная яма, в глубине которой ничего не видно, только смрад идет из нее от постоянной злобы и плотских вожделений, будто от разлагающегося трупа. Молиться надо искренне; между тем наша молитва совершается где-то вне души и ума, а сердце пребывает в своей жестокости и дикости как неукротимый зверь.
Что нам делать? Как принудить себя к молитве? Вначале надо поблагодарить Бога, что Он еще не отвернулся от нас, что если бы не Его благодать, мы даже не вспомнили бы о молитве. Затем, перед молитвой надо принести покаяние; самое главное – найти свой "любимый" грех, ту страсть, с которой нам больнее всего расстаться; осудить себя за эту страсть, мысленно отринуть ее, вырвать из души, как вырывают гнилой зуб, призвать силу гнева – то, что святые отцы называют раздражительной силой, решить с этих пор бороться с ней; показать эту страсть самому себе в ее самом низком и позорном виде, довести до своего сознания, что эта страсть как змея пьет кровь нашей души, делает нас бессильными и отравленными, что от борьбы с этой страстью зависит наша жизнь и смерть. Если человек примет такое решение, то уже молитва его перестанет быть поверхностной и пустой как шелуха; его душа начнет откликаться на слова молитвы вначале еще глухо, со стоном, как бы шепотом, как говорит очнувшийся от беспамятства больной.
Далее, надо исповедоваться в текучих, повседневных грехах, которые мы совершаем каждый день, от которых душа забрызгана грязью, как одежда у человека, идущего в непогоду по слякоти и лужам. Надо покаяться во всей своей жизни, особенно в гордыне, лжи и лености, которые привели нашу душу в такое мрачное бесчувственное состояние, когда мы не можем молиться. Затем надо исповедоваться Богу в неведомых грехах, которые мы по своей беспечности и нерадению непрестанно творим, когда само неведение становится не оправданием, а осуждением нашего легкомыслия или волевого желания – не знать правды. Надо говорить: "Бог - все, а я – ничто", стараясь довести эту мысль до своего сознания и сердца. Нужно помнить, что сегодняшний день может стать последним днем нашей жизни. Необходимо испросить у Бога благословение на молитву, обратиться к Пресвятой Богородице и архангелу Салафаилу помочь в молитве и затем приступить к молитве, помня, что стоим перед Лицом Божьим, от Которого не скрыто ни одно движение нашего сердца.
Тот, кто начинает молиться сразу же без приготовления, тот похож на воина, который бросился в бой еще не вынув и не приготовив оружия.
#архимандритРафаилКарелин
Что нам делать? Как принудить себя к молитве? Вначале надо поблагодарить Бога, что Он еще не отвернулся от нас, что если бы не Его благодать, мы даже не вспомнили бы о молитве. Затем, перед молитвой надо принести покаяние; самое главное – найти свой "любимый" грех, ту страсть, с которой нам больнее всего расстаться; осудить себя за эту страсть, мысленно отринуть ее, вырвать из души, как вырывают гнилой зуб, призвать силу гнева – то, что святые отцы называют раздражительной силой, решить с этих пор бороться с ней; показать эту страсть самому себе в ее самом низком и позорном виде, довести до своего сознания, что эта страсть как змея пьет кровь нашей души, делает нас бессильными и отравленными, что от борьбы с этой страстью зависит наша жизнь и смерть. Если человек примет такое решение, то уже молитва его перестанет быть поверхностной и пустой как шелуха; его душа начнет откликаться на слова молитвы вначале еще глухо, со стоном, как бы шепотом, как говорит очнувшийся от беспамятства больной.
Далее, надо исповедоваться в текучих, повседневных грехах, которые мы совершаем каждый день, от которых душа забрызгана грязью, как одежда у человека, идущего в непогоду по слякоти и лужам. Надо покаяться во всей своей жизни, особенно в гордыне, лжи и лености, которые привели нашу душу в такое мрачное бесчувственное состояние, когда мы не можем молиться. Затем надо исповедоваться Богу в неведомых грехах, которые мы по своей беспечности и нерадению непрестанно творим, когда само неведение становится не оправданием, а осуждением нашего легкомыслия или волевого желания – не знать правды. Надо говорить: "Бог - все, а я – ничто", стараясь довести эту мысль до своего сознания и сердца. Нужно помнить, что сегодняшний день может стать последним днем нашей жизни. Необходимо испросить у Бога благословение на молитву, обратиться к Пресвятой Богородице и архангелу Салафаилу помочь в молитве и затем приступить к молитве, помня, что стоим перед Лицом Божьим, от Которого не скрыто ни одно движение нашего сердца.
Тот, кто начинает молиться сразу же без приготовления, тот похож на воина, который бросился в бой еще не вынув и не приготовив оружия.
#архимандритРафаилКарелин
Если человек горяч, дьявол действует так: обманывает быстрым успехом.
В первые же дни наступает блаженное состояние духа. Сердце согревается. Сладкое физическое ощущение теплоты от сердца разливается по всему телу. С первых же слов текут слезы умиления. Стоит на молитве точно не на земле, а на небе.
Проходит еще некоторое время. Молится. Но все исчезло. Нет прежнего. А желание разгорелось. Дьявол . Обманом дал попробовать «сладость».
Молящийся начинает себя, нудится. И дьявол помогает ему: нервное усилие приводит к цели – опять теплота, сладость и слезы.
На следующий день еще холоднее сердце и еще большими усилиями достигается нервное возбуждение. Так идет день за днем. И, силясь вернуть ускользающее, доходит человек до умоисступления.
Чем может помочь руководитель?
Самому, изнутри, определить темп (скорость) молитвенного пути невозможно. Невозможно определить самому, сколько раз надлежит повторить молитву Иисусову – надо ли увеличить время молитвы или остаться при прежнем.
Самому невозможно определить и качество молитвенных состояний.
Вот почему Григорий Синаит предостерегает от созерцательной молитвы. Надо отдать себя руководителю. Даже неопытный руководитель лучше, чем без руководителя вовсе.
Если не умудрит Господь руководителя-духовника и он не сможет верно указать самое полезное для молящегося, он сделает великое благо уже тем, что молящегося, через которую действует дьявол, обезопасит, взяв в свои руки.
#протоиерей_Валентин_Свенцицкий
В первые же дни наступает блаженное состояние духа. Сердце согревается. Сладкое физическое ощущение теплоты от сердца разливается по всему телу. С первых же слов текут слезы умиления. Стоит на молитве точно не на земле, а на небе.
Проходит еще некоторое время. Молится. Но все исчезло. Нет прежнего. А желание разгорелось. Дьявол . Обманом дал попробовать «сладость».
Молящийся начинает себя, нудится. И дьявол помогает ему: нервное усилие приводит к цели – опять теплота, сладость и слезы.
На следующий день еще холоднее сердце и еще большими усилиями достигается нервное возбуждение. Так идет день за днем. И, силясь вернуть ускользающее, доходит человек до умоисступления.
Чем может помочь руководитель?
Самому, изнутри, определить темп (скорость) молитвенного пути невозможно. Невозможно определить самому, сколько раз надлежит повторить молитву Иисусову – надо ли увеличить время молитвы или остаться при прежнем.
Самому невозможно определить и качество молитвенных состояний.
Вот почему Григорий Синаит предостерегает от созерцательной молитвы. Надо отдать себя руководителю. Даже неопытный руководитель лучше, чем без руководителя вовсе.
Если не умудрит Господь руководителя-духовника и он не сможет верно указать самое полезное для молящегося, он сделает великое благо уже тем, что молящегося, через которую действует дьявол, обезопасит, взяв в свои руки.
#протоиерей_Валентин_Свенцицкий
Когда ж вы не можете так, как должно, молиться или приуготовить себя к ней, то неужели надо совсем молитву оставить? Напротив, надо себя нудить к молитве, хотя бы и противилось тому сердце, а Господь, видя такое наше понуждение и насилие к молитве, подает Свою помощь, по словам святых Макария и Петра Дамаскина: «Даяй молитву молящемуся», – кто молится добре простой молитвой, тому дает Господь дар молитвы умной. Помните, дар молитвы, а не собственность твоя, надо сей дар заслуживать не одной молитвой, но и прочими благими делами: смиренномудрием, простотой, терпением, простодушием, а без этих добродетелей, хотя мнит себя кто якобы стяжавшим молитву, но прельщается: не молитва это, но маска молитвы.
#прп_Макарий_Оптинский
#прп_Макарий_Оптинский
Кого мы любим, с тем и беседуем
(из бесед с кавказским пустынником)
Пришлось как-то раз беседовать с одним молодым человеком — студентом. Он верующий, ведет относительно благочестивую жизнь. Но когда у нас зашла речь о молитве, он сказал:
— Я молюсь совсем мало. Да и нужды особой нет: зачем молиться, если все знаешь, все понимаешь? И никаких особых обстоятельств нет, которые побуждали бы на молитву. Если уж будет какая-то особая экстремальная ситуация, тогда буду молиться, а так — зачем? Нет охоты.
— Так что же, — говорю, — ты хочешь молиться «по-мужицки»: пока гром не грянет, мужик не перекрестится?
— Да нет, я, в общем-то, не хочу, чтобы меня постигали какие-то бедствия и скорби. Ну, просто как-то не хочется молиться, да и все…
Что на это сказать? Допустим, родители имеют ребенка. И вот этот ребенок скажет: «Зачем мне говорить с папой и мамой? Если у меня будет какая-то нужда, тогда я буду с ними разговаривать, а так зачем они мне? Я не хочу с ними разговаривать — неинтересно». Разве не оскорбит он таким нелюбовным отношением своих родителей? Оскорбит — и сильно.
Вы никогда не замечали, что когда мы постоим на молитве с холодным чувством, к Богу, то и люди проявляют к нам холодность? А после усердной, теплой молитвы к Богу и отношения людей к нам становятся более теплыми.
И сплошь и рядом встречается, что если родители становятся холодными к Богу, то и дети остывают в своей естественной любви к родителям. Но это почему-то не берется во внимание. А Господь сказал: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).
Кого мы любим, с тем и беседуем, с тем и общаемся. Или даже если сидим молча, все равно радуемся, чувствуя присутствие любимого. Так же и пред Богом: если нам «скучно» с Ним на молитве, следовательно, мы потеряли к Нему любовь. Мы оскорбляем нашего Небесного Отца и, фактически, теряем с Ним тот контакт, который нам же в первую очередь и требуется. Не Богу нужен этот контакт, а нужен нам для нашей вечной жизни. И если мы не установим его, подобно электрической лампочке с электросетью, то что с нами будет? Если лампочка не включается в электросеть, она становится ненужной, и ее выбрасывают на мусорник. Так и мы, если не соединимся с Богом, то, как негодная лампочка, будем выброшены на мусорник духовный, который называется «ад» и «вечная мука».
#монах_Константин
(из бесед с кавказским пустынником)
Пришлось как-то раз беседовать с одним молодым человеком — студентом. Он верующий, ведет относительно благочестивую жизнь. Но когда у нас зашла речь о молитве, он сказал:
— Я молюсь совсем мало. Да и нужды особой нет: зачем молиться, если все знаешь, все понимаешь? И никаких особых обстоятельств нет, которые побуждали бы на молитву. Если уж будет какая-то особая экстремальная ситуация, тогда буду молиться, а так — зачем? Нет охоты.
— Так что же, — говорю, — ты хочешь молиться «по-мужицки»: пока гром не грянет, мужик не перекрестится?
— Да нет, я, в общем-то, не хочу, чтобы меня постигали какие-то бедствия и скорби. Ну, просто как-то не хочется молиться, да и все…
Что на это сказать? Допустим, родители имеют ребенка. И вот этот ребенок скажет: «Зачем мне говорить с папой и мамой? Если у меня будет какая-то нужда, тогда я буду с ними разговаривать, а так зачем они мне? Я не хочу с ними разговаривать — неинтересно». Разве не оскорбит он таким нелюбовным отношением своих родителей? Оскорбит — и сильно.
Вы никогда не замечали, что когда мы постоим на молитве с холодным чувством, к Богу, то и люди проявляют к нам холодность? А после усердной, теплой молитвы к Богу и отношения людей к нам становятся более теплыми.
И сплошь и рядом встречается, что если родители становятся холодными к Богу, то и дети остывают в своей естественной любви к родителям. Но это почему-то не берется во внимание. А Господь сказал: «Какою мерою мерите, такою и вам будут мерить» (Мф. 7:2).
Кого мы любим, с тем и беседуем, с тем и общаемся. Или даже если сидим молча, все равно радуемся, чувствуя присутствие любимого. Так же и пред Богом: если нам «скучно» с Ним на молитве, следовательно, мы потеряли к Нему любовь. Мы оскорбляем нашего Небесного Отца и, фактически, теряем с Ним тот контакт, который нам же в первую очередь и требуется. Не Богу нужен этот контакт, а нужен нам для нашей вечной жизни. И если мы не установим его, подобно электрической лампочке с электросетью, то что с нами будет? Если лампочка не включается в электросеть, она становится ненужной, и ее выбрасывают на мусорник. Так и мы, если не соединимся с Богом, то, как негодная лампочка, будем выброшены на мусорник духовный, который называется «ад» и «вечная мука».
#монах_Константин
Единственное условие
Послушание, как добровольное подчинение по иерархическому принципу, служит незаменимым средством для достижения победы над самостью через отвержение своеволия и обретение смирения. Суть этого принципа точно и ясно выражена в афонском изречении: «Лишь бы не по-нашему!» Послушание является упражнением, постепенно выводящим человека из рабства своеволию, а значит — из-под действия враждебных сил. Это способ исцеления души, который в конце концов приводит жизнь человека в полное согласие с Божественной волей. Нашу поврежденную в Адаме природу мы не можем исправить и восстановить сами, поэтому человек вынужден самоустраниться и дать возможность действовать Богу. Добровольный отказ от своей воли в итоге упраздняет самость. Осуществляется весь этот труд через посредника, которым является пастырь.
«Причиною... нашего повреждения, — учат свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, — было Адамово самоверие, самочиние и непослушание, от коих оставление и преступление заповеди». Исходя из этого послушание есть «наиболее результативный способ умерщвления падшей воли и разума... Послушание есть самый простой и действенный способ совлечения падшего человека... Духовный подвиг един и органичен. Послушание в этом подвиге занимает исключительное место. Послушание — это обет монаха, хранить который он обязан до самой смерти... Послушание — это позвоночный столб всего монашеского организма. Все добродетели и подвиги поверяются послушанием». В Добротолюбии дается формулировка закона, по которому для исихаста открывается возможность духовного роста: «Истинное послушание служит основанием, законною дверью для истинного безмолвия».
Сердечная молитва, учит прп. Симеон, недосягаема вне послушания. «Без послушания невозможно быть совести чистой», без него не избавиться от рабства заботам и попечениям, без него, наконец, недостижимо смирение. Верное начало полагает тот, кто «всю печаль свою возвергнет на Бога и на духовного отца своего, так что перестанет уже... творить волю свою... если, впрочем, найдет духовного отца истинного, который сам не состоит в прелести... Таково начало истинной жизни духовной! И которые не полагают такого начала, всуе трудятся, сами не зная того».
Прп. Григорий Синаит говорит о том, что вне послушания бесполезно и опасно пытаться обрести навык молитвы Иисусовой: «Научить других сему чину (то есть непрестанной Иисусовой молитве) не всех возможно. Послушливых [Не по простому обычаю так названных, но в повиновении находящихся у духовного отца, с отсечением своей воли и разума. - Прп. Макарий Оптинский] простецов и неграмотных — да; потому что послушание, ради смирения, — ко всякой добродетели способно. Непослушливым же, простецы ли они или ученые, не преподается сия наука, чтоб не впали в прелесть; ибо самочинный не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть, как говорит св. Исаак. Некоторые же, не помышляя об имеющем быть вреде, всякого прилучающегося учат своими усилиями держать память Божию (то есть Иисусову молитву) для того, чтобы ум навык сей памяти и возлюбил ее, что невозможно, особенно для привыкших жить по своему чину. Ибо так как ум их нечист по причине нерадения и высокомудрия и не предочищен слезами, то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву».
В другом поучении прп. Григория сказано: «Для разленившихся к исполнению заповедей и возжелавших изгнать мутное омрачение нет лучшего и пригоднейшего врача, как нерассуждающее с верою во всем послушание. Оно есть живительное, многосоставное врачевство добродетелей для тех, кои пьют его, и нож, зараз очищающий язвины ран. Предпочетший в вере и простоте действовать сим ножом зараз отсек все страсти и в безмолвие не только доспел, но чрез послушание и совершил его вполне, обретши Христа и подражателем Его и рабом соделавшись».
Послушание, как добровольное подчинение по иерархическому принципу, служит незаменимым средством для достижения победы над самостью через отвержение своеволия и обретение смирения. Суть этого принципа точно и ясно выражена в афонском изречении: «Лишь бы не по-нашему!» Послушание является упражнением, постепенно выводящим человека из рабства своеволию, а значит — из-под действия враждебных сил. Это способ исцеления души, который в конце концов приводит жизнь человека в полное согласие с Божественной волей. Нашу поврежденную в Адаме природу мы не можем исправить и восстановить сами, поэтому человек вынужден самоустраниться и дать возможность действовать Богу. Добровольный отказ от своей воли в итоге упраздняет самость. Осуществляется весь этот труд через посредника, которым является пастырь.
«Причиною... нашего повреждения, — учат свв. Каллист и Игнатий Ксанфопулы, — было Адамово самоверие, самочиние и непослушание, от коих оставление и преступление заповеди». Исходя из этого послушание есть «наиболее результативный способ умерщвления падшей воли и разума... Послушание есть самый простой и действенный способ совлечения падшего человека... Духовный подвиг един и органичен. Послушание в этом подвиге занимает исключительное место. Послушание — это обет монаха, хранить который он обязан до самой смерти... Послушание — это позвоночный столб всего монашеского организма. Все добродетели и подвиги поверяются послушанием». В Добротолюбии дается формулировка закона, по которому для исихаста открывается возможность духовного роста: «Истинное послушание служит основанием, законною дверью для истинного безмолвия».
Сердечная молитва, учит прп. Симеон, недосягаема вне послушания. «Без послушания невозможно быть совести чистой», без него не избавиться от рабства заботам и попечениям, без него, наконец, недостижимо смирение. Верное начало полагает тот, кто «всю печаль свою возвергнет на Бога и на духовного отца своего, так что перестанет уже... творить волю свою... если, впрочем, найдет духовного отца истинного, который сам не состоит в прелести... Таково начало истинной жизни духовной! И которые не полагают такого начала, всуе трудятся, сами не зная того».
Прп. Григорий Синаит говорит о том, что вне послушания бесполезно и опасно пытаться обрести навык молитвы Иисусовой: «Научить других сему чину (то есть непрестанной Иисусовой молитве) не всех возможно. Послушливых [Не по простому обычаю так названных, но в повиновении находящихся у духовного отца, с отсечением своей воли и разума. - Прп. Макарий Оптинский] простецов и неграмотных — да; потому что послушание, ради смирения, — ко всякой добродетели способно. Непослушливым же, простецы ли они или ученые, не преподается сия наука, чтоб не впали в прелесть; ибо самочинный не может избежать самомнения, которому обычно сопутствует прелесть, как говорит св. Исаак. Некоторые же, не помышляя об имеющем быть вреде, всякого прилучающегося учат своими усилиями держать память Божию (то есть Иисусову молитву) для того, чтобы ум навык сей памяти и возлюбил ее, что невозможно, особенно для привыкших жить по своему чину. Ибо так как ум их нечист по причине нерадения и высокомудрия и не предочищен слезами, то они узревают паче срамные образы помыслов, нежели молитву».
В другом поучении прп. Григория сказано: «Для разленившихся к исполнению заповедей и возжелавших изгнать мутное омрачение нет лучшего и пригоднейшего врача, как нерассуждающее с верою во всем послушание. Оно есть живительное, многосоставное врачевство добродетелей для тех, кои пьют его, и нож, зараз очищающий язвины ран. Предпочетший в вере и простоте действовать сим ножом зараз отсек все страсти и в безмолвие не только доспел, но чрез послушание и совершил его вполне, обретши Христа и подражателем Его и рабом соделавшись».
Прп. Макарий Оптинский в своем «Предостережении желающим проходить умную молитву» пишет о послушании как единственном условии, дозволяющем приблизиться к умному деланию: «Кто имеет возможность и произволение жить по наставлению прп. Симеона Богослова, тот, без сомнения, со смирением и надеждою на помощь Божию, может коснуться обучения деланию сердечной молитвы». Послушание проявляется в смирении: «Делатель сей также должен иметь в виду и цель молитвы истинную», то есть не искать дарований и утешений духовных. «Праведные подвижники не искали дарований, но, напротив, некоторые из них молились Богу о том, чтобы отъяты были от них и данные уже дарования. “Если же некоторые из них, — говорит святой Исаак, - и принимали дарования, то принимали по нужде (для общей пользы) или по простоте своей”».
Валаамский игумен Ионафан
[Ионафан Валаамский (Дмитриев; 1816-1891), игумен. Родился в Москве, остался сиротой в младенческом возрасте, до 31 года работал на механическом заводе, затем, навсегда оставив мир, ушел на Валаам (1847). Пострижен в рясофор (1851) и в мантию (1854), рукоположен в иеромонаха (1855). Находился под духовным руководством опытного делателя Иисусовой молитвы старца Памвы (+ 1856) и духовного своего отца игум. Дамаскина (Кононова), который, провидя в о. Ионафане своего преемника, особо занимался его воспитанием. О. Ионафан был назначен наместником (1879), а по кончине игум. Дамаскина (1881) настоятелем мон-ря. Деловитый строитель и хозяйственник, он вместе с тем отличался доступностью и теплотой: «во всей наружности и речи его чувствовалось что-то отеческое, что сразу располагало и влекло к нему, возбуждая полнейшую симпатию... Не обладая даром красноречия, он никогда не прибегал к изысканной форме изложения своих мыслей, но говорил всегда чрезвычайно просто и ясно». При этом он «крепко хранил и точно соблюдал уставы святых отцов и устав древней, вверенной его надзору обители». Особенное внимание он уделял монастырской библиотеке, которая пополнилась при нем более чем 1500 томами. Энергичная разносторонняя деятельность о. Ионафана много способствовала умножению братства и процветанию древней обители. Почил старец 20.01.1891. См.: Валаамский Патерик, т. 1]
особо ценил послушническое служение за присущую ему жертвенность. «Храня высокую нравственность братства, — рассказывают об отце игумене, — он выше всего ставил послушание, если оно всегда, как в легких, так и трудных делах, с охотой, безропотно и с готовностью, не из страха или не из уважения к лицу, но ради Бога, без всякого промедления исполняло волю начальства. Такое послушание он считал величайшей жертвой, какую только можно требовать от человека, — жертвой собственной волей и собственным разумом; по его мнению, только способный к такому самопожертвованию может, исполняя данные обеты, повиноваться правилам и узаконениям иночества, настоятелю и всей братии. Поэтому он был врагом и карателем непослушания и самочиния, неутомимо преследуя и строго наказывая ослушников».
Валаамский игумен Ионафан
[Ионафан Валаамский (Дмитриев; 1816-1891), игумен. Родился в Москве, остался сиротой в младенческом возрасте, до 31 года работал на механическом заводе, затем, навсегда оставив мир, ушел на Валаам (1847). Пострижен в рясофор (1851) и в мантию (1854), рукоположен в иеромонаха (1855). Находился под духовным руководством опытного делателя Иисусовой молитвы старца Памвы (+ 1856) и духовного своего отца игум. Дамаскина (Кононова), который, провидя в о. Ионафане своего преемника, особо занимался его воспитанием. О. Ионафан был назначен наместником (1879), а по кончине игум. Дамаскина (1881) настоятелем мон-ря. Деловитый строитель и хозяйственник, он вместе с тем отличался доступностью и теплотой: «во всей наружности и речи его чувствовалось что-то отеческое, что сразу располагало и влекло к нему, возбуждая полнейшую симпатию... Не обладая даром красноречия, он никогда не прибегал к изысканной форме изложения своих мыслей, но говорил всегда чрезвычайно просто и ясно». При этом он «крепко хранил и точно соблюдал уставы святых отцов и устав древней, вверенной его надзору обители». Особенное внимание он уделял монастырской библиотеке, которая пополнилась при нем более чем 1500 томами. Энергичная разносторонняя деятельность о. Ионафана много способствовала умножению братства и процветанию древней обители. Почил старец 20.01.1891. См.: Валаамский Патерик, т. 1]
особо ценил послушническое служение за присущую ему жертвенность. «Храня высокую нравственность братства, — рассказывают об отце игумене, — он выше всего ставил послушание, если оно всегда, как в легких, так и трудных делах, с охотой, безропотно и с готовностью, не из страха или не из уважения к лицу, но ради Бога, без всякого промедления исполняло волю начальства. Такое послушание он считал величайшей жертвой, какую только можно требовать от человека, — жертвой собственной волей и собственным разумом; по его мнению, только способный к такому самопожертвованию может, исполняя данные обеты, повиноваться правилам и узаконениям иночества, настоятелю и всей братии. Поэтому он был врагом и карателем непослушания и самочиния, неутомимо преследуя и строго наказывая ослушников».
«Послушание, — говорил схимитрополит Зиновий (Мажуга), - выше любви, так как любовь без послушания оказывается страстью, а послушание, очищая душу человека, ведет ее к любви духовной. В гордом и непослушном сердце нет и не может быть любви, — это самообман».
Минуя подвиг послушания, нет возможности достичь высоких степеней созерцания, нельзя обрести чистую молитву, так как для получения этого дара необходимо иметь очищенный ум. «Монашество, — по определению отца Софрония (Сахарова), — прежде всего есть чистота ума. Без послушания невозможно достигнуть ее, и потому без послушания нет монашества. Непослушник — не монах, в подлинном смысле этого звания». При этом «цель старца совсем не в том, чтобы освободить ученика от ответственности, но в том, чтобы научить послушника подлинной христианской жизни и подлинной христианской свободе, для чего необходимо через подвиг послушания преодолеть в себе страсть любоначалия и властолюбия. Человек, порабощающий своего брата-сочеловека или хотя бы посягающий на его свободу, тем самым неизбежно губит и свою свободу, потому что самый факт такого посягательства есть уже отпадение от той божественной жизни-любви, к которой призван человек. Одно из главнейших препятствий к достижению того состояния, к которому зовет нас заповедь Христа, есть — наша самость, эгоизм. Послушание есть лучший путь к победе над этим последствием первородного греха в нас».
Когда афонский подвижник Ефрем Катунакский вспоминал годы обучения у благодатного своего наставника, то он так выразился: «Наш старец Иосиф был истинный исихаст и делатель умной молитвы. Но не исихазм и умную молитву он нам преподал в первую очередь, а преподал нам послушание и общежитие».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
Минуя подвиг послушания, нет возможности достичь высоких степеней созерцания, нельзя обрести чистую молитву, так как для получения этого дара необходимо иметь очищенный ум. «Монашество, — по определению отца Софрония (Сахарова), — прежде всего есть чистота ума. Без послушания невозможно достигнуть ее, и потому без послушания нет монашества. Непослушник — не монах, в подлинном смысле этого звания». При этом «цель старца совсем не в том, чтобы освободить ученика от ответственности, но в том, чтобы научить послушника подлинной христианской жизни и подлинной христианской свободе, для чего необходимо через подвиг послушания преодолеть в себе страсть любоначалия и властолюбия. Человек, порабощающий своего брата-сочеловека или хотя бы посягающий на его свободу, тем самым неизбежно губит и свою свободу, потому что самый факт такого посягательства есть уже отпадение от той божественной жизни-любви, к которой призван человек. Одно из главнейших препятствий к достижению того состояния, к которому зовет нас заповедь Христа, есть — наша самость, эгоизм. Послушание есть лучший путь к победе над этим последствием первородного греха в нас».
Когда афонский подвижник Ефрем Катунакский вспоминал годы обучения у благодатного своего наставника, то он так выразился: «Наш старец Иосиф был истинный исихаст и делатель умной молитвы. Но не исихазм и умную молитву он нам преподал в первую очередь, а преподал нам послушание и общежитие».
#Молитва_Иисусова_Николай_Новиков
2. Каким образом следует читать молитву.
Одни из отцов так произносили [молитву]: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; другие же [читали] половину ее: Иисусе, Сын Божий, помилуй мя, что более легко по бессилию ума. От себя без Духа [Святого] ни один [человек] не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести [слов] раздельно. Однако часто не следует переменять призывания имен по лености, но [важно] произносить их с постоянством и продолжительно. Сверх того, одни учат говорить молитву устно, другие — мысленно. Я же полагаю — тем и другим [способом], потому что иногда по изнеможению ум не в состоянии произносить молитву, иногда — уста. По этой причине надлежит молиться двояко: и устами и умом. Тихо и невозмутимо надобно взывать, чтобы голос, приводя в смятение чувство и сосредоточенность ума, не воспрепятствовал молитве. Пока ум, навыкая в [этом] деле, не получит силы от Духа и не усовершится, до тех пор не научится безраздельно и твердо молиться. Тогда, [то есть в силе Духа], не будет необходимости произносить [молитву] устно, да и невозможно, потому что достаточно сил к выполнению [молитвенного] упражнения одним здоровым умом.
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
2. Как произносить молитву
Из отцов одни говорили, что надо произносить полную молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя», или: «Господи Иисусе Христе помилуй мя», или, что надо переменять и говорить то полно, то сокращенно. Не должно однако же часто переменять слова молитвы, поблажая лености, но с пожданием в показание терпения. – Еще – одни учат устно произносить молитву, а другие – мысленно умом. Я же то и другое полагаю. Ибо иногда ум изнемогает произносить молитву сам по себе, от уныния, иногда уста утомляются делать это. Потому обоими надо молиться, и устами и умом. Однако же тихо и без смятения надо взывать к Господу, чтобы глас не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока ум навыкнет деланию сему и прияв силу от Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, да и невозможно, – потому что достигший сего довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отставать от ней.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Одни из отцов так произносили [молитву]: Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя; другие же [читали] половину ее: Иисусе, Сын Божий, помилуй мя, что более легко по бессилию ума. От себя без Духа [Святого] ни один [человек] не может призвать Господа Иисуса чисто и совершенно, если не будет молиться в Духе Святом, более лепеча, как младенец, неспособный произнести [слов] раздельно. Однако часто не следует переменять призывания имен по лености, но [важно] произносить их с постоянством и продолжительно. Сверх того, одни учат говорить молитву устно, другие — мысленно. Я же полагаю — тем и другим [способом], потому что иногда по изнеможению ум не в состоянии произносить молитву, иногда — уста. По этой причине надлежит молиться двояко: и устами и умом. Тихо и невозмутимо надобно взывать, чтобы голос, приводя в смятение чувство и сосредоточенность ума, не воспрепятствовал молитве. Пока ум, навыкая в [этом] деле, не получит силы от Духа и не усовершится, до тех пор не научится безраздельно и твердо молиться. Тогда, [то есть в силе Духа], не будет необходимости произносить [молитву] устно, да и невозможно, потому что достаточно сил к выполнению [молитвенного] упражнения одним здоровым умом.
Перевод: #епископ_Вениамин_Милов
2. Как произносить молитву
Из отцов одни говорили, что надо произносить полную молитву: «Господи, Иисусе Христе, Сыне Божий помилуй мя», или: «Господи Иисусе Христе помилуй мя», или, что надо переменять и говорить то полно, то сокращенно. Не должно однако же часто переменять слова молитвы, поблажая лености, но с пожданием в показание терпения. – Еще – одни учат устно произносить молитву, а другие – мысленно умом. Я же то и другое полагаю. Ибо иногда ум изнемогает произносить молитву сам по себе, от уныния, иногда уста утомляются делать это. Потому обоими надо молиться, и устами и умом. Однако же тихо и без смятения надо взывать к Господу, чтобы глас не расстроил внимания ума и не пресек молитвы, пока ум навыкнет деланию сему и прияв силу от Духа, станет крепко молиться сам в себе. Тогда не будет нужды произносить молитву устно, да и невозможно, – потому что достигший сего довольствуется вполне умным деланием молитвы и не имеет желания отставать от ней.
Перевод: #свт_Феофан_Затворник
#прп_Григорий_Синаит
#ЦСДобротолюбие
Правильно твое замечание, что “от молитвы ничего не ждать”. При молитве надо себя держать на большом непотребстве и, если появятся теплота и слезы, не мечтать о себе что-то высокое; пусть они приходят и уходят без нашего принуждения, но не смущайся, когда они пресекаются, иначе и не бывает.
Молитва – самый трудный подвиг, и она до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы.
#Схиигумен_Иоанн_Алексеев
Молитва – самый трудный подвиг, и она до последнего издыхания сопряжена с трудом тяжкой борьбы.
#Схиигумен_Иоанн_Алексеев
Восстенай горько, вспомни о грехах своих, воззри на небо, скажи умом: помилуй меня, Боже, – и твоя молитва кончена. Кто сказал: помилуй, тот исповедался, сознал грехи свои, потому что желать помилования свойственно согрешившим. Кто сказал: помилуй меня, тот получил отпущение грехов, потому что помилованный не наказывается. Кто сказал: помилуй меня, тот получил Царствие Небесное, потому что Бог, кого помилует, того не только освобождает от наказания, но и удостаивает будущих благ. Не станем же говорить в свое оправдание, что дом молитвы не близко: благодать Духа нас самих сделала храмами Божиими, если только мы бдительны; стало быть [молиться] для нас везде весьма легко. Наше богослужение не таково, каково было прежнее – у иудеев, имевшее в себе много чувственного и обставленное множеством обрядов. Там молящемуся нужно было: и прийти в храм, и купить горлицу, и принести дрова и огонь, и взять нож, и стать пред жертвенником, и исполнить множество других постановлений. Здесь же [не нужно] ничего такого, но где бы ты ни был, везде с тобою и жертвенник, и нож, и жертва, потому что ты сам и жрец, и жертвенник, и жертва. Где бы ты ни был, везде можешь поставить жертвенник, покажи только бодрую волю, и не помешает тебе ни место, ни время; нет, хоть ты и не преклонишь колена, не станешь бить себя в грудь, и не прострешь рук к небу, а только покажешь горячую душу, ты этим исполнишь все [нужное для] молитвы. Можно и жене, сидя за прялкою или занимаясь тканьем, обращать ум к небу и призывать Бога пламенно. Можно и мужу, выходя на площадь, или, идучи по своим делам, совершать усердные молитвы. Другому, и сидя в мастерской и сшивая кожи, [можно] вознести душу к Господу. Слуге можно, и покупая, и поднимаясь вверх, и сходя вниз, и занимаясь на кухне, совершать искреннюю и усердную молитву. Бог не гнушается местом, Он требует только пламенного сердца и смиренной души. А чтобы увериться тебе, что [для молитвы] требуется не [известное] положение тела, место или время, но мысль добрая и бодрая, [послушай, как] Павел, лежа в темнице распростертый, а не стоя прямо, как он, помолившись с усердием, лежа, потряс темницу и поколебал ее основание, устрашил темничного стража и затем привел его к святому Таинству. Также Езекия, не стоя прямо и не преклонив колена, но лежа на постели по причине болезни и обратившись к стене, с жаром и смиренной душой призвал Бога и тем отменил произнесенный уже приговор и привлек к себе великое благоволение [Божие], и возвратил себе прежнее здоровье. И это случалось не только с святыми и великими мужами, но и с порочными. Так, разбойник, и не стоя в доме молитвы, не преклонив колена, но, будучи распростерт на кресте, немногими словами приобрел Царствие Небесное. Один в тине и во рве, другой во рве и со зверями, третий даже в чреве китовом, призвав Бога, прекращали все бедственные обстоятельства и привлекли к себе вышнее благоволение. Говорю это, чтобы убедить вас чаще приходить в церковь, и дома молиться в тишине в свободное время, и, преклоняя колена и воздевая руки, если же в какое-либо время или в каком-либо месте вы будете находиться среди множества других людей, – и тогда не нужно оставлять обычных молитв, но таким же образом, как я сказал любви вашей, молитесь и призывайте Бога, в надежде получить не меньшую пользу и от такой молитвы.
#свт_Иоанн_Златоуст
#свт_Иоанн_Златоуст
Из духовной беседы на Оптинском подворье под руководством настоятеля игумена Арсения (Мосалева) 6 марта 2016г.
ПРИХОЖАНИН: Батюшка, объясните, пожалуйста. Молитва есть краткая и полная: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» и «Господи, помилуй» — но одна ли сила молитвы или нет?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Молитва есть молитва, сила одна, но здесь знаете, какой момент есть — лучше имя Иисусово в молитве использовать. Почему? По Евангельскому слову, «именем Моим бесы ижденут» (Мк. 16:17). Конечно, в молитве «Господи, помилуй» тоже обращение к Богу, но в полной молитве употребляется само имя Иисусово — «Иисусе». Поэтому имя Господа в молитве лучше произносить (не сокращать). Преподобный Григорий Синаит пишет, что если человек, который находится в благодати, — это я вам для примера говорю — скажет, что он может говорить больше, чем «Иисусе мой!», то он находится в прелести, а не в благодати; то есть Христос, Иисусе Сладчайший — для нас всё.
ПРИХОЖАНКА: Батюшка, а как научиться вниманию? Не знаю, как с собой быть, потому что на молитве постоянно невнимательна.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Что по этому поводу пишет тот же преподобный Григорий Синаит: «Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом: ибо он неудержим».
ПРИХОЖАНКА: Но как мне быть… Каждый раз собираюсь внимательно молиться, а пока сказала себе, что буду внимательно стоять, уже подумала обо всём на свете, что надо картошку на плиту поставить и ещё…
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Молитва даётся молящемуся. Надо молиться и молиться. Как говорится в Евангелии, что просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (см. Мф. 7:7-8).
ПРИХОЖАНИН: Батюшка, объясните, пожалуйста. Молитва есть краткая и полная: «Господи Иисусе Христе Сыне Божий, помилуй мя грешнаго» и «Господи, помилуй» — но одна ли сила молитвы или нет?
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Молитва есть молитва, сила одна, но здесь знаете, какой момент есть — лучше имя Иисусово в молитве использовать. Почему? По Евангельскому слову, «именем Моим бесы ижденут» (Мк. 16:17). Конечно, в молитве «Господи, помилуй» тоже обращение к Богу, но в полной молитве употребляется само имя Иисусово — «Иисусе». Поэтому имя Господа в молитве лучше произносить (не сокращать). Преподобный Григорий Синаит пишет, что если человек, который находится в благодати, — это я вам для примера говорю — скажет, что он может говорить больше, чем «Иисусе мой!», то он находится в прелести, а не в благодати; то есть Христос, Иисусе Сладчайший — для нас всё.
ПРИХОЖАНКА: Батюшка, а как научиться вниманию? Не знаю, как с собой быть, потому что на молитве постоянно невнимательна.
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Что по этому поводу пишет тот же преподобный Григорий Синаит: «Знай, что никто не может сам собою удержать ума, если не будет он удержан Духом: ибо он неудержим».
ПРИХОЖАНКА: Но как мне быть… Каждый раз собираюсь внимательно молиться, а пока сказала себе, что буду внимательно стоять, уже подумала обо всём на свете, что надо картошку на плиту поставить и ещё…
ИГУМЕН АРСЕНИЙ: Молитва даётся молящемуся. Надо молиться и молиться. Как говорится в Евангелии, что просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам; ибо всякий просящий получает, и ищущий находит, и стучащему отворят (см. Мф. 7:7-8).