Момо
Часть 1
На связи Катя и обещанная рубрика о философском преддверии. Недавно я узнала, что скоро выходит фильм «Момо», я очень заинтригована и жду, а пока решила набросать пару своих наблюдений
«Наша добровольная свобода не производит ничего более соприродного себе, чем нежность и дружба» (Монтень, «Опыты»)
Прошлым летом мне в руки попала книга немецкого сказочника Михаэля Энде «Момо». Это, знаете, такая сказка, которая иногда забывает, что она сказка, и превращается то в игру, то в философский трактат, то снова становится самой собой.
Если совсем кратко попробовать описать этот сюжет, то я бы сказала так: это история о бездомной девчонке Момо, которая так умеет слушать других людей, что от её молчаливого внимания они моментально обретают силу поступать правильно, доводить дела до конца, быть честными, любить людей и мир, фантазировать и играть.
Разумеется, у Момо есть особенно близкие друзья. И один из них — фантазёр-юноша Джилорамо (Джиги-Гид).
Джилорамо — носитель особенной тайны, он владел искренним заразительным смехом и фантазией!
Боже мой, сколько он мог сочинить разных историй. Но самое большое чудо происходило, когда Джиги начинал рассказывать истории специально для Момо, зная, что она его слушает.
Джилорамо замечал, что с тех пор, как его начала слушать Момо, его истории обрели настоящие крылья и перестали ходить пешком. Он моментально становился настоящим сказочником и творцом просто от ее присутствия.
Однажды Джиги рассказал Момо сказку про принца Джилорамо и принцессу Момо, которые посмотрели в Волшебное Зеркало, утратили бессмертие и забыли друг друга, а потом долго-долго бродили по миру и не могли вновь друг друга найти и вспомнить.
Сказка эта заканчивается тем, что герои видят друг друга и узнают вопреки всему колдовству и чарам, узнав же, они вновь становятся бессмертными. А дальше принц Джилорамо берёт принцессу за руку и уходит с ней далеко-далеко — туда, где лежит Страна-Завтра.
Настоящие Момо и Джиги после этой сказки долго молча смотрели на луну, сидя рядом. В это мгновение они чувствовали себя бессмертными.
Давайте вспомним эссе Франсуа Федье «Голос друга». Оно написано по мотивам центральной для XX века книги Мартина Хайдеггера «Бытие и время». Федье прямо цитирует фрагменты «Бытия и времени», вдохновившие его на создание отдельного текста о голосе друга:
«Слышание конституирует даже первичную и собственную открытость присутствия для его самого своего умения быть в качестве слышания голоса друга, которого всякое присутствие носит с собой».
И там, где Хайдеггер не задерживается на написанном отдельно, Федье разворачивает хрупкую и тонкую феноменологию дружбы и нежности.
Друзья — это те, кто нуждаются в друг друге для того, чтобы стать, наконец, собой. И эта связь открывается только истинно свободным, открывается сама, как высший дар и наибольшая удивительная полнота. Это не я завожу себе друга, но я вдруг обнаруживаю его голос подле себя, я становлюсь способным его расслышать.
Федье пишет о том, что настоящая дружба начинается там, где один человек слышит другого без цели, без пользы, без расчёта. Я слышу друга, и вблизи него, в звучании его голоса, мой собственный глубинный голос божественного становится слышен мне просто и отчётливо.
Джиги рассказывает сказку не для того, чтобы научить Момо чему-то или развлечь её. Он рассказывает, потому что она слушает. И в этом слушании его фантазия перестаёт быть просто игрой и становится правдой. А Момо, в свою очередь, слышит не слова — она слышит самого Джиги.
И это, мне кажется, и есть тот самый «голос друга», о котором пишет Федье. Не громкий. Не поучающий. Не спасающий. Голос, который присутствует и возвращает тебе себя самого.
#момо
Часть 1
На связи Катя и обещанная рубрика о философском преддверии. Недавно я узнала, что скоро выходит фильм «Момо», я очень заинтригована и жду, а пока решила набросать пару своих наблюдений
«Наша добровольная свобода не производит ничего более соприродного себе, чем нежность и дружба» (Монтень, «Опыты»)
Прошлым летом мне в руки попала книга немецкого сказочника Михаэля Энде «Момо». Это, знаете, такая сказка, которая иногда забывает, что она сказка, и превращается то в игру, то в философский трактат, то снова становится самой собой.
Если совсем кратко попробовать описать этот сюжет, то я бы сказала так: это история о бездомной девчонке Момо, которая так умеет слушать других людей, что от её молчаливого внимания они моментально обретают силу поступать правильно, доводить дела до конца, быть честными, любить людей и мир, фантазировать и играть.
Разумеется, у Момо есть особенно близкие друзья. И один из них — фантазёр-юноша Джилорамо (Джиги-Гид).
Джилорамо — носитель особенной тайны, он владел искренним заразительным смехом и фантазией!
Боже мой, сколько он мог сочинить разных историй. Но самое большое чудо происходило, когда Джиги начинал рассказывать истории специально для Момо, зная, что она его слушает.
Джилорамо замечал, что с тех пор, как его начала слушать Момо, его истории обрели настоящие крылья и перестали ходить пешком. Он моментально становился настоящим сказочником и творцом просто от ее присутствия.
Однажды Джиги рассказал Момо сказку про принца Джилорамо и принцессу Момо, которые посмотрели в Волшебное Зеркало, утратили бессмертие и забыли друг друга, а потом долго-долго бродили по миру и не могли вновь друг друга найти и вспомнить.
Сказка эта заканчивается тем, что герои видят друг друга и узнают вопреки всему колдовству и чарам, узнав же, они вновь становятся бессмертными. А дальше принц Джилорамо берёт принцессу за руку и уходит с ней далеко-далеко — туда, где лежит Страна-Завтра.
Настоящие Момо и Джиги после этой сказки долго молча смотрели на луну, сидя рядом. В это мгновение они чувствовали себя бессмертными.
Давайте вспомним эссе Франсуа Федье «Голос друга». Оно написано по мотивам центральной для XX века книги Мартина Хайдеггера «Бытие и время». Федье прямо цитирует фрагменты «Бытия и времени», вдохновившие его на создание отдельного текста о голосе друга:
«Слышание конституирует даже первичную и собственную открытость присутствия для его самого своего умения быть в качестве слышания голоса друга, которого всякое присутствие носит с собой».
И там, где Хайдеггер не задерживается на написанном отдельно, Федье разворачивает хрупкую и тонкую феноменологию дружбы и нежности.
Друзья — это те, кто нуждаются в друг друге для того, чтобы стать, наконец, собой. И эта связь открывается только истинно свободным, открывается сама, как высший дар и наибольшая удивительная полнота. Это не я завожу себе друга, но я вдруг обнаруживаю его голос подле себя, я становлюсь способным его расслышать.
Федье пишет о том, что настоящая дружба начинается там, где один человек слышит другого без цели, без пользы, без расчёта. Я слышу друга, и вблизи него, в звучании его голоса, мой собственный глубинный голос божественного становится слышен мне просто и отчётливо.
Джиги рассказывает сказку не для того, чтобы научить Момо чему-то или развлечь её. Он рассказывает, потому что она слушает. И в этом слушании его фантазия перестаёт быть просто игрой и становится правдой. А Момо, в свою очередь, слышит не слова — она слышит самого Джиги.
И это, мне кажется, и есть тот самый «голос друга», о котором пишет Федье. Не громкий. Не поучающий. Не спасающий. Голос, который присутствует и возвращает тебе себя самого.
#момо
❤4🙏1
Cхолия (небольшой комментарий) к мему:
Пестумский ныряльщик изображение из гробницы в городе Пестум (по-гречески он назывался Посейдония).
Юноша ныряет вперед головой с вышки. Может быть прыжок в воду означает здесь нечто большее?
Исследователи расходятся в интерпретациях: это бытовая сцена, метафора, фантазия? Что эта сцена могла означать для жителей Посейдонии V века до нашей эры?
Мы предлагаем вам остановиться на метафорическом способе прочтения ныряльщика, ведь философия это поиск глубины и сути!
Et seq.
Пестумский ныряльщик изображение из гробницы в городе Пестум (по-гречески он назывался Посейдония).
Юноша ныряет вперед головой с вышки. Может быть прыжок в воду означает здесь нечто большее?
Исследователи расходятся в интерпретациях: это бытовая сцена, метафора, фантазия? Что эта сцена могла означать для жителей Посейдонии V века до нашей эры?
Мы предлагаем вам остановиться на метафорическом способе прочтения ныряльщика, ведь философия это поиск глубины и сути!
Et seq.
❤4👍2
Привет, на связи Катя
В последнее время меня полностью увлек мир Г.Х. Андерсена, его сказки и биография. Помимо того, что он был современником датского философа Сёрена Кьеркегора и даже посвятил ему одну из своих сказок, Андерсен - сказочник с собственной отчетливой метафизикой. Об этом я еще постараюсь рассказать.
А пока что поводом поделиться коротким фактом об Андерсене послужила картинка, которую я выбрала для своего анонса, и ее перекличка с известным мемом про "how to pick up a chick"
Биографы отмечают, что датский сказочник был очень ранимым и робким человеком, а истории его несчастной любви находят отражение в знаменитых сказках. Отзвуки историй о несложившейся любви Андерсена мы можем разглядеть в «Снежной королеве», в «Соловье», в «Ночном колпаке старого холостяка», в «Русалочке» и «Бутылочном горлышке».
"Ночной колпак старого холостяка", если честно, просто разбил мне сердце. Поделюсь фрагментами из сказки и фабулой в следующем посте, чтобы отделить трагичное от мема.
et seq.
В последнее время меня полностью увлек мир Г.Х. Андерсена, его сказки и биография. Помимо того, что он был современником датского философа Сёрена Кьеркегора и даже посвятил ему одну из своих сказок, Андерсен - сказочник с собственной отчетливой метафизикой. Об этом я еще постараюсь рассказать.
А пока что поводом поделиться коротким фактом об Андерсене послужила картинка, которую я выбрала для своего анонса, и ее перекличка с известным мемом про "how to pick up a chick"
Биографы отмечают, что датский сказочник был очень ранимым и робким человеком, а истории его несчастной любви находят отражение в знаменитых сказках. Отзвуки историй о несложившейся любви Андерсена мы можем разглядеть в «Снежной королеве», в «Соловье», в «Ночном колпаке старого холостяка», в «Русалочке» и «Бутылочном горлышке».
"Ночной колпак старого холостяка", если честно, просто разбил мне сердце. Поделюсь фрагментами из сказки и фабулой в следующем посте, чтобы отделить трагичное от мема.
et seq.
🤩2🙏2❤1
Если вы не решались присоединиться к участникам курса "Гадкий утенок и 7 философов" то самое время!
Ведь первая встреча пройдет уже завтра.
Детали и вопросы в ЛС.
Ведь первая встреча пройдет уже завтра.
Детали и вопросы в ЛС.
❤4
Развивая тему ныряльщиков. Катя рассказывала про Пестумского ныряльщика - необычное изображение на фреске в городе Пестум в южной Италии.
Сегодня порассуждаем о "делосском ныряльшике".
«То, что я понял, превосходно; думаю, и то, чего я не понял, тоже. Но для этого нужен делосский ныряльщик.»
Так Сократ говорит про сочинение Гераклита.
По всей вероятности именно Платон, употребив выражение "делосский ныряльщик", сделал его нарицательным. Что же это значит?
Таким простым выражением Платон указывает сразу в нескольких направлениях (или мы сейчас так можем интерпретировать).
Во-первых, не все, что мы не понимаем - плохо. Мы можем догадываться, что смысл есть, но он скрыт от нас даже не стеной, а толщей воды. Нам как бы не хватает дыхания, сил мышц, чтобы добраться.
Во-вторых, и это близко к первому, у философа нет специальной техники, приема, тайного метода, чтобы понять, достичь особого знания. Самое трудное для понимания не спрятано. Все уже здесь. Или, как Гераклиту приписывают в одном анекдоте про него, "и здесь тоже боги". То есть самое ценное не требует какого-то специального места и времени. Уже все случилось (что мы считаем важным и хотим познать) и оно тут.
В-третьих, упоминания некоего "делосского ныряльщика" это своеобразный намек на помощника, который нужен, чтобы понять непонятное. Сократ нам известен в первую очередь как участник разговоров, в ходе которых он с собеседниками проясняет достаточно темные вопросы (в которых мы часто, до сих пор, запутываемся и бредем наобум). Сам Сократ тогда выступает таким ныряльщиком-провожатым. Не давая готовый ответ (потому что это навряд ли возможно в отношении, к примеру, понимания справедливости), но помогая идти, продвигаться, удерживая перед глазами ума предмет разговора.
И, в-четвертых, делосский ныряльщик напоминает нам ещё об одной особенности философского знания: его глубина сущностная, остается в ним, да и мы не подводные существа, так что жить в обнимку с философским знанием невозможно. Нас с необходимостью будет выталкивать на поверхность, а, сделав глоток воздуха, мы только с усилием сможем достичь глубины.
et seq.
Сегодня порассуждаем о "делосском ныряльшике".
«То, что я понял, превосходно; думаю, и то, чего я не понял, тоже. Но для этого нужен делосский ныряльщик.»
Так Сократ говорит про сочинение Гераклита.
По всей вероятности именно Платон, употребив выражение "делосский ныряльщик", сделал его нарицательным. Что же это значит?
Таким простым выражением Платон указывает сразу в нескольких направлениях (или мы сейчас так можем интерпретировать).
Во-первых, не все, что мы не понимаем - плохо. Мы можем догадываться, что смысл есть, но он скрыт от нас даже не стеной, а толщей воды. Нам как бы не хватает дыхания, сил мышц, чтобы добраться.
Во-вторых, и это близко к первому, у философа нет специальной техники, приема, тайного метода, чтобы понять, достичь особого знания. Самое трудное для понимания не спрятано. Все уже здесь. Или, как Гераклиту приписывают в одном анекдоте про него, "и здесь тоже боги". То есть самое ценное не требует какого-то специального места и времени. Уже все случилось (что мы считаем важным и хотим познать) и оно тут.
В-третьих, упоминания некоего "делосского ныряльщика" это своеобразный намек на помощника, который нужен, чтобы понять непонятное. Сократ нам известен в первую очередь как участник разговоров, в ходе которых он с собеседниками проясняет достаточно темные вопросы (в которых мы часто, до сих пор, запутываемся и бредем наобум). Сам Сократ тогда выступает таким ныряльщиком-провожатым. Не давая готовый ответ (потому что это навряд ли возможно в отношении, к примеру, понимания справедливости), но помогая идти, продвигаться, удерживая перед глазами ума предмет разговора.
И, в-четвертых, делосский ныряльщик напоминает нам ещё об одной особенности философского знания: его глубина сущностная, остается в ним, да и мы не подводные существа, так что жить в обнимку с философским знанием невозможно. Нас с необходимостью будет выталкивать на поверхность, а, сделав глоток воздуха, мы только с усилием сможем достичь глубины.
et seq.
❤2🔥2
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
"...философское познание вновь и вновь опускается до перспективы, задаваемой повседневной жизнью. Его [философа и Эроса] стремление не является сущностно незавершаемым, не является бесконечным и бескрайним, однако же всякий раз оно должно начинаться заново, поскольку не может остаться у своей цели. Этим определяется характер пребывания «между» и необходимость постоянно возобновляющегося стремления."
В таком виде этот фрагмент мог бы быть хорошим дополнением к посту про делосского ныряльщика. Но этот фрагмент из книги Карла Альберта "О понятии философии у Платона" повествует об Эросе и проясняет миф из диалога "Пир".
На днях я как раз поучаствовал в записи интервью-подкаста для https://letnyayashkola.org/platon/ и прояснял, в основном, диалог "Пир".
В ближайшее время выложим эту запись и расскажем интересное про Эрота. А пока фрагмент про идеи у Платона.
В таком виде этот фрагмент мог бы быть хорошим дополнением к посту про делосского ныряльщика. Но этот фрагмент из книги Карла Альберта "О понятии философии у Платона" повествует об Эросе и проясняет миф из диалога "Пир".
На днях я как раз поучаствовал в записи интервью-подкаста для https://letnyayashkola.org/platon/ и прояснял, в основном, диалог "Пир".
В ближайшее время выложим эту запись и расскажем интересное про Эрота. А пока фрагмент про идеи у Платона.
👍3🙏2🔥1
Ещё небольшой фрагмент из разговора с Маргаритой для https://letnyayashkola.org/platon/.
Этот фрагмент удивляет своей противоречивостью. Сначала я сказал, что мы с справедливостью дела не имеем и в этом проблема. Потом выясняется, что мы даже в опыте с ней как-то сталкиваемся. А заканчиваю тем, что у каждого справедливость вообще своя. Придется поймать себя на этом противоречии и как-то его прояснить.
Один небольшой фрагмент из Платона мне поможет:
"Нам остается, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим – бытию и небытию, но что нельзя назвать ни тем ни другим в чистом виде. Если нечто подобное обнаружится, мы вправе будем назвать это тем, что мы мним; крайним членам мы припишем свойство быть крайними, а среднему между ними – средним. Разве не так?
– Так.
– Положив это в основу, пусть, скажу я, ведет со мной беседу и пусть ответит мне тот добрый человек, который отрицает прекрасное само по себе и некую самотождественную идею такого прекрасного. Он находит, что красивого много, этот любитель зрелищ, и не выносит, когда ему говорят, что прекрасное, так же как справедливое, едино, да и все остальное тоже. "Милейший, – скажем мы ему, – из такого множества прекрасных вещей разве не найдется ничего, что может оказаться безобразным? Или из числа справедливых поступков такой, что окажется несправедливым, а из числа благочестивых – нечестивым? "
– Да, эти вещи неизбежно окажутся в каком-то отношении прекрасными и в каком-то безобразными. Так же точно и остальное, о чем ты спрашиваешь.
– Итак?
– Многим удвоенным вещам разве это мешает оказаться в другом отношении половинчатыми?
– Ничуть.
– А если мы назовем что-либо большим, малым, легким, тяжелым, больше ли для этого оснований, чем для противоположных обозначений?
– Нет, каждой вещи принадлежат оба обозначения.
– Каждая из многих названных вещей будет ли или не будет преимущественно такой, как ее назвали?
– Это словно двусмысленность из тех, что в ходу на пирушках, или словно детская загадка о том, как евнух хотел убить летучую мышь: надо догадаться, что он бросил и на чем летучая мышь сидела. И здесь все имеет два смысла, и ни о какой вещи нельзя твердо предполагать, что она такая или иная, либо что к ней подходят оба обозначения, или не подходит ни одно из них.
– Что же ты сделаешь с такими обозначениями? Можешь ли ты отвести им лучшее место, чем посредине между бытием и небытием? Они не туманнее небытия и не окажутся еще более несуществующими, чем оно, а с другой стороны, они не яснее бытия и не окажутся более, чем оно, существующими.
– Совершенно верно.
– Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то между небытием и чистым бытием."
Тут Платон устами Сократа показывает, что обычно люди имеют дело с красотой (прекрасным). Но это прекрасное, которое находиться между собственно прекрасным и безобразным. Мы ведь обо всем можем сказать, что оно отчасти красиво, но в то же время в нем есть что-то и не очень красивое. Также как и про самое уродливое можно сказать, что там есть доля красоты (пусть даже отрицанием красоты, ведь почему-то мы это судим с точки зрения красоты). Значит все вещи, с которыми мы имеем дело в опыте, соотнесены с красотой самой по себе, которая в опыте нам напрямую не дана. А в диалоге Платона вопрос стоит не об отдельных красивых или справедливых, или мужественных вещах, действиях. Но вопрос стоит о красоте, справедливости, мужестве - в чем не может быть и части не-красоты, не-справедливости, не-мужества.
Так что справедливость у каждого своя, потому что опыт у каждого свой и точка зрения своя. Но именно потому что есть справедливость как условие мыслить о том, с чем мы на практике сталкиваемся, могут быть разные справедливости. И путь диалога Платона - это путь прояснения, почему мы называем справедливым то или иное. То есть это попытка умом (а не глазами или другими органами чувств) ухватить, что мы в разговоре понимаем под справедливостью.
Этот фрагмент удивляет своей противоречивостью. Сначала я сказал, что мы с справедливостью дела не имеем и в этом проблема. Потом выясняется, что мы даже в опыте с ней как-то сталкиваемся. А заканчиваю тем, что у каждого справедливость вообще своя. Придется поймать себя на этом противоречии и как-то его прояснить.
Один небольшой фрагмент из Платона мне поможет:
"Нам остается, видимо, найти нечто такое, что причастно им обоим – бытию и небытию, но что нельзя назвать ни тем ни другим в чистом виде. Если нечто подобное обнаружится, мы вправе будем назвать это тем, что мы мним; крайним членам мы припишем свойство быть крайними, а среднему между ними – средним. Разве не так?
– Так.
– Положив это в основу, пусть, скажу я, ведет со мной беседу и пусть ответит мне тот добрый человек, который отрицает прекрасное само по себе и некую самотождественную идею такого прекрасного. Он находит, что красивого много, этот любитель зрелищ, и не выносит, когда ему говорят, что прекрасное, так же как справедливое, едино, да и все остальное тоже. "Милейший, – скажем мы ему, – из такого множества прекрасных вещей разве не найдется ничего, что может оказаться безобразным? Или из числа справедливых поступков такой, что окажется несправедливым, а из числа благочестивых – нечестивым? "
– Да, эти вещи неизбежно окажутся в каком-то отношении прекрасными и в каком-то безобразными. Так же точно и остальное, о чем ты спрашиваешь.
– Итак?
– Многим удвоенным вещам разве это мешает оказаться в другом отношении половинчатыми?
– Ничуть.
– А если мы назовем что-либо большим, малым, легким, тяжелым, больше ли для этого оснований, чем для противоположных обозначений?
– Нет, каждой вещи принадлежат оба обозначения.
– Каждая из многих названных вещей будет ли или не будет преимущественно такой, как ее назвали?
– Это словно двусмысленность из тех, что в ходу на пирушках, или словно детская загадка о том, как евнух хотел убить летучую мышь: надо догадаться, что он бросил и на чем летучая мышь сидела. И здесь все имеет два смысла, и ни о какой вещи нельзя твердо предполагать, что она такая или иная, либо что к ней подходят оба обозначения, или не подходит ни одно из них.
– Что же ты сделаешь с такими обозначениями? Можешь ли ты отвести им лучшее место, чем посредине между бытием и небытием? Они не туманнее небытия и не окажутся еще более несуществующими, чем оно, а с другой стороны, они не яснее бытия и не окажутся более, чем оно, существующими.
– Совершенно верно.
– Значит, мы, очевидно, нашли, что общепринятые суждения большинства относительно прекрасного и ему подобного большей частью колеблются где-то между небытием и чистым бытием."
Тут Платон устами Сократа показывает, что обычно люди имеют дело с красотой (прекрасным). Но это прекрасное, которое находиться между собственно прекрасным и безобразным. Мы ведь обо всем можем сказать, что оно отчасти красиво, но в то же время в нем есть что-то и не очень красивое. Также как и про самое уродливое можно сказать, что там есть доля красоты (пусть даже отрицанием красоты, ведь почему-то мы это судим с точки зрения красоты). Значит все вещи, с которыми мы имеем дело в опыте, соотнесены с красотой самой по себе, которая в опыте нам напрямую не дана. А в диалоге Платона вопрос стоит не об отдельных красивых или справедливых, или мужественных вещах, действиях. Но вопрос стоит о красоте, справедливости, мужестве - в чем не может быть и части не-красоты, не-справедливости, не-мужества.
Так что справедливость у каждого своя, потому что опыт у каждого свой и точка зрения своя. Но именно потому что есть справедливость как условие мыслить о том, с чем мы на практике сталкиваемся, могут быть разные справедливости. И путь диалога Платона - это путь прояснения, почему мы называем справедливым то или иное. То есть это попытка умом (а не глазами или другими органами чувств) ухватить, что мы в разговоре понимаем под справедливостью.
Летняя школа
Школа Платона: лаборатория игрового театра
Приглашаем вас в лабораторию, где современный театр встречается с античной философией, а слово становится действием. Это место для тех, кто чувствует, что за привычными формулировками скрывается нечто большее, и хочет найти способ с этим «большим» взаимодействовать.
🤔2
Последнее дополнение.
Не мы договорились, согласились вместе, условились что такое справедливость (тогда справедливость опять же условна). А мы вместе исследовали что такое справедливость как уже имеющее место. Будто о деревце, которое растет за окном - по природе - так же рассуждает Сократ о справедливости. Но справедливость можно ухватить только умом. А для прояснения путь только один - разговор.
Не мы договорились, согласились вместе, условились что такое справедливость (тогда справедливость опять же условна). А мы вместе исследовали что такое справедливость как уже имеющее место. Будто о деревце, которое растет за окном - по природе - так же рассуждает Сократ о справедливости. Но справедливость можно ухватить только умом. А для прояснения путь только один - разговор.
🤝2
Привет, на связи Катя
Так повелось, что я просто обожаю философские мемы. Ну а кто их не любит?
В какой-то момент жизни даже пришлось принять волевое решение и сделать мемы обязательными при разговорах о философии с детьми и студентами (особенно если философия - это не профильная дисциплина для них)
С тех пор моя мемная коллекция постоянно пополняется. Многие образцы ребята не только придумали сами, но еще и нарисовали.
Кажется, пришло время начать постепенно делиться этой коллекцией с вами
Так повелось, что я просто обожаю философские мемы. Ну а кто их не любит?
В какой-то момент жизни даже пришлось принять волевое решение и сделать мемы обязательными при разговорах о философии с детьми и студентами (особенно если философия - это не профильная дисциплина для них)
С тех пор моя мемная коллекция постоянно пополняется. Многие образцы ребята не только придумали сами, но еще и нарисовали.
Кажется, пришло время начать постепенно делиться этой коллекцией с вами
❤🔥6