西谷啓治「何もないことに対しては何もない」

京都学派のもう一人の代表者である西谷啓治（1900-1990）は、1937年から1939年の間に、ハイデガーの弟子として彼のもとで学んでいた。この時期、ハイデガーはニヒリズムの問題に取り組んでおり、そのテーマは、禅仏教における「無」への日本の哲学者たちの関心と深く共鳴していた。注目すべきは、西谷がハイデガーに従い、西洋哲学の論理を理解しようとするだけでなく、何度もハイデガーの自宅を訪れ、禅の哲学の基本原理を体系的に彼に伝えていた点である。ハイデガーにとって、これらは非常に興味深いものであった。

西田幾多郎とハイデガーからの二重の影響は、西谷啓治の全作品にわたって強く現れている。西谷は非常に興味深い問題を提起している。西洋のニヒリズムは、一方では技術において主体が客体化され、他方では倫理的、精神的、宗教的な中心を失い、内側でニヒリズム的なアナーキズムを引き起こしている。このような状況の中で、伝統的な社会とは異なり、主体と客体がぼやけ、散乱し、曖昧な存在となってしまうならば、どのようにして「絶対的無」の境地に至ることができるのだろうか。禅仏教における「無」は、社会と人間、自然や外界が正常な状態にあるときにのみ、解決策となり得る。この規範的な場所から、禅の非二元的なロゴスは洞察をもたらす飛躍を遂げることができる。何かを否定するには、その何かが存在し、固定されている必要がある。そうして初めて、人は山が動くことに気づき、またその動きが静止していることに気づく。しかし、もしその前提となるトピカが崩れ、ヨーロッパのニヒリズムが主体と客体の領域を腐食し、これらを不自然な混合物にしてしまったなら、どのようにして悟り（サトリ）に達することができるだろうか。この疑問は、1945年以降、西洋の世界に組み込まれた日本において、存在論的な影響とともに強く提起されたのである。

西谷啓治は、極めて重要な結論に到達している。今日、まず第一に、哲学における主要なジレンマを正確に定式化することが必要だとしている。西洋化された社会におけるジレンマとは、ニヒリズム、非人間化、混合化から脱却し、主体と客体の規範的なトピック、そして垂直的な分類体系と論理原則を持つロゴスの構造に回帰することである。しかし、ハイデガーは、ニーチェが指摘したように、解放された技術やヨーロッパのニヒリズムの狂気は、西洋の外部から来たものではなく、内部から生じたものであると示した。これは、真理の参照理論や存在（Seiende）への執着、プラトンのイデア論の二層構造モデルの発展によるものである。したがって、西洋とその追随者たちは、奈落の底に向かってさらに進む運命にあり、後戻りすることは不可能である。結果として、このジレンマは消滅し、主体と客体の対立は忘れ去られることになる。そして今後、すべての人々はニヒリズムと向き合わなければならないのである。

第二のジレンマは、哲学的な規律の厳密な秩序によって固定された伝統的な社会において、主体と客体の対立を克服することであり、これが逆説的な克服を実現するための出発点となるというものです。この問題は西田幾多郎によって提起され、彼は芭蕉の論理と絶対矛盾の自己同一性の理論においてその解決策を提示しました。しかし、西田が存在していた時代の日本はもはや存在せず、そのため、代替的なロゴスの地位に昇格していた禅仏教の哲学も、その基盤を失いました。西洋から押し寄せた下からのニヒリズムが、伝統的な社会に影響を与えました。これはもはやアリストテレスの古いロゴスではなく、消費社会、金融的および政治的占領、アメリカニズム、そしてグローバリズム（ハイデガーが「惑星的な馬鹿騒ぎ」と呼んだもの）という歪んだロジスティクスです。その結果、初期の京都学派の中心にあったこのジレンマも解決できなくなったのです。

このような状況の中で、西谷啓治は次のような結論に達します。2つの「無」、すなわち現代西洋の退廃による低次の無と禅仏教の高次の無を対決させなければなりません。古典的な形での主体と客体の対立を再現することは不可能です。しかし、それ自体が禅仏教のロゴスにおける否定的弁証法の産物であり、絶対的な「無」の動きの結果であり、悟り（サトリ）によってのみ克服されるものです。この至高の無に集中し、絶対的な場所の底知れぬ深みへと大胆に進むならば、この高次のニヒリズム的実践の結果は、混乱や崩壊のさらなる悪化ではなく、正常性の回復となるでしょう。

ハイデガー自身も同様のことを考えていました。彼は哲学の新たな始まりについて語り、最後のヨーロッパ人に対して、ホルダーリンの言葉を引用しながら「危機の中には救済がある」とし、勇気ある決定的な一歩を踏み出すように呼びかけました。

「京都学派における急進的主体」

西谷啓治は、「無」が「無」と弁証法的に対立するというこの思想をさらに発展させ、京都学派がもともと展開してきた哲学に対して一層深みを与えました。彼はこのようにして、伝統的な非二元的禅仏教の精神に基づいて解釈された「私」や「主観性」の問題に取り組んでいます。デカルトのコギトは、第二の段階である「非我」（自己の不在、仏教における主要な教義である「アートマン」）によって否定されるものです。しかし、「私」は「私でない」ことを発見し、その虚無性を悟った後も、再び「私」ですが、もはや従来の「私」ではないのです。

西谷啓治の弟子であり、京都学派の最後の代表者である上田静照は、これを公案として捉えるよう勧めています。「私は私ではない」と言った後に「再び私だ」と言う必要もなく、フィヒテの「私は私である」という表現を用いても構いませんが、禅の師の精神に基づいて「私は私である」と言う際には、その「である」という言葉に合わせて軽く呼吸に集中することが重要です。この「である」という瞬間には、絶対的な無が含まれており、その瞬間に主体が瞬時に破壊され、新たに構築されます。それにより、世界全体も同時に再構築されるのです。

上田は、現代の世界においても「私」が二つのレベルの存在を持つことができると述べています。日常生活の中で存在するレベルと、その上から否定される不真性の「私」があります。不真性の「私」が否定され、理性的でありふれた戦略が取り除かれることで、「無」の背後にあるもう一つのレベルが発見されます。そこでは、今度こそ本物の「私」が並行して存在するのです。

西谷啓治は、この過程で「ラディカルな主観性」について述べています。彼は、西洋哲学におけるラディカルな主体性を探し、それをM.エックハルトやF.ニーチェの思想の中に見出しました。西谷によれば、「ラディカル・サブジェクト」は「非自我」（mugu）とされ、それは「主観的無」（shutai-teki mu）を体現しています。「主観的無」に到達するためには、「自分の足元から底が抜けることに気づくこと」や、「自己の本質的な深みへ急進的に降りていく行為（超降下）」によって、私たちが全く何も所有しない内なる深淵であるウンルント（Ungrund）に至る必要があると彼は述べています。

近代性の克服

京都学派全体を、その目的を達成したかどうかという基準で評価するならば、この問いに対しては肯定的な答えを導き出せるでしょう。西田幾多郎は、非西洋の哲学思想と西洋の哲学的伝統との本格的かつ対等な対話の優れた事例を示し、この対話の過程で、歴史的に意義深いメタ倫理体系を構築しました。この体系は、西洋哲学と日本の仏教哲学との間に初歩的な段階で同質性と意味論的差異を確立しただけでなく、禅仏教の伝統が西洋の知的伝統とは根本的に異なるロゴスへのアプローチを採用していることをも示しました。それでもなお、このアプローチは西洋の用語や事例を使って説明可能なものでありました。

京都学派のすべての主要な思想家とその多くの弟子たちは、哲学的な地理学を構築し、多極的な哲学的アプローチの可能性を正当化するために多大な貢献を果たしました。このアプローチでは、異なる文化や社会、文明がそれぞれの歴史的かつ地理的に定義された「ローカルな普遍主義」を主張できるのです。特に田辺肇がこの点に注目していました。

京都学派の主要な課題は「近代の克服」であり、これは彼らのプログラム的な哲学論文集や知的な会議においても表明されていました。この「克服」はいくつかの異なる方向から試みられました。

第一に、西洋が持つ哲学的・文化的独占権を否定することです。これは、自己価値と自給自足を持った日本の哲学的伝統の確立を目指すものであり、政治制度にまで影響を及ぼしました。京都学派の思想家たちは、西田に始まり、天皇制、伝統的な宗教的・倫理的秩序、そして武士の倫理を支持していました。

第二に、文化や文明の多様性、特にアジア文化を認識し、西洋の本質とその危機を正確に理解しようとすることがありました。彼らは近代そのものを哲学的に解読し、その本質を明らかにすることに努めました。

第三に、西洋に代わる哲学的な地平を開くためのメタ・ロゴスの比較体系を構築しようとしました。

第四に、仏教形而上学の頂点に基づいて、自己の伝統の最も深い秘教的基盤を復活させようとしました。

第五に、「主観的無」であるサトリを実現し、西洋のニヒリズムと崩壊に挑む「根本的主体」の実現方法を探究しました。

これらすべての面において、京都学派は独自の哲学的な試みを行い、総じて成功を収めました。京都学派の遺産に対する新たな理解と適切な評価は、これから待たれるものであり、同時に、これらの偉大な哲学者たちのプログラム的著作の翻訳も進められていくことでしょう。

「日本人としてのアイデンティティを求めて」

20世紀における日本の近代化に伴う知的プロセスの本質を反映しているのは、京都学派の哲学です。この学派の中心人物である西田幾多郎（1870–1945）と彼の最も近い協力者たちである田辺元（1885–1962）や西谷啓治（1900–1990）がその主導者として知られています。

— 京都学派： 「モダニゼーションへの挑戦」
— 「キーとなるロジック」
— 「すべての現象は、現象であるがゆえに現象ではない。」
— 「場所—場所の論理と浄土の存在論」
— 「日本のナショナリズム」
— 田邊 元 「種の論理」
— 西谷啓治「何もないことに対しては何もない」
— 「京都学派における急進的主体」
— 近代性の克服

Duginの指令：地政学の古典：米国はUAEを征服しようとしている

Tsargrad Instituteの哲学者であるAlexander Duginは、多極世界秩序の傾向があり、同時に米国の影響圏にある国の地政学的状況における二元論について語っています。

米国は頑固にその世界的な覇権を維持しようとしており、新しい同盟を形成しています。 2021年9月に、オーストラリア、米国、英国の間で東にAUKUS allianceが設立されました。 アラブ首長国連邦との戦略的防衛協力が発表されました。 米国とUAEの戦略的関係を形式化することによって「西イスラム世界」軸を強化したいという願望は全く新しいものです。 しかし、予想外ではありません。

今日、バイデンは米国の覇権構造に正式な性格を与えようとしています。 これは、ロシアに対して直接目的としたヨーロッパにおけるNATO構造の強化でもあります。 そして、すでに述べたAUKUS allianceの創設。 そして、中国に対して向けられた東南アジアにおけるクワッドの"四辺形安全保障対話"の拡大。 それらの中で、西の覇権者とオーストラリア、直接衛星、東南アジアの西の前哨基地は、米国占領下の日本とインド、大規模な独立国家-文明と団結します。

そして同時に、西側は同時に、西側のシステムに最も統合されている国々と中東で正式な同盟を構築し始めています。 サウジアラビア、UAE、その他のイスラム諸国がBRICSとロシアにどのように引き寄せられているかを背景に、バイデンは、これらの国々を新興の多極クラブから実質的に遠ざけるために前例のない措置を講じています。

実際、これは前例のないことです。 イスラム世界におけるそのパートナーとの西側の関係は、常に非公式でした。 はい、常に石油がありました、特定の外交協定がありましたが、今日西側が多極世界の形成を打ち消そうとしている世界的なNATOを形成し始めているという事実は、もちろん、地政学におけるグローバル戦略において全く新しいものです。

もちろん、これはBRICSへの答えです。 西側は、BRICS（特にインド、そして現在は2024年の初めからBRICSに正式に参加しているUAE）から特定の要素を取り除き、それらをその側に引き上げようとしてい そして、これは主にトルコが最近BRICSに参加することを申請したという事実に対する西側の反応になりつつあります。

単極世界と多極世界の間の対立はますます形式化されています。 同時に、いくつかの国は一種の地政学的フロンティアになりつつあります。 彼らは同時に、NATO、西側の覇権の側、そして多極世界で自分自身を見つけることができます。 したがって、それらは両方の影響を受けるため、多極性と単極性の間の中間ゾーンである非常に興味深い現象を形成します。

（私たちのTsargradのウェブサイトでDuginの指令のフルバージョンを読んでください）

ソース電報チャンネル "tsargradtv"

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レバノンで発生したポケベルやラジオ、電話、さらには家電製品の爆発事件には複数の側面がありますが、ここでは特に重要な3点に焦点を当てます。

まず第一に今回の事件は、イスラエルによる明白な集団テロです。ガザで行われていることを見れば、もはや驚くことはないと感じるかもしれません。しかし、それでも私たちは驚かされました。このテロ行為はヒズボラではなく、レバノンの一般市民を標的としています。何千もの爆発したポケベルやラジオ、電話は、子供たちの手にも渡っていました。

現在、イスラエルをテロ国家と呼ばずに語ることは難しいと言えます。同様にイスラエルのテロ行為を全面的に支持するアメリカや、現政権の民主党も同じです。世界的な権力を掌握した殺人者や、狂人たちによって支配された独裁の時代に私たちが生きていることをまだ理解していない人々への明確なメッセージであると言えます。これらの者たちは反人道的なイデオロギーを背負っています。ちなみにこのイデオロギーの創造者の一人である、イスラエルの哲学者ユヴァル・ハラリは、公然と次のように宣言しています。

✍️ アレクサンドル・ドゥーギン

「テクノロジーによる殺戮が始まるとき」

イランによるイスラエルへのミサイル攻撃は、イラン・イスラム共和国にとって当然の行動であり、これはこれまでのイスラエルの行動に対する反応です。イスラエルはレバノンの「ヒズボラ」に対して数々の攻撃を行い、ヒズボラの指導者であるハッサン・ナスラッラー師や、パレスチナの「ハマス」政治部門の指導者であるイスマイル・ハニエを排除しました。特にハニエは、テヘランで殺害されました。また、ガザにおける民間人に対する大量虐殺も行われています。

数百発に及ぶイランのミサイルがどれだけ正確に目標に到達したかは明確ではありませんが、多くの専門家が語っていた中東戦争が、すでに現実のものとなった現実に注目する必要があります。この戦争は台頭する多極化世界と、欧米覇権主義との対決と言う「第二の戦線」が開かれたのです。第一戦線はウクライナであり、第二戦線は中東です。

長い間、イスラエルがガザに侵攻し、民間人の虐殺が始まってからも「ヒズボラ」は直接戦争に参加することをためらっていました。イランもまた、新大統領を通じて西側諸国との対話を図り、行動を抑制していました。しかし、イランの最高指導者アリ・ハメネイ師は、ついにイスラエルに対する大規模なミサイル攻撃を決定しました。

このエスカレーションの一歩は、イスラエル軍によるレバノン南部への侵攻と共に始まりました。ベイルートやレバノン全土への砲撃は日常的になり、シリアでもイスラエルに対する新たな戦線が開かれるのは時間の問題です。また、イラクも反イスラエル連合に巻き込まれる可能性が高まっています。したがって、この中東での大規模な戦争は既に始まったと見なすことができます。

この戦争におけるパワーバランスを考えると、イスラエルは技術的には圧倒的な優位に立っています。技術が決定的な要因となる限り、イスラエルはイランやヒズボラと比較しても圧倒的に強力です。確かにヒズボラは指導者を失い、イスラエルの情報機関によるポケベルや、その他の機器を爆破する特殊作戦で多大な損害を被りました。さらに、西側諸国がイスラエルの後ろ盾となっています。

しかし、イスラエルに対する中東抵抗勢力の数的な優位は無視できません。特に、イスラエル国内に住む200万人以上のパレスチナ人や、パレスチナ自治区に住む400万人以上のパレスチナ人が反発すれば、状況は危機的なものとなるでしょう。

西側諸国は技術的にイスラエルを支援し、ミサイル迎撃や攻撃をサポートすることができるでしょうがガザで大量虐殺され、イスラエルがあらゆる戦争規範に反しながら、イスラエル領内で人権を無視されている「アラブの海」にどう対応するのかという問題が浮上します。イスラエルに対する爆発的なアラブの怒りは、徐々に戦争を広げて行くだろうと思います。

イスラエルのベンヤミン・ネタニヤフ首相とその極右内閣にとって、この状況はむしろ好都合と言えます。特に急進的宗教シオニストの - ベザレル・スモトリッチ - イタマール・ベン・グヴィールなどの閣僚を含む極右内閣とネタニヤフは、「大イスラエル」建設という終末論的な目標を掲げています。ネタニヤフ政権は「メシアの到来」（ユダヤ人の救世主、ユダヤ人の王で、世界のすべての国々をユダヤ人に服従させるとされているが、キリスト教徒やイスラム教徒からは、むしろ "反キリスト "または "ダジャール "として紹介されている）が近いと信じており、またその考えに基づいています。

したがって宗教的シオニスト、つまり20世紀半ばに「大イスラエル」建設のためにアラブの土地の接収を祝福したラヴィ・クックやドヴ＝ベル・レビ・ソロヴェイチクの信奉者、あるいは同じ見解を推進する現代のラビ、ドヴ・リオールによるアラブ人との戦争は、神聖という言葉の完全な意味として認識されていると言えます。その結果はエルサレム神殿山のアル＝アクサ・モスクの爆発と、ユダヤ人のマシアハが君臨する第三神殿の建設開始であるはずであり、同時にこの地域のイスラム教徒、特にシーア派が終末論的に動員されます。
このように、状況はエスカレートする一方です。宗教的シオニストは、過激で攻撃的な行動、つまり新たな終末戦争によって、自分たちの救世主が到来早めることができると確信しているのです。 それにもかかわらずイスラエル国民のかなりの部分は世俗的で、決してこれを信じないため、ネタニヤフ首相に反対する何十万もの集会を組織しています。彼らは"私たちは民主主義社会で普通に暮らしていたのに、突然、奇妙で恐ろしい戦争が起きた"。 と主張し、困惑し、ネタニヤフ首相の責任を追及しています。

しかし、イスラム世界においてもエスカレーションを望む勢力は存在します。そしてシーア派は終末論的なシナリオに対して、完全な準備を整えています。
イスラエル（シオニスト政権）はダジャール（反キリスト）の手下であり、これと戦うことが使命だという考えです。しかし、多くの一般的なイスラム教徒にとってのこの戦いと言うのは、単に生存を賭けた戦争であり、民族紛争と言えます。ガザではイスラエルが、何万人あるいは何十万人ものパレスチナ人を虐殺しており、現実的に民族浄化が行われています。

今後の展開を予測するのは非常に難しく、バイデン政権にとってこの状況は極めて不快なものとなっており、ウクライナ問題から目をそらす結果になっています。ウクライナ支援は即座に後回しとなり、さらにイランがホルムズ海峡を封鎖する可能性があるため、世界経済にも大きな打撃を与えることが予想されます。また、イエメンのフーシ派が紅海やアラビア海、さらにはインド洋で活発化しており、米国にとって暗い未来が待ち受けていると言えるでしょう。これらは、宗教的シオニズムを支持し、ネタニヤフを擁護するトランプにとっては一つのチャンスともなり得ます。

この中東情勢のエスカレーションによって、世界全体が動揺し始めています。これは大戦の始まりによる最も重要な結果だといえるでしょう。

この状況において、ロシアがどのような立場を取るべきかは非常に繊細な問題です。イスラエルはロシアの敵ではないものの、イラン、イエメンのフーシ派、レバノンのヒズボラ、バッシャール・アル＝アサドが率いるシリア、そしてイラクのシーア派はロシアの友人であり、戦略的な同盟国です。

ウクライナに於ける西側諸国との対立で、ロシアを様々な意味で支援してきた戦略的パートナーや同盟国は、今日ロシアが中立的な立場を取る国に対して、激しく対立する敵と判明しました。しかし、イスラエルの背後には、グローバリストの西側諸国が存在しています。ロシアに対する直接の敵である、キエフ政権を支援する勢力そのものであることを考慮に入れると、ロシア指導部は非常に複雑な地政学的なジレンマに直面しています。

一方で、ロシアは中東の抵抗勢力に対して、イスラエルそのものではなく、それを支援する西側諸国に対する最大限の支援を与える方向に向かっています。しかし同時に、プーチン大統領はネタニヤフ政権の右翼的な政策や強い国家を求める姿勢、伝統的なユダヤの価値観に一定の共感を感じています。しかし、これらのイスラエルの政策は、ロシアの地政学的利益に反するほどのものではありません。

ロシア外務省とクレムリンの立場は、イランやシーア派、パレスチナ、レバノン、イエメン、イラクに向いており、集団的な西側諸国に対してはすでに公然となっています。しかし、イスラエルとの関係についても、いずれ立場を明確にしなければならないでしょう。ウクライナ紛争において、ロシアを支持した右派シオニストたちの存在も忘れてはなりません。これは重要な要素ですが、これが中東の抵抗勢力との地政学的同盟を上回るかどうかは不明です。私の見解では、ロシアのイスラエルに対する態度は大幅に冷え込む方向に進むと考えられます。

「ディープ・ステート」

「Deep State（ディープ・ステート）」という表現は近年政治の場で、ますます使用されるようになりジャーナリズムの領域から一般的な政治用語へと移行しつつあります。しかし、この言葉自体が曖昧になり多様な意味合いで解釈されるようになっています。現在、ディープ・ステートと呼ばれる現象について、詳しく見直すべき時期が来ています。この概念がいつ、どこで使われ始めたのかを追うことは非常に重要です。

この表現は20世紀後半の1990年代にトルコの政治に初めて登場し、特にトルコの状況を指していました。トルコ語では「ディープ・ステート」を「derin devlet」と呼びます。この点が重要なのは、その後のさまざまな応用が、この概念が最初に現れたトルコでの本来の意味に基づいているからです。

トルコでは、ケマル・アタチュルク以来、ケマリズムと呼ばれる明確な政治的・イデオロギー的潮流が発展しました。この中心には、アタチュルク自身（文字通り「トルコ人の父」）の崇拝、厳格な世俗主義（宗教的要素を社会の中で重要視しない）、ナショナリズム（多民族国家であるトルコの全市民の主権と統一の強調）、近代主義、欧州指向、進歩主義が含まれます。ケマリズムは、宗教的で伝統主義的なオスマン帝国を支配していた価値観や文化の対極に位置し、トルコ建国以来、現代トルコ政治の中心的な規範となってきました。トルコ国家は、オスマン帝国の廃墟の上にこの考え方を基盤にして成立しました。

アレクサンドル・ドゥーギン

翻訳：林田一博

https://www.geopolitika.ru/ja/article/deipusuteto