Глава Google DeepMind Демис Хассабис заявил, что нам (миру? разработчикам? большим компаниям?) нужны великие философы:

«Я думаю, нам нужны великие философы. Где они? Новые великие философы, равные Канту, Витгенштейну или даже Аристотелю. Я считаю, что они понадобятся, чтобы помочь обществу сделать следующий шаг, потому что, знаете, искусственный общий интеллект и искусственный сверхинтеллект изменят человечество и человеческую природу».

То есть, глава ведущей ИИ-лаборатории говорит не о новых инженерах, а о новых Аристотелях!

Значит, такие как Хассабис прекрасно понимают, что сейчас очень актуально вести речь не о создании новых технологий, а о природе человека.

По сути, он признается, что ИИ поднимает вопросы, на которые невозможно ответить простым написанием кода.

Кто мы? Что значит быть человеком? Каким должно быть наше будущее?

Эти вопросы снова требуют философов. А значит, не все потеряно в этом мире 😉

Друзья, мы с вами стоим на пороге Страстной седмицы, когда вспоминаются события, произошедшие 2000 лет назад в Иерусалиме и навсегда изменившие ход мировой истории.

Итак:

12.04 — Лазарева Суббота
✞ Воскрешение праведного Лазаря. Христос показывает власть над смертью.

13.04 — Вход Господень в Иерусалим (Неделя Вайи)
🌿 Вход Спасителя в город, где Его будут судить и распинать.

14.04 — Великий Понедельник
🌾 Воспоминание Иосифа Прекрасного и проклятие бесплодной смоковницы.

15.04 — Великий Вторник
🕯 Притчи о десяти девах и талантах — о бодрствовании и ответственности.

16.04 — Великая Среда
💰 Иуда решается на предательство.

17.04 — Великий Четверг
🍷 Тайная вечеря. Первая Евхаристия.

18.04 — Страстная Пятница
✝ Крест. Голгофа.

19.04 — Великая Суббота
🕯 Сошествие Христа во ад.

20.04 — ВОСКРЕСЕНИЕ ХРИСТОВО
✨ Смерти больше нет. Свет побеждает тьму.

Каждый день на канале будут появляться публикации на указанные темы.

Сохраните этот пост 📌, чтобы не потерять, и отправьте тем ✉️, кто ждет Воскресения Христова.

Святой Лазарь Четверодневный: умер, воскрес и прожил ещё 30 лет. А это вообще реально?

Лазарь Четверодневный — одна из самых загадочных фигур в евангельском нарративе. Он не просто воскрес — а воскрес на четвёртый день после смерти, когда, по логике, тело уже начало разлагаться.

И главный вопрос, который многие задают до сих пор, звучит так: а возможно ли это вообще — хотя бы теоретически?

Что говорит наука?

Современная медицина знает случаи “оживления” людей спустя десятки минут после остановки сердца — при глубоком переохлаждении, с помощью экстракорпоральных аппаратов и чудес интенсивной терапии.

Но, в случае Лазаря речь идет не о десятках минут, а о нескольких десятках часов (в четырех сутках - 96 часов)!

С точки зрения биологии — это за гранью возможного. Дело в том, что после 72 часов начинается активный распад тканей, особенно в жарком климате Иудеи. Никакая реанимация уже не поможет.

Значит, воскрешение Лазаря - вне законов природы? Да.

Именно это подчёркивает сам текст Евангелия. Христос не лечит, не реанимирует, а воскрешает — властью Того, Кто создал человека из праха.

Это не медицинский казус, а онтологический взлом такой штуки, как смерть. Это как бы новая прошивка жизни — не просто апгрейд, а перезапуск.

Что говорит философия?

Интересно, что античные философы, от Платона до неоплатоников, считали, что душа, покинув тело, не сразу отрывается от него.

Некоторые философы говорили, что душа «три днях пребывает души поблизости» — только на четвёртый день она уходит в «миры иные» (кстати, Церковь тоже отпевает усопшего на четвертый день - очень скоро ждите наш выпуск об этом).

То есть момент воскрешения Лазаря — это точка невозврата. И люди того времени утверждали, что ПОСЛЕ трех дней - воскрешение невозможно! Они прекрасно понимали, что воскресить человека после 72 часов смерти — это уже не просто чудо, а вызов самой смерти как бытия.

Что было после?

По преданию, Лазарь уехал на Кипр, стал епископом Китиона и прожил ещё 30 лет.

И вот тут — интересная деталь:
считается, что он больше никогда не улыбался. Только однажды — увидев, как кто-то украл кувшин, — и то со словами: «Глина крадёт глину».

Он как будто остался человеком, но уже не совсем из этого мира.

Так воскрес ли Лазарь?

Наука скажет, что нет.

Но с позиции веры — да, и это событие стало «прологом» Воскресения Христа.

А с философской точки зрения — Лазарь стал живым аргументом против финальности смерти.

Он будто зашёл за грань смерти, вернулся оттуда и молча подтвердил: за этой гранью есть жизнь…

Что означает имя Лазарь?

На греческом заучит как Λάζαρος - это, понятно, прочтение еврейского Эльʿазар.

Похоже и на арабском : العازر (Al-ʿĀzar) или لازار (Lāzār). Но, также может использоваться форма إلعازر (Ilʿāzar), которая ближе к еврейскому оригиналу.

Но, что означает это имя?

Слово אֶלְעָזָר (Elʿazar) в переводе с иврита означает «Бог помог», «Бог — моя помощь».

То есть, когда человек бессилен - тогда на помощь приход Сам Бог.

На изображении: икона Лазаря Четверодневного из храма святого Лазаря в Ларнаке, Кипр.

Вербное воскресенье: это не про вербу.

ЭТО ПРО ХРИСТА и…

про кризис популярности.

Вход Господень в Иерусалим — один из самых парадоксальных праздников христианства.

Толпы встречают Христа как царя. Постилают одежды, машут пальмовыми ветвями (или вербой там, где пальмы тут не растут). Люди кричат: «Осанна!», а через пять дней эти же люди кричат: «Распни Его!»

Что произошло? Почему любовь народа оборачивается ненавистью?

В психологии толпы есть так называемый «феномен группового обожания», за которым часто следует резкий откат: разочарование, агрессия по отношению к объекту обожания, поиск виноватого.
Так рушатся какие-то иллюзии, низвергаются лидеры мнений, исчезают тренды.

В нейронауке это объясняется выбросом дофамина: толпа воодушевлена ожиданием «Мессии по заказу». Мессии, который ДОЛЖЕН сделать то, о чем мечтает эта толпа.

Но… Иисус Христос не оправдывает ожиданий: не свергает Рим, не устраивает революцию, не дарует «царство» Израилю.

Он просто остается Богом, Который не подчиняется массовому запросу и не выполняет, как автомат, все, чего хочет человек.

Христос въезжает в Иерусалим верхом на молодом осле. Это не случайный символ.

В античности цари садились на коней — для войны. А на ослов — когда приходили с миром.

То есть Христос публично заявляет: «Я не мессия-революционер. Я — Царь мира».

Это как если бы президент на инаугурацию приехал не в лимузине, а на велосипеде. Такой жест был бы понят как вызов системе.

В конечном итоге, Вербное воскресенье — это не про освящённую веточку, а про встречу с Богом, Который ломает наши ожидания и наши стереотипы.

Про Царя, который не использует силу.
Про кризис веры, который случается, когда Бог — не Такой, как мы того хотим, или как мы представляем.

И ещё: Вербное — праздник боли.

Ты видишь толпу, которая сначала восторженно принимает, а потом с остервенением, смакуя боль, распинает.

И по большому счету, каждый из нас, в каком-то смысле, часть этой толпы. Потому что нам тоже хочется Мессию «по вкусу», хочется «удобного» Бога, Который бы отвечал нашим ожиданиям.

Но Бог не становится удобным, даже если мы капец этого хотим, и даже если Его об этом просит большинство.

ВЕЛИКИЙ СТРАСТНОЙ ПОНЕДЕЛЬНИК — день, когда Бог проклинает бесплодную смоковницу.

На иконе Христос с поднятой рукой. Он не просто говорит — Он творит словом. Как некогда сказал: «Да будет свет», теперь произносит: «Да не будет от тебя плода вовек». И дерево засыхает.

Греческая надпись гласит: *Ὁ Χριστὸς καταρωμενος τὴν συκῆν — «Христос, проклинающий смоковницу».

Остановимся подробнее на том, что значит слово κατάρα.

Чаще всего оно переводится как «проклятие», что в простонародии понимается как пожелание другому «чего-то плохого». Но, на самом деле, все намного серьезнее.

Это слово состоит из двух элементов:

1) «κατά» (ката) — приставка, означающая «вниз», «против», «полностью» или «через» и 2) «ἀρά» (ара) — «молитва», «прошение».

То есть, это слово говорит нам о нисходящем (вниз) ударе Божественного гнева. Это не просто эмоция, а акт, направленный на то, чтобы «обрушить» беду на объект проклятия.

Таким образом, κατάρα подразумевает призыв к Богу о наказании, а не просто словесное выражение раздражения, обиды или еще чего-то.

Κατάρα — это антоним благословения, это не временное зло, а акт, меняющий жизнь самой смоковницы (или человека).

Поэтому, когда мы видим икону, на которой Христос проклинает смоковницу, мы понимаем, что это очень жёстко.

Ученики на иконе в шоке. Мы — вместе с ними. Как это: Христос — и проклятие?

Но, еще раз, проклятие - это не вспышка гнева. Это — постановка диагноза.

Потому что, снаружи дерево выглядит живым. Зелёные листья. Всё «как надо». Но внутри — пусто. Нет плода.

Так и человек может быть умным, успешным, даже «этичным» и «правильным» — но…

Христос показывает, что внешняя правильность без внутренней правды — мертва. Смоковница — это как душа, которая играет «роль», создает видимость, имеет в каком-то смысле «религиозный интерфейс». Но без плода.

И в этом смысле, проклятие смоковницы говорит нам, что христианство — не про то, чтобы быть хорошим. Оно про то, чтобы быть живым. Быть настоящим. Таким, каким тебя хочет видеть Бог, смотрящий вглубь и ищущий плодов, а не люди - смотрящие только на листья.

Проклятие смоковницы — это удар по лицемерию. Это диагноз всем формам мёртвой религиозности, всем формам жизни «на автомате».

Современная нейронаука говорит нам, что человек, потерявший смысл жизни, перестаёт действовать изнутри — его нейронные связи исчезают, а мозг буквально усыхает. Он не замечает, как начинает умирать изнутри.

И именно поэтому, смоковница засыхает — не потому что Бог её наказал. А потому что жизнь без плода — сама себя разрушает.

Икона — это не картина. Это зеркало. В которое надо посмотреть каждому из нас и задать себе вопрос: есть ли у нас плоды, или мы просто «производим впечатление»?

И в этом смысле, Страстной Понедельник — момент правды. Когда не надо бояться посмотреть внутрь себя. Потому что, только так мы можем стать деревом, которое снова приносит плод.

🌿 Великий Вторник: Притча о десяти девах — как приготовиться к встрече со Христом? 🌿

Великий Вторник Страстной недели — это день, когда Церковь напоминает нам о важности быть внутренне готовыми к встрече с Господом.

Притча о десяти девах (Мф. 25:1-13) на первый взгляд может показаться простым нравоучением о внешней готовности, но на самом деле это рассказ о внутренней работе, о том, что встреча с Богом требует не только веры, но и постоянного духовного труда.

💡 Если посмотреть на нее с точки зрения психологии и нейробиологии, то эта притча о четко говорит нам о важности подготовки себя к непредсказуемым событиям. Мудрые дева, заботящиеся о том, чтобы масло в их светильниках не закончилось - это, в каком-то смысле, символ внутренней устойчивости и готовности человека к вещам, которые сложно предсказать (вспомним Николаса Талеба и его «Черного лебедя»).

Наука говорит, что быть готовым к реализации долгосрочной цели - значит быть дисциплинированным, стремиться поддерживать мотивацию и не з даваться при первых сложностях в условиях неопределенности (тот же Талеб).

Но, интересно, что эти качества точно так же необходимы в духовной жизни, когда человек встречает трудности на пути к Богу.

🔍 А вот в философском контексте, притча о девах говорит нам о соотношении «бытия» и «становления».

Мудрые девы — это те, кто находится в состоянии постоянного становления, кто осознает необходимость постоянного самосовершенствования и духовного роста. Они воплощают в себе философию, согласно которой быть готовым — значит жить в непрерывном процессе, стремиться и быть в поиске смысла, который можно найти только через внутренние усилия и постоянное обновление (Платон, «Апология Сократа»).

В то же время, неразумные девы символизируют людей, которые обращаются к вере лишь в моменты кризиса, когда плохо, когда масло закончилось…

🧠 Наша готовность к неопределённым событиям в жизни зависит от того, насколько мы в состоянии сохранять внутреннюю гармонию, быть «здесь и сейчас» каждый день, каждый час своей жизни.

Мудрые девы, которые сохраняют масло в своих светильниках, напоминают о том, что внутреннее состояние человека — это результат не одного решения, а множества мелких, ежедневных действий. По сути, только тот, кто ежедневно «заправляет» свой внутренний светильник маслом конкретных дел, готов встречать любые трудности в жизни, не превращаясь в развалюху и вечного нытика.

⚡ В этом смысле быть готовым к встрече со Христом — это не разовый акт, а постоянный процесс, состоящий из маленьких решений и действий. Ведь, как бы это не казалось трудным, нам надо не только верить в то, что Бог есть, но и постоянно работать над своей верой - через самоисправление (покаяние), молитву, добрые дела. не забывать о внутреннем свете, который мы должны поддерживать через покаяние, молитву, добрые дела.

И в этом контексте было бы хорошо понять, что встреча с Богом — не возможна без встречи с самим собой, с тем, что мы создаём и поддерживаем внутри себя✨

Ну а тем временем, пока мы думаем о смысле причти о Десяти девах, шесть женщин отправились в туристическую поездку… в космос.

Blue Origin, частная космическая компания Джеффа Безоса, опубликовала видео с борта своего суборбитального корабля, в котором шесть женщин (среди них есть и певица Кэти Перри) вылетели на орбиту Земли.

Научная фантастика становится все больше похожей на реальность.

Детские книги в Китае.

Если и делать книги для детей, то только такие (я и сам бы посмотрел)😉

Друзья, хорошие новости!
Наш последний выпуск уже побил все рекорды просмотров Dogma Hacker на You Tube и теперь его можно посмотреть на платформе ВК 🔥

Вот прямая ссылка :

https://vk.com/wall-229470231_16

Да, друзья, мы слышим ваши просьбы и рады сообщить, что Dogma Hacker теперь официально ВКонтакте.
Все наши материалы и самое главное — полные выпуски проекта — теперь будут также публиковаться в ВК.

Поэтому будем рады вашим подпискам, лайкам и любой активности 🙏

🎉Сообщество ВКонтакте, встречайте и смотрите наши видео на любимой платформе!

Великая Среда — день, когда предательство получает имя.

До Великой Среды предательство было возможностью. Потому что, человек по своей природе слаб, и быть верным до конца - ему труднее, чем предать.

Однако, сегодня предательство из потенции становится реальностью.

Иуда совершает конкретные действия (идёт к первосвященникам, договаривается, оценивает Христа), и поэтому, его решение предать - не импульсивно и не случайно, не продиктовано только эмоциями.

Почему же Иуда предал?

Существуют разные точки зрения.

Богословы и отцы Церкви в один голос (почти) говорят — из жадности.

Философы считают, что из отчаяния, из-за утраты смысла (тут особенно интересно почитать протоиерея Сергия Булгакова).

Психологи, которые задавали себе этот вопрос, говорит, что поведение Иуды - это поведение «рационального циника»: он больше не верит в Любовь, он выбирает контроль и предсказуемость.

Но, иные слова говорит Евангелие: Иуда был один из ближайших учеников Христа, и дьявол вошёл в него.


Интересно, что современные исследования мозга показывают, что предательство активирует те же зоны, что и физическая боль. То есть, когда тебя предают, тебе больно не только «в душе»…

Кроме того, решение предать, говорят ученые, чаще связано не с желанием зла какому-то человеку, а с самооправданием: «я просто вернул себе контроль», «он сам виноват», «так будет лучше».

Предательство — это момент, когда человек отказывается быть самим собой, быть личностью. Он становится функцией. Он больше не «я», а орудие чужой воли: системы, страха, идеологии, денег.

Бердяев писал: «Свобода без любви становится разрушительной».
Иуда выбрал свободу — без любви. И в итоге оказался рабом сатаны, а не Бога.

Иуда ел со Христом, пил с Ним, сидел у Его ног. И самое страшное, что он не был «врагом», а был «другом».
И именно в этом весь ужас Великой Среды: предаёт не чужой, а свой.

Но, в каком-то смысле, в каждом из нас живёт Иуда.
Это голос, который говорит, что «слишком дорого любить кого-то», это голос который вещает, что «никто не оценит твоих усилий», который все время нашептывает «хочешь выжить — не будь наивным»

Однако, Великая Среда — не только о предательстве. Но и о том, что всегда есть путь обратно.

Ведь, Пётр тоже предал. Но он плакал. А Иуда — решил, что уже не может быть прощён. И это была его вторая ошибка. Самая страшная.

Потому что, даже если ты предал — не поздно вернуться. Даже если ты себе уже не веришь, всегда надо знать, что Бог верит.

Ибо Христос до конца называл Иуду «другом».

Даже в Гефсимании.

Великий Четверг: что такое настоящая власть?

Великий Четверг — это вечер перед Пасхой, когда, по традиции, Христос собрал своих учеников, зная, что скоро его предадут и казнят. Именно в этот день была установлена Евхаристия - Таинство Причастия Тела и Крови.

Но в центре этой истории стоит еще один странный и сильный поступок: Спаситель встаёт на колени и умывает им ноги. Учитель — в роли слуги (в греческом тексте Евангелия Он прямо называет Себя «диаконом»). Этот поступок переворачивает всё привычное понимание власти.

Дело в том, что власть ассоциируется с тем, кто командует, у кого больше ресурсов, оружия или полномочий.

Но французский философ Мишель Фуко считал, что власть — это не что-то, что можно “иметь”, как телефон или ключи. Это скорее то, что происходит между людьми. Она возникает в отношениях, в поведении, в языке.

И в этом смысле, Христос не теряет власть, умывая ноги. Он показывает, что сила — это не в приказах, а в личном выборе, в умении служить другим.

Есть одна проблема. Нам удобно, когда есть порядок. Мозгу проще, когда кто-то “главный”, и можно на него положиться. Но когда этот главный начинает делать то, что, по идее, должен делать младший, — возникает внутренний сбой, который вызывает даже дискомфорт. Потому что, в этот момент мы не понимаем: кто же тут «главный»?

Еще один философ, Жан Бодрийяр, говорил, что многое из того, что мы считаем “настоящим”, на самом деле — просто общая договорённость. Как в игре: правила работают, пока все играют по правилам. То же самое с властью.

Мы верим, что кто-то “главный”, потому что так принято. И все. Почему, зачем - без разницы.

И Христос, умыв ноги ученикам (вспомните реакцию Петра) ломает эту договоренность, эту игру. Он показывает: можно выйти из роли, из «образа» не потеряв при этом уважения, а наоборот — получив его.

Потому что, настоящая власть - не в силе, не в страхе, не в контроле. А в умении быть самим собой, в умении признавать свою собственную ограниченность, свою уязвимость. Власть - это умение сделать шаг, который требует не меньше смелости, чем на поле боя. Настоящую власть имеет тот, кто говорит: «я здесь не чтобы властвовать над тобой, а чтобы быть с тобой».

И Своим поступком Христос четко показывает, что Его власть в том, чтобы сделать нас сильнее. Потому что Он - всесильный.

Храм Воскресения Христа в Иерусалиме прямо сейчас.

10 лет назад, с помощью Божией, мне удалось побывать в Великую Субботу в этом храме.

Скажу по собственному опыту, что атмосфера там - непередаваемая.

Схождение Благодатного огня. Иерусалим. 2025.

Почувствуйте напряжение ожидания, а потом - взрыв радости!

‼️Христос Воскресе!!!