Перейдем к конкретным астрологическим методам. В классической литературе по этой теме (например, у Кампанеллы и Фичино) их не подвергали строгой классификации, но я могу выделить 10 основных рекомендаций, хотя каждый случай требует особого подхода и этим списком ограничиваться нельзя.
1. В плане окружающих людей ситуация схожа с талисманами. Принцип заключается в том, что у всех наших знакомых и друзей есть своя натальная карта со своими сильными и слабыми планетами. Рекомендация Кампанеллы заключается в том, чтобы склоняться к людям, которые усиливают наши слабые планеты, поэтому агрессивным людям он советует дружить с кроткими, боязливым – со смелыми, бедным – с богатыми, корыстным – бескорыстными и т.д.
2. Далее следует совет путешествовать, так как движение – неотъемлемое свойство жизни. Однако при этом нужно учитывать астрологические свойства мест и климата, куда едет человек. Общей рекомендацией служит, конечно, нахождение при хорошей погоде в умеренном климате при благоприятном положении планет. Если же на небе неблагоприятная обстановка, рекомендуется наоборот, находиться в закрытом помещении, где воспроизводятся благоприятные астрологические проявления. Стоит отметить, что сам переезд не влияет на натальную карту человека как таковую: меняется только взаимодействие между новым окружением и уже существующей натальной картой, привязанной к определенному месту и времени рождения.
3. Еще одной рекомендацией, связанной с активной деятельностью, является совершение тех или иных действий (или, наоборот, воздержание от них) под планетарным влиянием, которое не противоречит, а в идеале благоприятствует гороскопу. На частном уровне это может быть воздержание от путешествий или хирургического вмешательства при неблагоприятном положении планет. С другой стороны, можно, напротив, решать те или иные задачи, подбирая для этого удачное астрологическое время – в самом простом случае в зависимости от положения Луны: например, США часто проводят свои военные операции на полнолуние.
4. При недомогании и болезнях Кампанелла советует обращаться в первую очередь к медицине и врачам, обращая внимание на то, что основной принцип медицины – «противоположное лечат противоположным» (contraria contrariis curantur). Например, в соответствии с ним жар лечат жаропонижающим средством, а не острым перцем.
5. Также Кампанелла советует жить в помещении из определенных материалов в соответствии со своей натальной картой, например, из определенного сорта дерева, или обложить свое жилище соответствующими ветвями.
6. Иным советом такого же рода является использование определенной одежды, тканей и подобных вещей повседневного обихода.
7. Еще одним важным советом является применение благовоний дома и парфюма в повседневной жизни, когда в аромате содержится определенный набор планетарных запахов, призывающих к человеку определенную планетарную силу. Сегодня парфюмерия обычно содержит запахи, противоположные друг другу в плане планетарных соответствий.
Использование ароматов является одним из важнейших элементов этой системы, поскольку именно ароматы и духи имеют самую тесную связь с человеческим духом, как об этом сказано еще в начале книги Бытия: «и вдунул Господь Бог в лице человека дыхание жизни, и стал человек душею живою». В качестве примера можно вспомнить слова Плиния о народе, питающемся только испарениями и запахами (астомы). Ароматными Фичино называет вещи пахучие (odora), пряные (acuta) и терпкие (styptica).
8. Следующим методом является соблюдение определенной диеты в еде и питии, что вытекает на самом деле из медицинских предписаний.
9. Также Кампанелла и Фичино предписывают слушать музыку, чтобы привлечь благие качества, опять же, в соответствии со своим гороскопом. Сюда можно отнести и танцы.
10. Наконец, Фичино советует даже сонастраивать себя с нужной планетой путем размышления о вещах, которые с ней связаны. Например, для Сатурна он предлагает размышление (contemplatio) о метафизике (separata), то есть заниматься деятельностью, связанной с разумом (intellectus separatus), или созерцательным умом (mens contemplatrix).

Научные и астрологические методы, рассмотренные выше, относятся как таковые к рациональным и ученым методам постижения действительности. Однако этот самый факт отделяет эти методы от других, более опасных и сложных, но и более действенных. Кампанелла обращает внимание на то, что от слова «философ» произошло латинское слово «философастер», которое потом попало во многие иные языки, в том числе и в русский. Оно означает главным образом учителей и коучей, не владеющих сутью своего предмета и полагающих основной своей целью заработок на продаже отрывочных знаний. Подобным же образом от слова «маг» произошло слово «магистр», поскольку выше любого специалиста любой отдельной науки является тот, кто владеет знанием основ и принципов, стоящих за всеми науками и каждой из них по отдельности. Речь идет, конечно, о магах, поскольку «магия – цвет всех наук» (flos omnium scientiarum). Подробнее об этом поговорим в следующий раз.

Магические методы подразделяются на два основных типа, которые условно можно назвать статическими и динамическими. Статическое использование магии подразумевает постоянный эффект, проявляющийся через предмет – талисман, пентакль или кольцо. Кампанелла называет их ламенами, которые способны влиять на судьбу благодаря «силе металла и форме» (vis metalli, & speciei), идущей от неба (à cœlo). Их функция обеспечивается тем, что высшие силы не влияют на человека сами по себе напрямую, а лишь опосредованно – через телесные орудия и события. Таким образом эти влияния свыше можно перенаправить (усилить или ослабить), используя талисманы, обладающие той или иной планетарной силой. Поэтому Кампанелла указывает, что, хотя над этим небесным влиянием не властны ни ангелы, ни демоны, маг может его усилить или ослабить, ускорить или задержать. При этом важно соблюдать баланс, поэтому в одних случаях я советую изготавливать планетарные талисманы, а в иных – планетарные кольца. Если же целью является достижение только конкретного проявления планеты, лучше подходят пентакли, так как через каждый из них раскрывается та или иная планета, но не в общем, а в каком-то ее конкретном проявлении.

Принципы талисманной магии описаны у философов и магов. Фичино указывает, что носить пентакль или талисман необходимо с собой, а его действие подобно астрологическим методам изменения своей жизни, поскольку каждый талисман имеет свой собственный гороскоп подобно тому, как его имеют люди. Для изготовления талисмана, пентакля или кольца всегда используется определенный (certum) металл, который содержит в себе силу нужной планеты. При этом работа производится в определенное астрологическое время, когда наносится особая гравировка. Вместе это называется магическим способом гравировать металл (modus gravandi). При этом предпочтительны были в первую очередь особые магические печати и сигиллы, тогда как зооморфные образы (например, образ Льва) использовались только в отдельных случаях. Схожу мысль высказывал и Кампанелла: «Чему подражаем и чьи символы на себе носим, тому и становимся подобными» (Quos imitamur, nobísque adhibemus symbola, eis similes euadimus).

Первые философы называли подобные артефакты одушевленными (ἔµψυχα). Например, у Ямвлиха и Прокла можно найти даже некоторые технические детали, которые я иногда упоминаю в своих видео и других публикациях: для изготовления пентаклей и талисманов используется специальный металл, способный воспринять нужный образ (τυπικός). Подходящий металл подвергают шлифовке (τόρνευσις) и гравировке (ξέσις) с нанесением нужных печатей и сигилл (ἐκτύπωσις). Благодаря этому и появляется на свет магический объект, который называют талисманом (τέλεσμα).

С философской точки зрения такие талисманы и пентакли называют также вместилищами высших сил (ὑποδοχαί). Эта идея подробно раскрыта у Плотина в его размышлениях над прекрасным и безобразным. Безобразное в философском смысле слова подразумевает нечто, лишенное «образа», то есть материальной формы (μορφή) и нематериальной идеи (εἶδος). Мастер же должен использовать материю для придания ей и формы, и идеи в соответствии с предназначением самой этой материи: именно тогда материя становится прекрасной, то есть единой благодаря сочетанию (σύνθεσις), порядку (σύνταξις), завершенности (συντέλεια) и согласованности (ὁμολογία) формы и идеи со своей природой.

Стоит отметить, что это достигается только при благоприятном положении планет с использованием магических символов, печатей, имен и других знаков, подходящих по природе самому материалу талисмана (конкретному металлу, сплаву, камням и т.д.).
Ямвлих отдельно отмечал, что такие талисманы действуют сами собой, и, даже если мы не понимаем их сути, они все равно остаются проводниками высших сил. Схожая мысль выражена и в Пикатриксе, где магией называется искусство, которое большинство людей не понимает (non appraehendit). В свою очередь благотворное действие талисмана оказывается на своего владельца благодаря пропорциям (proportiones), влияниям (influentiae) и воздействиям (opera) небес в подходящее время (tempus opportunum). Это действие усиливается подходящими благовониями (suffumigationes), поэтому каждый свой пентакль, талисман или кольцо я сопровождаю особой инструкцией, где об этом сказано подробнее.

Солнце уже в середине Льва: один из самых удачных периодов для работы над солнечными пентаклями Соломона близится к завершению. В продолжение темы пентаклей и талисманов выкладываю описание третьего пентакля Солнца, о котором вы так много спрашивали в последние месяцы. Его также называют пентаклем Александра Македонского, поскольку, согласно легенде, именно этот пентакль Соломона помог ему стать владыкой почти всего мира. Как и другие пентакли Солнца он изготавливается из чистого золота (Au 999).

Во-первых, это – пентакль королей и властителей мира сего, поэтому в манускриптах сказано, что «он подходит королям и великим господам» (bon aux Rois et aux grands seigneurs).
Во-вторых, третий пентакль Солнца «прежде всего служит для стяжания царств и империй» (sert de plus à aquerir des Royaumes et empires).
В-третьих, его используют для силового захвата власти, поэтому в рукописях указано, что он пригоден «для завоевания царств и империй» (ad consequenda Regna, Imperia), а также «для нанесения урона» (pour faire dommage).
В-четвертых, данный пентакль приносит «почести и высокие звания» (honores, dignitates), а также – «доброе имя и славу» (gloriam nominis, et famã), в том числе – «среди властителей» (apud Principes).
В-пятых, он дарует «господство над другими» как таковое (dominationes super alios).
Силу этому пентаклю в первую очередь придает «божественное имя Тетраграмматон, вписанное в него двенадцать раз», что особо подчеркивается в рукописях (le nom de Dieu Tetragrammaton qui ý est mis douze fois).

Ключ к пониманию третьего пентакля Солнца изложен на арамейском языке в его кайме. Там находится парафраз 3-го стиха 4-й главы книги пророка Даниила (Дан. 3:100(33) в Синодальной нумерации): «Как велики знамения Мои и как могущественны чудеса Мои! Царство Мое – царство вечное, и владычество Мое – в роды и роды». Хотя в некоторых рукописях используется именно эта цитата из Даниила, в большинстве текстов мы видим что-то среднее между этим стихом и строкой из Псалтыри (145:13 или в синодальном переводе – 144:13): «Regnum meum regnum omnium sæculorum et generatio mea in generatione et generationem» (Царство Мое – царство всех веков, и род Мой – в роды и роды). В самой распространенной версии третьего пентакля Солнца (версия Мазерса) и вовсе ошибочно использован парафраз из другого похожего стиха Даниила 4:34 (4:31), где слова «царство» и «владычество» переставлены, что противоречит версиям пентакля из манускриптов и магических гримуаров. Таким образом, для этого пентакля лучше всего подходит стих из Даниила.

Это также связано это с легендой, которую можно встретить в гримуарах: «именно этот пантакль на свой груди носил Александр Великий» (c’est pantacle que portait Alexandre-le-Grand, sur son estomach). Эту легенду подтверждает античный историк Иосиф Флавий: он упоминал разговор Александра Македонского с одним из своих соратников, который был поражен тем, что он поклонился иудейскому первосвященнику. Александр объяснил свой поступок тем, что видел его во сне: именно этот первосвященник дал ему совет незамедлительно приступить к походу на Азию, чтобы овладеть ей. Затем Александр с первосвященником направился в храм Соломона, где ему была показана книга пророка Даниила (цитата, из которой и помещена на третий соломонов пентакль Солнца). Там было предсказание о том, что придет царь Греции – который в 8-й главе Даниила носит имя «видный рог», или «большой рог» – и сокрушит персов: «И восстанет царь могущественный, который будет владычествовать с великою властью, и будет действовать по своей воле» (Дан. 11:3).

Из-за этого предсказания и ранее явленного ему во сне видения Александр был уверен, что, в сущности, он исполняет божественное повеление, и именно Александр Македонский сокрушил Персидскую империю, как было предсказано Даниилом.
Таким образом, на пентакле уместнее цитата из книги пророка Даниила, а не из Псалтыри (тем более, что Даниил как раз пересказывает стих псалма), и это объясняет, почему третий пентакль Солнца связывают именно с Александром Великим.
Центр пентакля содержит строки Псалма 146 (145): «Творящий суд обиженным, дающий хлеб алчущим, Господь разрешает узников». Также там находятся слова Псалма 111 (110): «Силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать ему наследие язычников».
На фото представлен пример, готовые работы содержат в себе еще некоторые секреты, которые раскрываются только владельцам пентакля.
Все пентакли изготовляются по индивидуальному заказу lege artis magicae, то есть по всем правилам магического искусства. По всем вопросам можно написать мне лично @dmitrijcelsin.

В продолжение темы про влияние на свою судьбу. Первые два пути (научный и астрологический) называют царскими. Магический путь и мистический (о котором я расскажу немного позже) называют жреческими. Связано это с тем, что царский путь хоть и труден, но ведет человека к процветанию и царствованию, тогда как жреческий путь практически непосилен, но тем, кто сумел по нему пройти, поклоняются даже цари (как Александра Македонского сделал Великим именно философ Аристотель, а не какой-то великий полководец). Итак, перейдем к динамическим магическим методам.
Они подразумевают проведение разного рода церемоний или так называемых магических операций, о чем я более подробно говорю в своем курсе практической магии. Хотя в публичном поле маги редко публиковали отчеты о подобных практиках, некоторые из них все же стали достоянием общественности. Можно привести в пример магическую церемонию, которую проводил Томмазо Кампанелла для Папы Урбана VIII. В ходе этой церемонии зажигались свечи, воскурялись благовония и мистическим образом повторялось движение планет. По сути речь шла о применении всех астрологических методов единовременно вместе с применением особых магических печатей, чтобы усилить благотворные эффекты, ослабить эффекты вредоносные и тем самым избежать смерти Папы.
Этот подход не менее древний: например, Птолемей в своем Тетрабиблосе писал, что древние народы используют для управления планетарными силами особые ритуалы (ἀποτροπιασμοί), амулеты (φυλακτήρια) и терапию (θεραπεῖαι). На европейские языки названия этих методов перевели как «заклинания» (incantationes). Таким образом, магические методы повторяют астрологические, но они сильнее, так как там задействуются все астрологические факторы сразу: в талисманной магии это действие остается навсегда, а в церемониальной магии воздействие оказывается временно и нуждается в повторении, но при этом воздействие астрологических сил можно контролировать динамически. Вскоре рассмотрим последний путь, то есть мистический.

Четвертым путем (после научного, астрологического и магического) называется путь мистический, если под мистикой подразумевать постижение Бога посредством опыта (cognitio Dei experimentalis). Самым простым мистическим методом является молитва, или инвокация. О ее целесообразности писал еще Сенека: «Не впали бы, конечно, смертные в такое единодушное безумие, как взывание к безответным нуменам (numina) и бездеятельным богам, если бы неведомы им были божественные – великодушно преподнесенные либо дарованные в ответ на молитвы – милости великие, своевременные и разрешающие своим вмешательством могучие угрозы».
При этом авторы классических астрологических трактатов советуют совершать молитвы главным образом в такое время, которое благоприятствует целям молитвы. Хотя существуют некоторые общие правила на этот счет, правильное время зависит в первую очередь от натальной карты молящегося. Молитва также упоминается в качестве одного из методов работы с пентаклями, что особо указывается в манускриптах Ключиков Соломона. О метафизическом влиянии молитвы говорил и Фома Аквинский в «Сумме Теологии», когда писал, что молитвой испрашивается «облагодатствующая благодать» (gratia gratum faciens), тогда как сама благодать в душе полагает нечто (aliquid). Кампанелла считал, что именно это помогает человеку избежать судьбы, явленной в астрологическом прогнозе. Это тема касается предопределения, поэтому ее лучше рассмотреть отдельно.

Существует и иной мистический метод – достижение святости. Для этого Кампанелла советует жить умеренно (temperate), следовать разуму и быть ближе к Богу, совершая молитвы и таинства. Климент Александрийский говорил о достижении состояния бесстрастия и единства так: это состояние человека, о котором нельзя сказать «он воздержан»; о нем уже можно лишь сказать, что он ожидает «облечения себя в Божественный образ». Он говорит о достижении божественного покоя: «Гностик (христианин) подражает Господу и – в пределах, достижимых для человеческой природы – приобретает некоторые качества, свойственные самому Господу и уподобляющие его Богу». Таким образом бесстрастие дает «устранение от всякого зла», в том числе от астрологического.
Платон уподоблял это праведности и благочестию, соединенными с рассудительностью. Связь этого состояния с судьбой объясняет его племянник Спевсипп: «Это такое состояние, к которому стремятся все люди, но добрые люди стремятся к нему как состоянию, свободному от всяческих случайностей».

Таким образом святость – это уподобление Богу; и этой цели человеку добиться сложно. Этому посвящены монашеская служба и теургия. Тогда как монашество являет собой хотя бы немного понятную, пусть и опасную стезю (которую в то же время сложно кому-то рекомендовать), для разговора о теургии нужно подбирать слова. «Теургия» буквально означает «богодейство». Хотя теургия имеет общие элементы с магическими церемониями, ее цель состоит не в достижении мирских целей, а – как и в случае со другими мистическими методами – в достижении святости и свободы от астрологических сил. Это следует, например, из текста Халдейских Оракулов, где сказано, что теурги отличаются от других людей тем, что не находятся среди подвластных жребию (εἱμαρτοί).

Наконец, как и обещал, бонусом рассказываю о пути, который Кампанелла и другие авторы выделяли в отдельную категорию, но на которую мало кто обращает внимание: кто из-за его банальности, а кто из-за его прямолинейности, очевидности, возмутительности и других особенностей. Этот принцип особенно нравится тем, кому не совсем очевиден совет Кампанеллы не бегать по крышам, чтобы не упасть. В прошлый раз в контексте теургии я уже упоминал Халдейские Оракулы. Там же говорится, что можно «сбежать» (φεύγειν) от «крыла предопределенного жребия» (μοίρης εἱμαρμένης τὸ πτερὸν). Платон в «Теэтете» тоже отмечает, что зло как таковое это неизбежное следствие материального мира: «Зло неистребимо, ибо непременно всегда должно быть что-то противоположное добру. Среди богов зло не укоренилось, а смертную природу и этот мир зло посещает из необходимости». По этой причине Платон советует «стараться как можно скорее бежать отсюда туда (к богам); бегство – это посильное уподобление Богу, а уподобиться Богу – значит стать разумно справедливым и разумно благочестивым».
Слова Платона упоминает и Кампанелла, приводя последний метод избежать судьбы: «Самое спасительное Бог нам уже дал – это бегство» (fuga). Он поясняет, что если небесное влияние поражает гороскоп города или этому городу сулит беду какая-то более непосредственная напасть – как, например, война – разумнее всего его покинуть, и то же относится к стране, региону и даже климатической зоне в зависимости от уровня угрозы. Это воплощение закона, по которому частное (например, один конкретный человек) находится всегда под влиянием общего (город, страна, народ и так далее). Поэтому, – приводит еще один наглядный пример Кампанелла, – находясь на тонущем корабле, даже при хорошем личном гороскопе шансы выжить незначительны. Схожим образом в городе, окруженном неприятелем, придется разделить общую судьбу с его жителями. Тогда отдельному человеку или семье легче всего избежать подобных угроз, изменив место жительства, если эта возможность еще осталась. При этом данный подход логичен и в рамках воззрений ранних богословов: например, мы его можем обнаружить во взглядах Климента Александрийского на святость. Она, по его словам, позволяет человеку «противостоять не только гневу, страху или желанию, но и таким душевным движениям, которые считаются хорошими, как, например, смелость, преданность, радость или веселие». Схожим образом Климент говорит и о цели человеческой жизни: «Клеанф проклинал того, кто впервые разделил справедливое и полезное, и сам Платон видит евдемонию в демоне, или даймоне, под которым подразумевается “гегемон нашей души” (τὸ τῆς ψυχῆς ἡμῶν ἡγεμονικόν). Подобное – друг подобному, если оно соразмерно; несоразмерное же – не друг ни несоразмерному, ни соразмерному». Также он комментирует слова Евангелия от Матфея (Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой): «Христос не советует избегать мученичества, как будто бы преследования сами по себе были злом, и не поощряет тех, кто бежит от смерти, страшась ее, но желает, чтобы мы не становились причиной или соучастниками дел, навлекающих зло на других, будь то наши люди, наши преследователи или палачи. Он советует нам заботиться о себе. Непослушные же оказываются лишь дерзкими и поспешными глупцами».

В этом контексте главный принцип Кампанеллы – «отдели себя от целого» (abscinde te à toto). При этом он советует это сделать как можно раньше при наступлении бедствия или вредоносного астрологического предзнаменования (например, затмения), так как глобальные астрологические знамения реализуются, или развертываются, не сразу, а с течением времени. Он сравнивает это с семенами, которыми засеивается почва – как и все ее обитатели – во время различных астрологических событий. Стоит приложить усилия, чтобы они не пустили в человеке корни с самого начала, еще до наступления события, поскольку в таком случае человек будет поражен лишь слабым отдаленным эффектом, тогда как чем больше промедления, тем сильнее этот эффект произрастет.

Я могу только добавить, что, если гороскоп человека сам по себе дружен с эффектами, которые для других людей могут оказаться смертельными, он в некотором роде имеет иммунитет к астральному вреду подобно тому, как царь Митридат Понтийский был нечувствителен к ядам, поскольку себя к ним приучил, что до сих пор известно как «митридатизм». Схожим образом и в астрологии применяется принцип, согласно которому люди, рожденные под влиянием смертоносных планет – в особенности Сатурна – могут не страшиться их злотворных влияний там, где остальных ждет только погибель. С другой стороны, вместо «яда» можно использовать «лекарства», то есть влияния благотворных планет и их талисманов, поскольку они способны спасать человека в непреодолимых обстоятельствах и даже в трудные времена вести к преуспеянию и счастью.

Первый пентакль Солнца – самый могущественный из пентаклей Соломона, известный также как печать, или пентакль Метатрона. Хотя от рукописи к рукописи некоторые печати отсутствуют, этот пентакль присутствует почти всегда. Изготавливается он лишь несколько раз в году и только из чистого золота (Au 999 / 24K).

Функции
Первый пентакль Солнца воплощает собой принцип власти во всех ее проявлениях, поэтому одна из редких, но очень подробных рукописей указывает, что цель первого пентакля Солнца – «принуждать духов и укрощать любые земные творения, поскольку небеса и твердь земная, ангелы и демоны – все преклоняют колени перед ним» (contraindre les esprits & pour dompter toutes creatures terrestres, car il est dit que le ciel & la terre, les anges & les demons flechiront les genoux devant lui).
Согласно латинским манускриптам, «при виде изображенного на нем лика все творения трепещут, ангелы подчиняются, духи простираются ниц» (ad cuius aspectum omnes contremiscunt creaturæ, obediunt angeli, procumbunt spiritus).

В более известном французском тексте сказано несколько иначе: «при виде этого лика и при взгляде на него все творения подчиняются, а духи ангельские благоговейно падают пред ним на колени» (à la vuë et à l’aspect duquel obeïssent toutes les creatures, les esprits angeliques la reuerent à genoux).
В контексте магической работы с духовными сущностями один из латинских манускриптов предписывает «показывать этот пентакль духам, стоя в магическом круге» (ad ostendendum spiritus in circulo).
Речь идет об этапе магической операции, которая называется принуждением или констрикцией (constrictio): когда дух ответил на призыв мага и явился, он едва ли начнет что-то делать сам, пока его правильным образом не принудить к этому. Именно это указано в большинстве манускриптов: «Какого бы рода ни были духи, покажи им сей лик, если они будут строптивы и откажутся тебе подчиняться; тогда тотчас они станут покорны и послушны во всем, чего ты пожелаешь» (Quel genre d’esprits que ce soit, qui seront rébels et qui ne voudront pas t’obéir, montre-leur cette face, et sur le champ ils t’obéiront, tu obtiendras d’eux tout ce que tu voudras).
Как было сказано в начале, этот пентакль полезен не только для принуждения духов, но и для обретения власти над любыми земными творениями, поэтому один из латинских манускриптов отдельно указывает, что «первый пентакль Солнца не только подходит для того, чтобы подчинять духов, но также приносит великую пользу власть имущим и тем, кто ведет дела с царями (primum pentaculum solis… valet non solum… ut spiritus obediant, sed multum valet potentatibq et iis qui negotia regum tractant).

Символы
Как в манускриптах, так и в моей версии пентакля изображен осиянный лучами лик, что в классической иконографии характерно для образа солярных богов, носивших разные имена: например, Гелиос, Сол или «Непобедимое Солнце» (Sol Invictus) в поздней Римской империи. Лучи относятся к знакам Зодиака, планетам, стихиям и каббалистическим Сфирот, причем каждый луч связан с одним из 22-х старших арканов Таро и букв древних алфавитов.
Под ликом особым видом квадратного письма начертаны буквы, образующие имя Эль Шаддай (אל שדי), что буквально можно перевести как «Бог Всемогущий». В Ветхом Завете это имя отличается от других принципиальным образом, поскольку именно оно знаменует собой власть над астрологическими силами Вселенной: как над духовными, так и над материальными. С этим связан и перевод этого имени на разные языки: например, по-гречески оно переведено как «Пантократор» (Вседержитель – Παντοκράτορος).

С этим именем связаны различные религиозные и мистические предписания и практики. Например, в иудаизме тфилин повязывают на руке и лбу так, чтобы узлы по своей форме напоминали буквы имени (שדי). Схожим образом имя Шаддай используется в мезузах, размещаемых у входа в дом: в таком случае, помимо религиозного смысла, имя Шаддай наделяется и магическими (в том числе защитными) свойствами. Более того, хранение изображения имени Шаддай – например, на первом пентакле Солнца – многими рассматривается как божественное предписание.
Именем Шаддай (שדי) также называется Метатрон (מטטרון), поскольку оба имени имеют одинаковое числовое значение (314). По этой причине многие библейские события понимаются не как непосредственное общение с Богом, а как взаимодействие с этим Архангелом, «ибо, – как сказал Бог про Метатрона, – имя Мое в Нем» (Исход 23:21). В более тайном смысле Метатрон является посланником Шхины. Шхина – это «слава соприсутствующая», потому что она должна была пребывать среди людей, как сказано в 25-й главе Исхода: «И устроят они Мне святилище, и буду обитать посреди их». Шхина соединяет духовное и материальное и выражает собой надежду на союз Тиферет и Малхут, то есть на брак Микропрозопа со своей Супругой согласно 26-й главе Исхода: «и будет скиния одно целое».
Среди имен Метатрона наиболее известен титул «Сар» (שר), то есть «Князь», «Владыка», или – в контексте ангелологии – «Архангел»: подобно тому как Солнце – король планет, а первый пентакль Солнца – самый могущественный среди других пентаклей, так и Метатрон считается высшим из ангелов и управителем мира Йецира – местопребыванием иерархий ангельских существ. По этой причине Метатрона именуют Князем Божественного Лика (Сар ха-Паним – שר הפנים), Князем Торы (Сар ха-Тора – שר התורה), а также Князем мира сего (Сар ха-Олам – שר העולם), так как он поддерживает космическую гармонию.

Историола
В манускриптах кайма первого пентакля Солнца за некоторыми исключениями содержит одну и ту же латинскую фразу – парафраз на начало первой главы Евангелия от Иоанна (1:3): «Вот лик и образ Того, чрез Кого все начало быть и Кому повинуются все творения» (Ecce faciem et figuram eius per quem omnia facta sunt et cui obediunt omnes creaturae).
Поскольку у Иоанна речь идет о предвечном Логосе (Сыне – второй ипостаси Троицы), изображения первого пентакля Солнца отражают влияние иконографии Иисуса Христа в некоторых манускриптах. По этой причине в них указано, что на этом пентакле изображен лик Христа (Messias). Однако в подавляющем числе манускриптов все же указано, что это лик Шаддай (Saday, EL Sciadaÿ и другие варианты написания), имя которого переводится как «Всемогущий» или «Вседержитель» (Omnipotens, Toupuisant, Omnipotente и т.д.).