"جوهر تمام معنویت «حضور» است"
جوهر تمام معنویت «حضور» است؛ یعنی آن وضعیت آگاهی که فراسوی افکار است. در پس افکار و احساسات شما و همچنین در بین آن‌ها فضایی وجود دارد. هنگامی‌که از آن فضا آگاه بشوید آنگاه حاضر خواهید بود و ادراک می‌کنید که تاریخچه شخصی شما که شامل افکار است هویت حقیقی شما و جوهر آنچه که هستید نیست.
آن فضا، آن فضای گسترده درون چیست؟ آن سکون است، مرکز آرامش.
آن آگاهی محض است. همان «من هستمِ» متعالی است که از خودش آگاه است. بودا آن را شونیاتا یا تهیگی و خلأ نام نهاد. این همان «پادشاهی بهشت» است که عیسی به آن اشاره کرده بود، همان‌که اینجا و اکنون درون توست.
#اکهارت تُله

وجود نازنینی امروز این متن رو به من هدیه دادند و من هم با شما به اشتراک میگذارم. متن مهم و عمیقی است که پیشنهاد میکنم با دقت مطالعه کنید.

https://vrgl.ir/sAPMw

پروژه تخریب

می‌پرسید که: «حقیقت چیست؟»
حقیقت یک پروژه تخریب است.
بیشتر مسیرهای معنوی یک پروژه ساخت‌وساز هستند. ما می‌سازیم و می‌سازیم، این ساختن ادامه پیدا می‌کند و شخص حس می‌کند که: «من دارم بهتر و بهتر می‌شوم.» اما روشن‌شدگی یک پروژه تخریب است.
#آدیاشانتی

خرابش کردم که عمارت، در خرابی است!
مقالات #شمس

«کم عمارت کن که ویرانت کنم»
#مولانا

‘Demolition project’
Asking, “What is the Truth?” is a demolition project. Most of spirituality is a construction project. We’re ascending and ascending…. It just keeps building, and a person feels, “I’m getting better and better.” But enlightenment is a demolition project.
#ADYASHANTI

هیچ‌چیزی مستقل از آن قدرت متعال وجود ندارد. هر چیزی که تجربه می‌کنی حتی سخت‌ترین چیزها در زندگی اساتید تو هستند. آنی که حقیقت را ادراک کند همه‌چیز را متبرک می‌یابد. من چطور می‌توانم تحت تأثیر اتفاق‌ها قرار بگیرم؟ این فقط یک باور است. تو آن چیزی هستی که هیچ‌چیز نمی‌تواند آن را متأثر کند (تو آن دگرگون ناپذیری). نترس.

#موجی

"Nothing exists independent of the Supreme Power. Everything you experience, even the difficult things in life, are your teachers. The one who realizes the Truth blesses everything. How can I be overwhelmed by anything that happens? That is only an idea.
You are the untouched One. Do not be afraid."
#mooji

آتش در نِیستان - #الهه_روزدار

قسمت اول

از آنجا که شما آگاهی هستید نیاز نیست تا آن را پرورش دهید. تمام آنچه نیاز است این است که آگاه بودن از سایر چیزها را رها کنید.
#رامانا ماهارشی

پرسشگر: اگر خویش خودش آگاهی است پس چرا من اکنون آگاه نیستم؟
باگوان #رامانا ماهارشی: دانش حال حاضر شما به خاطر ایگو است و آن فقط دانشی نسبی است.
دانش نسبی نیاز به مشاهده‌کننده و مشاهده شونده دارد درحالی‌که آگاهی از خویش، مطلق است و به هیچ عینیتی نیازمند نیست.
یادآوری هم امری نسبی است. آن نیازمند عینیتی برای یادآوری و فردی برای به یادآوردن است. هنگامی‌که دیگر دو چیز باقی نامند آنگاه کیست که بخواهد چیزی را به یاد آورد؟
آنی که فراسوی دانش و غفلت است آتمان (خویش) است.
پرسشگر: من تا کجا باید به تفحص ادامه بدهم؟
باگوان: باید با تفحص به انهدام این باورهای غلط ادامه دهید تا زمانی که آخرین تصور اشتباه شما از بین برود. تا زمانی که خویش ادراک شود.
ارزشمندترین چیز در اقیانوس در زیر آن نهفته است. مروارید بسیار کوچک است اما درعین‌حال بسیار گران‌بها است و دستیابی به آن دشوار است. خویش هم مانند مروارید است، برای یافتنش باید هرچه عمیق و عمیق‌تر به عمق سکوت فروبروید تا جایی که آن حاصل شود.

Q: If Self is Itself conscious, why am I not aware even now?
M: Your present knowledge is due to ego and is only relative. Relative knowledge requires a subject and object, whereas awareness of the Self is absolute and requires no object.
Remembrance is also relative. It requires an object to be remembered and another to remember it. When there are no longer two things, who is to remember whom?
That which is beyond knowledge and ignorance is the Atman.
Q: Up to what point should I carry out the inquiry?
M: You must continue this demolition of wrong ideas by inquiry until your last wrong notion is demolished. Until the Self is realized.
The most valuable thing in the ocean lies on its floor. The pearl is tiny and yet so valuable and difficult to procure. The Self is like the pearl: to find it you must dive deep, into the silence, deeper and ever deeper, until it is reached.
#Ramana Maharshi
- Conscious Immortality

آتش در نِیستان - #الهه_روزدار

قسمت دوم

لینک به قسمت اول

مراقبه «من هستم» - #موجی

ویدئوهای مرتبط:

دعوتی به رهایی

این تمرین تمام کمکی است که شما به آن نیاز دارید

تمام ماجراهای مربوط به این هویت فکری، این ایگو یعنی این شخص خیالی را برای لحظه ای رها کن و فقط باش. " این و آن نباش فقط باش".

تمثیل کوزه و خاک رس - سوامی #سارواپریاناندا

«آنگاه کوزه را بررسی می‌کنی و متوجه می‌شوی که زیر و رو و بیرون و داخل آن تماماً خاک رس است»

*هو الأول والآخر والظاهر والباطن

صحبتی با دوستان عزیز

در این دو سال و چند ماهی که با ترجمه و زیرنویس مطالب در خدمت شما بودم عده زیادی از دوستان در فیس‌بوک و اینستاگرام و تلگرام بارها و بارها پیام فرستادند که فلان کانال تلگرام یا فلان صفحه در اینستاگرام مطالب شما رو بدون ذکر منبع کپی می‌کنند و مطالبی ازاین‌دست.
با عشق و احترام به شما دوستان عزیز و ممنون از اینکه به نحوی قصد حمایت دارید باید عرض کنم همین‌که بنده سعادت ترجمه این مطالب رو دارم به‌قول‌معروف از سرم هم زیادیه و هیچ مشکلی با کپی با ذکر منبع یا بدون ذکر منبع ندارم. (البته ناگفته نماند که در اوایل کار گاهی از سر نادانی ناراحت می‌شدم که مطالب کپی میشه.)اما درنهایت اینکه هدف از این ترجمه‌ها پخش آگاهی و رسیدن این مطالب به دست مخاطب است و بس. پس لطفا‌ از این به بعد وقتی جایی دیدید که این مطالب کپی شده به‌جای اینکه برای من پیام بفرستید به معنای اون جملاتی که در همونجا میخونید توجه کنید.
با سپاس

واسانا چیست؟
واساناها* موانع رشد معنوی و خوشبختی هستند. آن‌ها مانع هستند چون توسط تجربیات و عقاید و امیال گذشته منحرف‌شده‌اند. آن‌ها موجب بی‌قراری در ذهن و وابستگی به عینیت‌های آن امیال، اعم از اشیای مادی، عشق یا موفقیت می‌شوند.
جهت حصول رشد معنوی و رهایی نهایی، جوینده حقیقت یا یوگی باید خودش را از واساناها آزاد سازد. تمرینات یوگا مثل مراقبه، پرانایاما (تمرین تنفس) و ذکر ابزارهایی هستند که می‌توانند به این رهایی از واساناها کمک کنند.
این مطلب شرح اصطلاح واسانا برگرفته از سایت یوگاپدیا است.


*واساناها به عادات و الگوهای ثابت ذهن (شرطی شدگی‌ها) هم گفته می‌شود. همین‌طور به امیال نفسانی نیز ترجمه شده است. م
با چند مطلب پس از این همراه باشید.

Yogapedia explains Vasana
Vasanas are obstacles to spiritual growth and happiness. They are obstacles because they are skewed by our past experiences, opinions and desires. They create restlessness in the mind and attachments to the objects of desire — be they material objects, love or success.

In order to obtain spiritual growth and eventual liberation, the yogi must free him/herself from vasanas. Yoga practices such as meditation, pranayama and mantra chanting, are tools that can help achieve this freedom.
https://www.yogapedia.com/definition/5779/vasana

پرسشگر: بهترین راه تعامل با امیال و خواسته‌ها کدام است؟ از دستشان خلاص شویم، ارضاءشان کنیم یا سرکوبشان کنیم؟

باگوان #رامانا ماهارشی: اگر با ارضای یک خواسته بتوان از آن خلاص شد، در این صورت ارضای چنین نیازی هیچ ضرری ندارد. اما معمولاً نیازها با ارضا شدن ریشه‌کن نمی‌شوند.تلاش برای ریشه‌کن کردن آن‌ها از طریق ارضایشان مثل این است که روی آتش الکل بریزید.سرکوب اجباری هم درمان مناسبی نیست چراکه چنین سرکوبی دیر یا زود موجب واکنش شدید و عواقب نامطلوب آن خواهد شد. راه مناسب رها شدن از یک خواسته فهمیدن این موضوع است که " این میل برای چه کسی است؟ منشأش چیست؟" هنگامی‌که این ادراک شود آن میل ریشه‌کن شده و دیگر هرگز ظهور یا رشد نخواهد کرد. نیازهای کوچک مثل خوردن و نوشیدن و خوابیدن و قضای حاجت نیز گرچه ممکن است در میان خواسته‌ها طبقه‌بندی شوند اما شما می‌توانید با خیال راحت آن‌ها را ارضا کنید.این‌ها واساناهایی درون ذهن شما نمی‌کارند که منجر به تولدهای بیشتر گردد. این فعالیت‌ها برای ادامه زندگی ضروری هستند و واسانا یا تمایلاتی از خودشان به جا نمی‌گذارند و موجب رشد آن‌ها نمی‌شوند.بنابراین به‌عنوان یک قانون کلی، ارضای میل و خواسته‌ای که ارضای آن با ساختن واساناهایی در ذهن منجر به امیال بعدی نشود، ضرری ندارد.

Question: What is the best way of dealing with desires, with a view to getting rid of them – satisfying them or suppressing them?
Bhagavan #Ramana Maharshi: If a desire can be got rid of by satisfying it, there will be no harm in satisfying such a desire. But desires generally are not eradicated by satisfaction. Trying to root them out that way is like pouring spirits to quench fire. At the same time, the proper remedy is not forcible suppression, since such repression is bound to react sooner or later into forceful surging up with undesirable consequences. The proper way to get rid of a desire is to find out, ‘Who gets the desire? What is its source?’ When this is found, the desire is rooted out and it will never again emerge or grow. Small desires such as the desire to eat, drink and sleep and attend to calls of nature, though these may also be classed among desires, you can safely satisfy. They will not implant vasanas in your mind, necessitating further birth. Those activities are just necessary to carry on life and are not likely to develop or leave behind vasanas or tendencies. As a general rule, therefore, there is no harm in satisfying a desire where the satisfaction will not lead to further desires by creating vasanas in the mind.(Day by Day with Bhagavan, 12th April, 1946)