Подробно изучая и осваивая Махамудру, мы знакомимся с так называемыми четырьмя йогами, или четырьмя стадиями медитации в системе Махамудры. К ним относятся: йога однонаправленного сосредоточения, стадия без умопостроений, стадия одного вкуса и стадия немедитации. Каковы особенности первой стадии, йоги однонаправленного сосредоточения? Овладев шаматхой и хорошо закрепив эту практику, вы способны наблюдать свои мысли. На этом этапе вы можете отмечать все свои мысли, потому что ум стал настолько спокойным и острым, что позволяет вам это делать. Это состояние, когда вы наблюдаете свой ум, и называется стадией йоги однонаправленного сосредоточения.
Затем, когда вы хорошо это освоили, вы просто наблюдаете любую возникающую мысль. Какая бы ни возникала рассудочная мысль, она не обладает никакой сущностью. Никакой сущности нет. Видеть отсутствие какой-либо сущности и значит «искоренять мысль». Нет ничего, чему нужно было бы следовать. Такое достижение называется свободой от умопостроений, или нерассудочным состоянием. Это состояние можно сравнить с океаном и волнами. Пусть волны появляются беспрерывно — каждый раз, как только они возникли, они снова растворяются в океане. Ведь волна никуда не уходит. Точно так же мысль возникает в уме и в нем же растворяется, не порождая умопостроений.
«Махамудра Джигтен Сумгона» / Кьябдже Гарчен Ринпоче
Затем, когда вы хорошо это освоили, вы просто наблюдаете любую возникающую мысль. Какая бы ни возникала рассудочная мысль, она не обладает никакой сущностью. Никакой сущности нет. Видеть отсутствие какой-либо сущности и значит «искоренять мысль». Нет ничего, чему нужно было бы следовать. Такое достижение называется свободой от умопостроений, или нерассудочным состоянием. Это состояние можно сравнить с океаном и волнами. Пусть волны появляются беспрерывно — каждый раз, как только они возникли, они снова растворяются в океане. Ведь волна никуда не уходит. Точно так же мысль возникает в уме и в нем же растворяется, не порождая умопостроений.
«Махамудра Джигтен Сумгона» / Кьябдже Гарчен Ринпоче
Великое Завершение
Система дхармы Великого Завершения пришла из земли под названием Уддияна, которая, как считается, находилась на территории нынешнего района Сват в Пакистане. Название этой системы дхармы на языке уддияны было «махасандхи», что в точности означает «великое соединение». Тибетцы перевели это имя как «rdzogs pa chen po», что по-английски означает «Великое Завершение». Слова «соединение» и «завершение» в данном случае имеют одно и то же значение; они относятся к тому единому всеобъемлющему пространству, к тому единому великому соединению, в котором все, что может быть — просветленное или непросветленное, принадлежащее нирване или сансаре — завершено.
Название «Великое Завершение» относится как к всеобъемлющему пространству, которое могут реализовать существа, включая людей, так и к системе обучения, предназначенной для того, чтобы привести существ к его реализации. Когда существо осознает это, больше нечего осознавать или делать, потому что все завершено в пространстве реализации этого существа, и работа духовной практики завершена. Говоря буддийским языком, Великое Завершение — это окончательная реализация, в которой это существо проявило истинное и полное состояние будды.
Великое Завершение часто называют «Великим Совершенством» на английском языке, но это представляет собой неправильное понимание названия. Конечное пространство реализации — это не состояние совершенства, а состояние, в котором есть как совершенство, так и несовершенство. Название призвано связать нас не с идеей совершенства, а с идеей соединения всего совершенного и несовершенного, с идеей состояния реализации, в котором все вещи завершены.
Также очевиден тот факт, что окончательные объяснения Лонгчена Рабджама в его почитаемом тексте «Сокровищница Дхармадхату» без сомнения проясняют, что значение этого названия — Великое Завершение, а не Великое Совершенство. Он упоминает в нескольких местах, что смысл этого наименования заключается во включении — как утверждает исходное название из Уддияны — всех дхарм в рамки единой уникальной сферы мудрости.
«Завершение» в названии означает, что все явления сразу включаются в единое пространство реализации. «Великое» используется для того, чтобы отличить нечто, известное мудрости в прямом восприятии, от того же, что известно дуалистическому уму как понятие. Таким образом, Великое Завершение — это не завершение, понимаемое с помощью концепции, а его абсолютная версия, действительное состояние завершения, познаваемое через мудрость.
Переводчик Тони Дафф
Система дхармы Великого Завершения пришла из земли под названием Уддияна, которая, как считается, находилась на территории нынешнего района Сват в Пакистане. Название этой системы дхармы на языке уддияны было «махасандхи», что в точности означает «великое соединение». Тибетцы перевели это имя как «rdzogs pa chen po», что по-английски означает «Великое Завершение». Слова «соединение» и «завершение» в данном случае имеют одно и то же значение; они относятся к тому единому всеобъемлющему пространству, к тому единому великому соединению, в котором все, что может быть — просветленное или непросветленное, принадлежащее нирване или сансаре — завершено.
Название «Великое Завершение» относится как к всеобъемлющему пространству, которое могут реализовать существа, включая людей, так и к системе обучения, предназначенной для того, чтобы привести существ к его реализации. Когда существо осознает это, больше нечего осознавать или делать, потому что все завершено в пространстве реализации этого существа, и работа духовной практики завершена. Говоря буддийским языком, Великое Завершение — это окончательная реализация, в которой это существо проявило истинное и полное состояние будды.
Великое Завершение часто называют «Великим Совершенством» на английском языке, но это представляет собой неправильное понимание названия. Конечное пространство реализации — это не состояние совершенства, а состояние, в котором есть как совершенство, так и несовершенство. Название призвано связать нас не с идеей совершенства, а с идеей соединения всего совершенного и несовершенного, с идеей состояния реализации, в котором все вещи завершены.
Также очевиден тот факт, что окончательные объяснения Лонгчена Рабджама в его почитаемом тексте «Сокровищница Дхармадхату» без сомнения проясняют, что значение этого названия — Великое Завершение, а не Великое Совершенство. Он упоминает в нескольких местах, что смысл этого наименования заключается во включении — как утверждает исходное название из Уддияны — всех дхарм в рамки единой уникальной сферы мудрости.
«Завершение» в названии означает, что все явления сразу включаются в единое пространство реализации. «Великое» используется для того, чтобы отличить нечто, известное мудрости в прямом восприятии, от того же, что известно дуалистическому уму как понятие. Таким образом, Великое Завершение — это не завершение, понимаемое с помощью концепции, а его абсолютная версия, действительное состояние завершения, познаваемое через мудрость.
Переводчик Тони Дафф
Итак, в эти дни, вместо того, чтобы достичь освобождения, люди, которые не хотят быть свободными, пытаются стать влиятельными болтунами в каком-нибудь местечке.
Даже в монастыре они прилагают усилия к тому, чтобы быть более заметными, чем другие. Они думают, что достаточно усердны в практике добродетели, однако могут провести день и ночь напролет, придаваясь прелюбодеянию и пустой болтовне.
Они не хотят разорвать связь с миром и водят дружбу с теми, кто ничего не знает. Они завязывают знакомства, пытаясь произвести впечатление на людей, обладающих богатством или высоким положением, и подозревают всех, кто по статусу ниже их, в критике в свой адрес.
Только лишь запасшись вдоволь для себя, они поделятся с другими. Такие люди называются позёрами, [теми, кто старается произвести впечатление на других]. Они не хотят чистосердечно практиковать Дхарму, поэтому, когда их учат тому, как это делать, они теряются в отвлекающих обстоятельствах, таких как разговоры о помощи другим.
Или они говорят, что у них нет времени, и что они должны идти куда-то или сделать что-то. Они никогда не приходят. Они никогда не бывают свободны. И все же они делают кучу дел.
Куда бы им не нужно было идти, они никогда не могут на это решиться. Куда бы они ни приходили, они делят людей на друзей и врагов быстрее, чем заваривается чашка чая.
«Правила для медитирующих Карма Камцанг» / Микьо Дордже
Даже в монастыре они прилагают усилия к тому, чтобы быть более заметными, чем другие. Они думают, что достаточно усердны в практике добродетели, однако могут провести день и ночь напролет, придаваясь прелюбодеянию и пустой болтовне.
Они не хотят разорвать связь с миром и водят дружбу с теми, кто ничего не знает. Они завязывают знакомства, пытаясь произвести впечатление на людей, обладающих богатством или высоким положением, и подозревают всех, кто по статусу ниже их, в критике в свой адрес.
Только лишь запасшись вдоволь для себя, они поделятся с другими. Такие люди называются позёрами, [теми, кто старается произвести впечатление на других]. Они не хотят чистосердечно практиковать Дхарму, поэтому, когда их учат тому, как это делать, они теряются в отвлекающих обстоятельствах, таких как разговоры о помощи другим.
Или они говорят, что у них нет времени, и что они должны идти куда-то или сделать что-то. Они никогда не приходят. Они никогда не бывают свободны. И все же они делают кучу дел.
Куда бы им не нужно было идти, они никогда не могут на это решиться. Куда бы они ни приходили, они делят людей на друзей и врагов быстрее, чем заваривается чашка чая.
«Правила для медитирующих Карма Камцанг» / Микьо Дордже
Великий учитель Патрул Ринпоче рассказал историю, иллюстрирующую, как нам следует практиковать. Жил-был слепой человек, застрявший в одиночестве посреди обширной равнины. Он не знал, где находится. У него не было помощников. Он не мог сказать, в каком направлении был восток или запад; он не мог никуда обратиться за помощью. Поскольку он был слеп, он не мог знать, куда идти. Пока он размышлял, что ему делать, он услышал звук пасущейся коровы, жующей траву, и ему пришла в голову блестящая идея: «Я могу схватить корову за хвост и последовать за этой коровой домой, и там будет кто-то, кто мне поможет». Он прислушался к звуку жевания коровы, наткнулся на нее и схватил ее за хвост. Он держался изо всех сил и не отпускал, следуя за коровой, куда бы она ни шла, пока та бродила по равнине. Наконец, он вернулся в дом своего хозяина, и слепой нашел того, кто мог бы помочь ему в его положении.
В некотором смысле мы находимся в похожей ситуации, застряв в сансаре, но теперь мы нашли путь Дхармы. Подобно слепому, который изо всех сил цеплялся за хвост этой коровы, мы должны держаться за Дхарму как можно крепче. Если мы будем делать это и продолжать практиковать, мы сможем достичь конечного результата этих усилий. Возможно, мне не следует сравнивать вас со слепым, которого таскает туда-сюда корова, но теперь, когда вам посчастливилось найти Дхарму, вы должны крепко держаться за нее. Практикуйте Дхарму, и вы достигнете высочайших результатов.
«Vivid awareness the mind instructions of Khenpo Gangshar» / Khenchen Thrangu
В некотором смысле мы находимся в похожей ситуации, застряв в сансаре, но теперь мы нашли путь Дхармы. Подобно слепому, который изо всех сил цеплялся за хвост этой коровы, мы должны держаться за Дхарму как можно крепче. Если мы будем делать это и продолжать практиковать, мы сможем достичь конечного результата этих усилий. Возможно, мне не следует сравнивать вас со слепым, которого таскает туда-сюда корова, но теперь, когда вам посчастливилось найти Дхарму, вы должны крепко держаться за нее. Практикуйте Дхарму, и вы достигнете высочайших результатов.
«Vivid awareness the mind instructions of Khenpo Gangshar» / Khenchen Thrangu
Люди часто говорят мне, что им нравится Дхарма в целом. У них есть вера в Дхарму; они верят в неё, но иногда не могут практиковать. Они спрашивают меня, что лучше всего сделать в этой ситуации. Нам нужно осознать, что практика — это то, без чего мы не можем обойтись. Нам нужно подумать о причинах, по которым Дхарма незаменима. Если мы подумаем о причинах, придет вера, и тогда мы естественным образом станем усердными в своей практике. Вот почему мы созерцаем природу вещей и четыре мысли, которые поворачивают ум от сансары.
Кхенчен Трангу Ринпоче
Кхенчен Трангу Ринпоче
Благодаря тренировкам, описанным выше, медитативные переживания будут либо хорошими, либо плохими. Положительный опыт уже описан. Негативные переживания безграничны, но вкратце они бывают трех типов — в результате ошибочной привязанности и фиксации на (1) блаженстве, (2) сиянии и (3) отсутствии мыслей.
Когда человек медитирует на блаженстве, он цепляется за него. (1) Думая, что природа ума — это пустое блаженство, (2) человек сильно зацикливается на самом пустом блаженстве. (3) Человек думает, что, кроме такой медитации на блаженстве, все остальное — ложный путь. (4) Человек воспринимает это как самоцель. (5) И практикующий не понимает, что блаженство смешивается с ядом похоти. Это пять дефектов, связанных с противоядием*. В дополнение к этому, есть еще пять дефектов, которые следует отбросить. (1) Ошибочное переживание блаженства вредно для семенной жидкости и ведет к ее выбросу. (2) Возникает чрезмерное вожделение, что приводит к потере потенции. (3) При извержении семенной жидкости возникают чувства уныния. (4) Поскольку капли сущности нарушены и мутны, ум опускается и становится вялым. (5) Наконец, человек становится сильно привязан к объекту своего желания.
...
* (gnyen po las gyur pa lnga). Согласно Кхенчену Пема Шерабу, «противоядие» (gnyen po) здесь следует понимать как хорошее качество (блаженства), которое портится этими пятью состояниями.
«Finding Rest in Meditation» / Longchenpa
Когда человек медитирует на блаженстве, он цепляется за него. (1) Думая, что природа ума — это пустое блаженство, (2) человек сильно зацикливается на самом пустом блаженстве. (3) Человек думает, что, кроме такой медитации на блаженстве, все остальное — ложный путь. (4) Человек воспринимает это как самоцель. (5) И практикующий не понимает, что блаженство смешивается с ядом похоти. Это пять дефектов, связанных с противоядием*. В дополнение к этому, есть еще пять дефектов, которые следует отбросить. (1) Ошибочное переживание блаженства вредно для семенной жидкости и ведет к ее выбросу. (2) Возникает чрезмерное вожделение, что приводит к потере потенции. (3) При извержении семенной жидкости возникают чувства уныния. (4) Поскольку капли сущности нарушены и мутны, ум опускается и становится вялым. (5) Наконец, человек становится сильно привязан к объекту своего желания.
...
* (gnyen po las gyur pa lnga). Согласно Кхенчену Пема Шерабу, «противоядие» (gnyen po) здесь следует понимать как хорошее качество (блаженства), которое портится этими пятью состояниями.
«Finding Rest in Meditation» / Longchenpa
Ричард Хейс утверждал, что аргументы Нагарджуны против теории свабхавы сарвастивадинов не опровергают ни одной теории, которой на самом деле придерживались сарвастивадины. Более того, Сарвастивада была не просто абстрактной философской школой, но чем-то, что существовало как институциональная реальность в определенное время и в определенном месте. В первые два века первого тысячелетия она была сосредоточена в Гандхаре и Кашмире, и в настоящее время нет оснований предполагать, что его влияние было паниндийским.
Таким образом, когда ученые интерпретируют философию мадхьямики как ответ на принципы сарвастивадина, они непреднамеренно импортируют одно из трех предположений о дате и месте жительства Нагарджуны — предположения, которые они не готовы защищать. Если противником Нагарджуны в Карике (Муламадхямика) был сарвастивадин, то
а) Нагарджуна жил, когда и где присутствовали сарвастивадины; т.е. он жил где-то на севере Индии и его аргументы были направлены против местного оппонента, или
б) Нагарджуна жил в то время и в том месте, где не было сарвастивадинов и о философии сарвастивадинов не было слышно, или
в) Нагарджуна жил в месте, где не было сарвастивадинов, но которое имело некий культурный контакт с северо-западной Индией/Пакистаном.
Если предполагается первый вариант, то он подразумевает неустановленную презумпцию, для которой не было дано никаких доказательств. Если второе предположение верно, то мы вполне можем задаться вопросом, действительно ли Нагарджуна вообще обращался к заявлениям Сарвастивадина. Наконец, если третье предположение верно и влияние сарвастивадинской философии (в отличие от сарвастивадинских монастырей) распространилось далеко за пределы областей, занятых сарвастивадинскими монастырями, этот тезис также должен быть подтвержден некоторыми доказательствами.
Ни одно из этих предположений не было оспорено. Любая интерпретация философии Нагарджуны, предполагающая контекстуализацию его аргументов в более широких дискурсах, будь то брахманических или буддийских, включает в себя аналогичные невольные предположения о дате и месте дискурса. Философские положения могут претендовать на универсальность, но диалектика всегда локальна. Исследователи Нагарджуны склонны игнорировать этот фактор в философии Нагарджуны, однако все трактовки логики Нагарджуны, кроме самых формальных, должны предполагать что-то о его аудитории.
...
Nagarjuna and The Ratnavali:
new ways to date an old philosopher» / Joseph Walser
Таким образом, когда ученые интерпретируют философию мадхьямики как ответ на принципы сарвастивадина, они непреднамеренно импортируют одно из трех предположений о дате и месте жительства Нагарджуны — предположения, которые они не готовы защищать. Если противником Нагарджуны в Карике (Муламадхямика) был сарвастивадин, то
а) Нагарджуна жил, когда и где присутствовали сарвастивадины; т.е. он жил где-то на севере Индии и его аргументы были направлены против местного оппонента, или
б) Нагарджуна жил в то время и в том месте, где не было сарвастивадинов и о философии сарвастивадинов не было слышно, или
в) Нагарджуна жил в месте, где не было сарвастивадинов, но которое имело некий культурный контакт с северо-западной Индией/Пакистаном.
Если предполагается первый вариант, то он подразумевает неустановленную презумпцию, для которой не было дано никаких доказательств. Если второе предположение верно, то мы вполне можем задаться вопросом, действительно ли Нагарджуна вообще обращался к заявлениям Сарвастивадина. Наконец, если третье предположение верно и влияние сарвастивадинской философии (в отличие от сарвастивадинских монастырей) распространилось далеко за пределы областей, занятых сарвастивадинскими монастырями, этот тезис также должен быть подтвержден некоторыми доказательствами.
Ни одно из этих предположений не было оспорено. Любая интерпретация философии Нагарджуны, предполагающая контекстуализацию его аргументов в более широких дискурсах, будь то брахманических или буддийских, включает в себя аналогичные невольные предположения о дате и месте дискурса. Философские положения могут претендовать на универсальность, но диалектика всегда локальна. Исследователи Нагарджуны склонны игнорировать этот фактор в философии Нагарджуны, однако все трактовки логики Нагарджуны, кроме самых формальных, должны предполагать что-то о его аудитории.
...
Nagarjuna and The Ratnavali:
new ways to date an old philosopher» / Joseph Walser
Подобно тому, как мираж имеет видимость воды,
Но не является водой и не обладает реальной сущностью, -
Таким же образом скандхи кажутся личностью,
Но не являются личностью и не являются настоящими дхармами.
«Ратнавали» / Нагарджуна
Но не является водой и не обладает реальной сущностью, -
Таким же образом скандхи кажутся личностью,
Но не являются личностью и не являются настоящими дхармами.
«Ратнавали» / Нагарджуна
Это описано в тексте, составленном великим мастером Гарабом Дордже, «Углубленная практика йоги в четыре времени года». Летом, когда преобладает огонь, внешние и внутренние элементы раскалены, поэтому следует держаться мест, где прохладно, принимая соответствующее поведение в виде охлаждающей пищи и легкой одежды. Осень - сезон ветра. Это время, когда внешние и внутренние элементы достигают зрелости. Поэтому следует находиться в открытых, проветриваемых местах и соответствующим образом регулировать свое поведение, питание и одежду. Зима - время, когда преобладает вода. Внешние и внутренние элементы прохладны, поэтому жилище, одежда, пища и прочее должны быть теплыми. Наконец, весна - это время земли. Внешние и внутренние элементы находятся на пороге роста. Поэтому важно находиться в таких местах, придерживаться такой диеты и одежды, чтобы холод и тепло были равномерно сбалансированы. Ибо цикл зависимого возникновения имеет два аспекта: внешний и внутренний. Как сказано в Калачакра-тантре: «Как снаружи, так и внутри».
«Finding Rest in Meditation» / Longchenpa
«Finding Rest in Meditation» / Longchenpa
Итак, Кхенпо Гангшар отправился в Сурманг Дуци Тил. Пробыв там около двух лет, он сильно заболел и скончался. Пока Кхенпо Гангшар находился в самадхи, Трунгпа Ринпоче дежурил в комнате. Останки Кхенпо Гангшара находились за занавеской, которую Трунгпа Ринпоче в конце концов поднял, чтобы увидеть тело своего учителя. Кхенпо Гангшар сидел прямо в медитации, но когда занавеска была поднята, ветер ударил его в лицо; он моргнул и вышел из самадхи.
Он сказал: «Хотя моя кармическая жизнь подошла к концу, после моей смерти я встретил Джамгона Конгтрула Йонтена Гьямцо и Джамьянга Кхьенце Вангпо; они отправили меня обратно, чтобы завершить освобождение своих оставшихся учеников. Кроме того, я являюсь последней эманацией среди ста восьми тертонов, предсказанных Гуру Ринпоче. Большинство тертонов обнаруживают статуи, книги и пурбы из гор и скал, я не похож на них; я должен раскрыть сокровище трикаи, прямо указав через наставление на подобную сокровищу сугатагарбху, которая сокрыта в уме каждого.»
«Очень скоро времена изменятся; не будет времени для занятия предварительными практиками». Сказав это, Кхенпо Ганшар прямо указывал на природу каждому, кого встречал, посредством махамудры и дзогчен.
Siddhas of Ga / Remembered by Khenpo Karthar Rinpoche
Он сказал: «Хотя моя кармическая жизнь подошла к концу, после моей смерти я встретил Джамгона Конгтрула Йонтена Гьямцо и Джамьянга Кхьенце Вангпо; они отправили меня обратно, чтобы завершить освобождение своих оставшихся учеников. Кроме того, я являюсь последней эманацией среди ста восьми тертонов, предсказанных Гуру Ринпоче. Большинство тертонов обнаруживают статуи, книги и пурбы из гор и скал, я не похож на них; я должен раскрыть сокровище трикаи, прямо указав через наставление на подобную сокровищу сугатагарбху, которая сокрыта в уме каждого.»
«Очень скоро времена изменятся; не будет времени для занятия предварительными практиками». Сказав это, Кхенпо Ганшар прямо указывал на природу каждому, кого встречал, посредством махамудры и дзогчен.
Siddhas of Ga / Remembered by Khenpo Karthar Rinpoche
Джамьянг Гьялцен был монахом из Талунга, монастыря Сакья.
Реализованный йогин, ты достиг небесного радужного тела.
Ты понял, что все вещи подобны радуге.
Тебя приняли небесные дакини
В просторе радужного света и лучей.
Я преклоняюсь перед тобой.
Джамьянг Гьялцен жил в убежище рядом с монастырем Талунг. Его сопровождала монахиня; в результате люди мало верили в него. В один год он заболел и оставался таким долгое время. Однажды во время болезни он попросил, чтобы к нему пришли служители монастыря, что они и сделали. Они нашли его сидящим в своем убежище, перед ним стояла чаша, наполненная его собственной кровью. Он сказал им: «Глава клана Драу был очень добр ко мне; Пожалуйста, дайте ему эту кровь. Пожалуйста, отдайте все, что у меня есть, этой монахине, потому что она была очень добра ко мне. Не оставив ни капли воды, ни кусочка еды, пожалуйста, заприте и запечатайте мою дверь и держите ключ. Через семь дней, как только солнце осветит мою комнату, пожалуйста, откройте дверь».
Некоторые из монахов сказали, что было бы лучше, если бы они оставили ему немного еды и питья, но другие монахи настаивали на том, чтобы выполнить его последнюю просьбу. Они согласились передать ключ монахине, которая могла войти в ретрит, если возникнет необходимость. Они проинструктировали ее соответствующим образом.
На рассвете седьмого дня его дверь была открыта. На его кровати были его волосы, ногти и одежда; его тело превратилось в радужное тело, ничего не оставив после себя. Увидев это, все поняли, что он был сиддхом; его одежда и ногти были сохранены как опора для веры.
Хотя зловонное дыхание темных времен загрязняет наш мир в наши дни,
Сила тантрических учений полыхает подобно огню.
Поэтому оставь ложные взгляды на бездействующих отшельников,
Какой бы компании они ни держались!
Siddhas of Ga / Remembered by Khenpo Karthar Rinpoche
Реализованный йогин, ты достиг небесного радужного тела.
Ты понял, что все вещи подобны радуге.
Тебя приняли небесные дакини
В просторе радужного света и лучей.
Я преклоняюсь перед тобой.
Джамьянг Гьялцен жил в убежище рядом с монастырем Талунг. Его сопровождала монахиня; в результате люди мало верили в него. В один год он заболел и оставался таким долгое время. Однажды во время болезни он попросил, чтобы к нему пришли служители монастыря, что они и сделали. Они нашли его сидящим в своем убежище, перед ним стояла чаша, наполненная его собственной кровью. Он сказал им: «Глава клана Драу был очень добр ко мне; Пожалуйста, дайте ему эту кровь. Пожалуйста, отдайте все, что у меня есть, этой монахине, потому что она была очень добра ко мне. Не оставив ни капли воды, ни кусочка еды, пожалуйста, заприте и запечатайте мою дверь и держите ключ. Через семь дней, как только солнце осветит мою комнату, пожалуйста, откройте дверь».
Некоторые из монахов сказали, что было бы лучше, если бы они оставили ему немного еды и питья, но другие монахи настаивали на том, чтобы выполнить его последнюю просьбу. Они согласились передать ключ монахине, которая могла войти в ретрит, если возникнет необходимость. Они проинструктировали ее соответствующим образом.
На рассвете седьмого дня его дверь была открыта. На его кровати были его волосы, ногти и одежда; его тело превратилось в радужное тело, ничего не оставив после себя. Увидев это, все поняли, что он был сиддхом; его одежда и ногти были сохранены как опора для веры.
Хотя зловонное дыхание темных времен загрязняет наш мир в наши дни,
Сила тантрических учений полыхает подобно огню.
Поэтому оставь ложные взгляды на бездействующих отшельников,
Какой бы компании они ни держались!
Siddhas of Ga / Remembered by Khenpo Karthar Rinpoche
Неверно, что мудрец тот,
Кто много говорит.
«Мудрецом» зовут того, кто [излучает]
Миролюбие, дружелюбие, бесстрашие.
Будда Шакьямуни
Кто много говорит.
«Мудрецом» зовут того, кто [излучает]
Миролюбие, дружелюбие, бесстрашие.
Будда Шакьямуни
Нет ни прекращения, ни возникновения,
Ни уничтожения, ни вечности,
Ни единственности, ни множественности.
Ни прибытия, ни убытия
Есть только взаимозависимое происхождение —
Благоприятствующее [Пути] и умиротворяющее суету мыслей.
Это провозгласил (установил) Просветлённый (Будда).
Я восхваляю его — наилучшего из говоривших учителей.
Нагарджуна
Ни уничтожения, ни вечности,
Ни единственности, ни множественности.
Ни прибытия, ни убытия
Есть только взаимозависимое происхождение —
Благоприятствующее [Пути] и умиротворяющее суету мыслей.
Это провозгласил (установил) Просветлённый (Будда).
Я восхваляю его — наилучшего из говоривших учителей.
Нагарджуна
24.11
Кто ложно взирает на пустотность,
Тот причиняет вред мало мыслящему человеку,
Тот похож на змею, случайно укусившую [человека],
И [такая пустотность] подобна неправильно применённой магии.
Кто ложно взирает на пустотность и кто ложно представляет истину наивысшего смысла, тот причиняет вред не очень умному человеку и этим навлекает большую муку. Точно так же причиняет вред змея, случайно укусившая [человека], которая тем самым причиняет страшную боль перед его смертью. Точно так же магические знания (мантра-видья, тиб. rigs sngags), заклинания и магические обряды, будучи применённые неправильно, причиняют вред и до конца жизни навлекают тяжёлые последствия.
«Акутобхайя» / Нагарджуна (автокомментарий на Муламадхямика-карику)
Кто ложно взирает на пустотность,
Тот причиняет вред мало мыслящему человеку,
Тот похож на змею, случайно укусившую [человека],
И [такая пустотность] подобна неправильно применённой магии.
Кто ложно взирает на пустотность и кто ложно представляет истину наивысшего смысла, тот причиняет вред не очень умному человеку и этим навлекает большую муку. Точно так же причиняет вред змея, случайно укусившая [человека], которая тем самым причиняет страшную боль перед его смертью. Точно так же магические знания (мантра-видья, тиб. rigs sngags), заклинания и магические обряды, будучи применённые неправильно, причиняют вред и до конца жизни навлекают тяжёлые последствия.
«Акутобхайя» / Нагарджуна (автокомментарий на Муламадхямика-карику)
Кратковременная ежедневная медитация улучшает внимание, память, настроение и эмоциональную регуляцию у начинающих медитаторов. Небольшое научное исследование тут –>>>
#факультативно
#факультативно
Прекрасная лекция, действительно специалиста в данной области и давнего переводчика Дхармы.🙏
https://youtu.be/GdmhDVWhQ-Q
https://youtu.be/GdmhDVWhQ-Q
YouTube
Предметы обетов самайи.
Ваджраяна, Нингма, Дуджом Терсар. Ваджра и колокольчик, происхождения, виды, значение и способ использования. Согласно комментариям Ригзина Джигме Лингпы и Дза Патрула Ринпоче.
Гуру Ринпоче останавливался в пещерах Асура и Янглешо в Непале, где он достиг осуществления как Янгдак Херуки, так и Пурбы. Его высшим йидамом был Янгдак Херука, а сущностью Янгдака является Ваджрасаттва, чья гневная эманация — Янгдак Херука. Во время осуществления достижений препятствия становятся все больше и они все сильнее. Достижения осуществляются на основе Янгдак Херуки, а препятствия устраняются с помощью Пурбы.
Во-первых, Гуру Ринпоче достиг высшего совершенства с помощью Янгдак Херуки. Чтобы преодолеть препятствия, он послал [в Индию] за текстами Пурбы. Как только текст пришел, препятствия были устранены. Ему даже не нужно было заниматься практикой; прихода текстов было достаточно.
Дуджом Ринпоче сказал, что Бодхгая — это место, где Будда достиг полного и совершенного просветления. Это одно из самых благословенных мест на этой земле. Для нас место, где Гуру Ринпоче реализовал Янгдак Херуку, невероятно особенное, и нет никакой разницы в благословениях между Янглешо и Бодхгаей. Это место как вторая Бодхгая.
«Powerful Transformation: The Alchemy of The Secret Heart Essence» / Tulku Urgyen Rinpoche
Во-первых, Гуру Ринпоче достиг высшего совершенства с помощью Янгдак Херуки. Чтобы преодолеть препятствия, он послал [в Индию] за текстами Пурбы. Как только текст пришел, препятствия были устранены. Ему даже не нужно было заниматься практикой; прихода текстов было достаточно.
Дуджом Ринпоче сказал, что Бодхгая — это место, где Будда достиг полного и совершенного просветления. Это одно из самых благословенных мест на этой земле. Для нас место, где Гуру Ринпоче реализовал Янгдак Херуку, невероятно особенное, и нет никакой разницы в благословениях между Янглешо и Бодхгаей. Это место как вторая Бодхгая.
«Powerful Transformation: The Alchemy of The Secret Heart Essence» / Tulku Urgyen Rinpoche