30 марта. РАМА НАВАМИ
День рождения легендарного героя Рамы, в котором воплотился сам великий бог Вишну рад уничтожения мирового зла в облике демона Раваны и установления на земле справедливого правления – Рам раджа отмечается на девятый день светлой половины чайтра. Служба (пуджа) в честь Рамы проводится в посвященных ему храмах и в домах наиболее ревностных его поклонников. Примечательно, что, как и в случае с рядом других индусских праздников, малые мероприятия и приготовления к празднеству начинаются за несколько дней до основного торжества. В данном случае они начинаются в вишнуитских храмах в пратипады, то есть с первого числа светлой половины чайтра.
На девятый день светлой половины чайтра отмечается собственно праздник в честь дня рождения Рамы, или Рамачандры. В некоторых районах он совпадает с праздником начала весны – Васанта Наваратри. Соблюдается праздник всеми индуистами. Почитание Рамы начинается с омовения, чтения ведических мантр, посвященных Вишну, подношения цветов и фруктов, предлагаемых божеству. Многие индусы держат пост в течение всего дня и выходят из него в полночь, разговевшись фруктами. Маленькая статуэтка Рамы помещается на качели – этот обряд совершается в храме Рамы и в домах особых почитателей, преимущественно из раджпутских каст, очевидна его перекличка с отмечаемыми в это же время торжествами Хиндоли чайтра. В это время исполняются гимны Раме и песни, напеваемые во время обрядов периодов беременности, что подтверждает уже отмеченную связь между праздниками годового цикла и круга жизни. Жертвоприношение совершается панчамритой (смесь молока, творога, топленого масла, меда и воды Ганги), пятью видами фруктов и сластью из сахара и молотых жареных зерент кориандра. Этот прасад разделяется между присутствующими.
В Бихаре и Уттар Прадеше, и прежде всего в Аудхе, - местах, связанных с рождением и другими событиями в жизни легендарного Рамы, в эти дни люди собираются большими группами (сатсанг), чтобы отметить день рождения легендарного героя.
Индийские праздники. СПб., 2005. С. 30–32.
День рождения легендарного героя Рамы, в котором воплотился сам великий бог Вишну рад уничтожения мирового зла в облике демона Раваны и установления на земле справедливого правления – Рам раджа отмечается на девятый день светлой половины чайтра. Служба (пуджа) в честь Рамы проводится в посвященных ему храмах и в домах наиболее ревностных его поклонников. Примечательно, что, как и в случае с рядом других индусских праздников, малые мероприятия и приготовления к празднеству начинаются за несколько дней до основного торжества. В данном случае они начинаются в вишнуитских храмах в пратипады, то есть с первого числа светлой половины чайтра.
На девятый день светлой половины чайтра отмечается собственно праздник в честь дня рождения Рамы, или Рамачандры. В некоторых районах он совпадает с праздником начала весны – Васанта Наваратри. Соблюдается праздник всеми индуистами. Почитание Рамы начинается с омовения, чтения ведических мантр, посвященных Вишну, подношения цветов и фруктов, предлагаемых божеству. Многие индусы держат пост в течение всего дня и выходят из него в полночь, разговевшись фруктами. Маленькая статуэтка Рамы помещается на качели – этот обряд совершается в храме Рамы и в домах особых почитателей, преимущественно из раджпутских каст, очевидна его перекличка с отмечаемыми в это же время торжествами Хиндоли чайтра. В это время исполняются гимны Раме и песни, напеваемые во время обрядов периодов беременности, что подтверждает уже отмеченную связь между праздниками годового цикла и круга жизни. Жертвоприношение совершается панчамритой (смесь молока, творога, топленого масла, меда и воды Ганги), пятью видами фруктов и сластью из сахара и молотых жареных зерент кориандра. Этот прасад разделяется между присутствующими.
В Бихаре и Уттар Прадеше, и прежде всего в Аудхе, - местах, связанных с рождением и другими событиями в жизни легендарного Рамы, в эти дни люди собираются большими группами (сатсанг), чтобы отметить день рождения легендарного героя.
Индийские праздники. СПб., 2005. С. 30–32.
❤10👍7❤🔥2🙏2🥰1
ТАРА ДЖАЯНТИ
Сегодня одновременно с Рама Навами отмечается другой, менее известный праздник – Тара Джаянти, или день явления одной из важнейших махавидий – Тары. Эта богиня тесно связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. Подобно Кали, она обнажена и имеет черный или темно-синий цвет кожи, а ее атрибутами являются высунутый язык, гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, как и Кали, Тара обитает на шмашане. От буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа. Три ее важнейшие формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается исключительно через вамачару. Согласно «Тантрасаре», почитание Тары наделяет знанием, богатством и поэтическими способностями. Культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый храм – это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме того, ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии. В ряде тантр, где махавидьи отождествляются с аватарами Вишну, Тара всегда стоит рядом с Рамой. Подробнее о культе Тары можно прочитать в моем предисловии к переводу Чиначара-тантры.
Сегодня одновременно с Рама Навами отмечается другой, менее известный праздник – Тара Джаянти, или день явления одной из важнейших махавидий – Тары. Эта богиня тесно связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. Подобно Кали, она обнажена и имеет черный или темно-синий цвет кожи, а ее атрибутами являются высунутый язык, гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, как и Кали, Тара обитает на шмашане. От буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа. Три ее важнейшие формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати. Почитается исключительно через вамачару. Согласно «Тантрасаре», почитание Тары наделяет знанием, богатством и поэтическими способностями. Культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый храм – это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме того, ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии. В ряде тантр, где махавидьи отождествляются с аватарами Вишну, Тара всегда стоит рядом с Рамой. Подробнее о культе Тары можно прочитать в моем предисловии к переводу Чиначара-тантры.
❤29❤🔥7🙏3👍1
ПУСТОТА В ШИВАИЗМЕ И ШАКТИЗМЕ
Понятие пустоты (śūnya) обычно ассоциируется с буддийской философией, однако оно получило самостоятельное развитие в кашмирском шиваизме и шактизме. А.П. Ольшевский называет концепцию пустоты «высшей точкой развития апофатической части индийской теологии». Поскольку никакие относительные понятия не могут выразить природу Брахмана, пустота является наиболее подходящим определением (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В шиваизме śūnya это непроявленная (avyakta) природа Шивы и изначальный источник всего. Согласно Лингарчана-тантре, «Дэва Садашива не имеет органов чувств и имеет форму пустоты (śūnya-rūpa)». Понятие пустоты связывается с высшим началом и в шактистских текстах. В Деви-упанишаде Богиня говорит: «Брахман – моя истинная форма. От Меня [произошел] мир, сущность [которого – единение] пракрити и пуруши, полноты и пустоты». Тара-упанишаде же сказано: «пустота – Моя асана». Пустота занимает важное место в практиках кашмирского шиваизма, связанных с кундалини. Она постигается либо путем дыхательных упражнений, либо при установлении контроля за мыслями. Как замечает Л. Сильберн: «эта пустота не инертная или бессознательная, а полная вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание».
Понятие пустоты (śūnya) обычно ассоциируется с буддийской философией, однако оно получило самостоятельное развитие в кашмирском шиваизме и шактизме. А.П. Ольшевский называет концепцию пустоты «высшей точкой развития апофатической части индийской теологии». Поскольку никакие относительные понятия не могут выразить природу Брахмана, пустота является наиболее подходящим определением (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В шиваизме śūnya это непроявленная (avyakta) природа Шивы и изначальный источник всего. Согласно Лингарчана-тантре, «Дэва Садашива не имеет органов чувств и имеет форму пустоты (śūnya-rūpa)». Понятие пустоты связывается с высшим началом и в шактистских текстах. В Деви-упанишаде Богиня говорит: «Брахман – моя истинная форма. От Меня [произошел] мир, сущность [которого – единение] пракрити и пуруши, полноты и пустоты». Тара-упанишаде же сказано: «пустота – Моя асана». Пустота занимает важное место в практиках кашмирского шиваизма, связанных с кундалини. Она постигается либо путем дыхательных упражнений, либо при установлении контроля за мыслями. Как замечает Л. Сильберн: «эта пустота не инертная или бессознательная, а полная вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание».
❤28👍14❤🔥9🔥8🥰2🙏2
ВЕСЕЛАЯ НАУКА ТАНТРЫ
Что особенно нравится в священных текстах каулического тантризма, так это полное отсутствие занудного бытового морализаторства, столь характерного для религиозных и околорелигиозных кругов, где всевозможные «учителя жизни» готовы без устали читать тебе нотации, как провинившемуся дошкольнику. В каулических тантрах есть изысканный поэтический слог, сложные ритуальные предписания, бурлящий оргиастический эротизм и высокие мистические прозрения. Там люди, сбрасывая одежды в прямом и переносном смысле, в атмосфере, напоенной вибрирующим звучанием мантр, превращаются в живых божеств и водят хороводы в небесах. А вот чего там нет, так это осточертевших проповедей, что надо любить маму и папу, по утрам кушать кашу и не водиться с плохими дядями-бхайравами и тетями-дакини 😀
Что особенно нравится в священных текстах каулического тантризма, так это полное отсутствие занудного бытового морализаторства, столь характерного для религиозных и околорелигиозных кругов, где всевозможные «учителя жизни» готовы без устали читать тебе нотации, как провинившемуся дошкольнику. В каулических тантрах есть изысканный поэтический слог, сложные ритуальные предписания, бурлящий оргиастический эротизм и высокие мистические прозрения. Там люди, сбрасывая одежды в прямом и переносном смысле, в атмосфере, напоенной вибрирующим звучанием мантр, превращаются в живых божеств и водят хороводы в небесах. А вот чего там нет, так это осточертевших проповедей, что надо любить маму и папу, по утрам кушать кашу и не водиться с плохими дядями-бхайравами и тетями-дакини 😀
🔥30😁8❤🔥7❤6👍3
В ОБЪЯТЬЯХ ЯКШИНИ
В тантрических текстах определенное место занимают практики, связанные с вызовом различных сверхъестественных существ женского пола. Тантрический посвященный может предаваться с этими женскими сущностями любовным наслаждениям, но может использовать их и для других целей. Собираюсь посвятить этой теме статью, пока же остановлюсь на якшини.
В индийской мифологии якшами называют божеств низшего порядка, по сути, это природные духи, ассоциируемые с деревьями, богатствами дикой природы и плодоносящей мощью землю. Отсюда якши и якшини часто изображаются с очень пышными и коренастыми фигурами, полными жизненной силы. Скульптурные изображения якшини отличают крупные черты лица, округлая тяжелая грудь, тонкая талия, широкие бедра, глубокий пупок, из украшений – браслеты и ожерелья. Ананда Кумарасвами пишет, что в образе подобных скульптур мы видим яркое и непосредственное проявление физической энергии, связанное с жизнеутверждающим мировоззрением. В частности, для маурийского времени (IV–II вв. до н. э.) характерны монументальные изображения якшей из песчаника. См. на фото: Якша из Пархама (ок. 200 г. до н. э); Якшини из Дидарганджа (III в. до н. э.). К людям они могут быть благосклонны, а могут и вредить им. Нашли свое место якши и в поэзии. Главным героем поэмы Калидасы «Облако-вестник» является якша, разлученный с возлюбленной.
Тантрическая практика общения с якшини называется yakṣiṇī-sādhana. Якшини могут менять внешность по желанию и являться в различных обличьях. Люди, достигшие якшини-сиддхи, могут увидеть якшини даже в образах теней, двигающихся по стене. Согласно каулической Уддиша-тантре, садхака может относиться к якшини как к сестре, матери, дочери или жене. Если садхака хочет иметь якшини своей женой, он должен украсить ложе цветами. В другом кауличеcком тексте, «Йогини-садхана-прайога», якшини может почитаться как мать, сестра или жена; как жена, она может сделать садхаку великим царем. Считается, то некоторые якшини очень ревнивы, и поэтому женатым садхакам не следует их вызывать. Вообще грубоватая сексуальность якшини заметно отличается от эротизма утонченных небожительниц апсар примерно также, как крестьянская девушка на картине Бориса Кустодиева «Русская Венера» отличается от аристократичных куртизанок. Кроме того, если апсары обычно соблазняют известных подвижников по заданию богов, то якшини могут вступать в любовную связь с мужчинами попроще. В текстах также называются имена главных якшини.
В тантрических текстах определенное место занимают практики, связанные с вызовом различных сверхъестественных существ женского пола. Тантрический посвященный может предаваться с этими женскими сущностями любовным наслаждениям, но может использовать их и для других целей. Собираюсь посвятить этой теме статью, пока же остановлюсь на якшини.
В индийской мифологии якшами называют божеств низшего порядка, по сути, это природные духи, ассоциируемые с деревьями, богатствами дикой природы и плодоносящей мощью землю. Отсюда якши и якшини часто изображаются с очень пышными и коренастыми фигурами, полными жизненной силы. Скульптурные изображения якшини отличают крупные черты лица, округлая тяжелая грудь, тонкая талия, широкие бедра, глубокий пупок, из украшений – браслеты и ожерелья. Ананда Кумарасвами пишет, что в образе подобных скульптур мы видим яркое и непосредственное проявление физической энергии, связанное с жизнеутверждающим мировоззрением. В частности, для маурийского времени (IV–II вв. до н. э.) характерны монументальные изображения якшей из песчаника. См. на фото: Якша из Пархама (ок. 200 г. до н. э); Якшини из Дидарганджа (III в. до н. э.). К людям они могут быть благосклонны, а могут и вредить им. Нашли свое место якши и в поэзии. Главным героем поэмы Калидасы «Облако-вестник» является якша, разлученный с возлюбленной.
Тантрическая практика общения с якшини называется yakṣiṇī-sādhana. Якшини могут менять внешность по желанию и являться в различных обличьях. Люди, достигшие якшини-сиддхи, могут увидеть якшини даже в образах теней, двигающихся по стене. Согласно каулической Уддиша-тантре, садхака может относиться к якшини как к сестре, матери, дочери или жене. Если садхака хочет иметь якшини своей женой, он должен украсить ложе цветами. В другом кауличеcком тексте, «Йогини-садхана-прайога», якшини может почитаться как мать, сестра или жена; как жена, она может сделать садхаку великим царем. Считается, то некоторые якшини очень ревнивы, и поэтому женатым садхакам не следует их вызывать. Вообще грубоватая сексуальность якшини заметно отличается от эротизма утонченных небожительниц апсар примерно также, как крестьянская девушка на картине Бориса Кустодиева «Русская Венера» отличается от аристократичных куртизанок. Кроме того, если апсары обычно соблазняют известных подвижников по заданию богов, то якшини могут вступать в любовную связь с мужчинами попроще. В текстах также называются имена главных якшини.
❤🔥15❤7🔥7👍2
КУЛАРНАВА-ТАНТРА: РАБОТА ОКОНЧЕНА
В работе над Куларнава-тантрой поставлена точка. Текст перевода глав с девятой по семнадцатую отправлен в издательство, а рукописи и распечатки в огромном мешке заняли место в моем архиве. Признаюсь, эта книга была, наверное, самой сложной за все двадцать четыре года моей переводческой практики. Куларнава-тантра заметно превосходит по содержанию и языку последующую каулическую литературу (если не считать гораздо более поздней Маханирвана-тантры), также как и поздние камашастры большей частью представляют лишь бледный отблеск великой «Камасутры». Такова особенность развития некоторых жанров санскритской литературы: сначала блистающая вершина, а затем эпигонство и упрощение.
Поэтому и хорошо, что я обратился к Куларнаве, накопив значительный опыт и приобретя необходимые умения и знания, еще лет десять назад я бы с Куларнавой не справился. Что касается моих планов на будущее, то ранее я писал, что собираюсь заняться Шива-пураной. Однако пока с этим придется подождать, надо будет подготовить к изданию все мои переводы Шактисангама-тантры. Это будет весьма объемный том!
В работе над Куларнава-тантрой поставлена точка. Текст перевода глав с девятой по семнадцатую отправлен в издательство, а рукописи и распечатки в огромном мешке заняли место в моем архиве. Признаюсь, эта книга была, наверное, самой сложной за все двадцать четыре года моей переводческой практики. Куларнава-тантра заметно превосходит по содержанию и языку последующую каулическую литературу (если не считать гораздо более поздней Маханирвана-тантры), также как и поздние камашастры большей частью представляют лишь бледный отблеск великой «Камасутры». Такова особенность развития некоторых жанров санскритской литературы: сначала блистающая вершина, а затем эпигонство и упрощение.
Поэтому и хорошо, что я обратился к Куларнаве, накопив значительный опыт и приобретя необходимые умения и знания, еще лет десять назад я бы с Куларнавой не справился. Что касается моих планов на будущее, то ранее я писал, что собираюсь заняться Шива-пураной. Однако пока с этим придется подождать, надо будет подготовить к изданию все мои переводы Шактисангама-тантры. Это будет весьма объемный том!
❤43🔥13👍12❤🔥4