Брахма и Вишну готовят дары,
Гандхарвы поют, апсары танцуют,
Все миры ожидают с волненьем
Девять Ночей Великой Богини!

Сердечно поздравляю всех шактов с НАВАРАТРИ! Джая Ма!

Когда ум в одном месте, Шива в другом, Шакти в третьем и дыхание в четвертом,
Не бывает действенной [мантра], о прекраснобедрая, даже благодаря мириадам повторений.
Ради споров изучается наука, ради другого совершается джапа,
Ради славы преподносится дар, откуда ж совершенство, о та, чей лик прекрасен?
Ради богатства идут в тиртху, ради показухи вершат подвиг,
Ради мирских целей проводят пуджу божествам, так откуда ж придет совершенство?

Куларнава-тантра 16.100–102

НАВАРАТРИ

Согласно шактистской традиции, триста шестьдесят суток года делятся на сорок девять периодов ночей, известных как наваратры (nava – девять, ratri – ночь). Их них четыре равноудаленные друг от друга наваратри обладают важным значением для почитания Богини. Например, Наваратри, выпадающий на дождливый сезон в месяц шравана (июль – август), совпадает с десятидневным праздником в храмах Найна Деви и Чинтпурни Деви в штате Химачал Прадеш. Однако самыми популярными для поклонения Богине являются весенний и осенний Наваратри. Во время этих праздников объектом культа является божественное в его наивысшем аспекте, в образе Великой богини (mahādevī). В весенний Наваратри, отмечаемый в месяц чайтра (март – апрель), ритуалы проводятся с меньшим размахом, хотя весенний праздник древнее, чем осенний. Весенний Наваратри это в большей степени празднество сельских жителей, которые отправляются в недолгое паломничество с целью посетить крупные храмы, часто находящиеся в городах. Богине во время праздника поклоняются в форме сосуда, что еще раз указывает на связь этого праздника с человеческой плодовитостью и плодородием земли. Осенний празник же отмечается в городах в гораздо большей помпой. К обрядам плодородия добавляется почитание оружия, и в празднование осеннего Наваратри принимают участие представители всех слоев индуистского общества. На осеннем Наваратри Великая богиня почитается как Дурга, и поэтому для многих индуистов термины ашвина-Наваратри и Дурга-пуджа выступают синонимами.

Есть много гуру, имущество отбирающих у учеников,
Но трудно найти такого, который бы от страданий их избавлял, о Деви.

guravo bahavaḥ santi śiṣya-vittāpahārakāḥ
durlabho ‘yaṃ gurur devi śiṣya-duḥkhāpahārakaḥ

Куларнава-тантра 13.108

ХОХОТ БОГОВ
Древние источники, содержащие описание Бхайравы и других грозных тантрических божеств, не раз упоминают громкий раскатистый смех, на санскрите aṭṭahāsa, как их неотъемлемую черту. Неистовые и яростные, эти могучие боги хохочут, сотрясая мироздание и вызывая ужас в сердцах живых существ, и также должны хохотать, ощущая себя их воплощениями, адепты Тантры во время соблюдения таких обетов, как видья-врата и видьянга-врата. Сама эта практика восходит к пашупате – ранней шиваитской тантрической школе, почитавшей Шиву в образе Пашупати («Владыки животных»). Приверженцы этой школы отличались эксцентричным и «антиобщественным» поведением, и для них смех без причины был признаком не дурачины, а транса, вызванного одержимостью (āveśa) божеством.   
В настоящее время название Аттахаса носит шактистская питха на территории штата Западная Бенгалия (согласно преданию, здесь упала нижняя губа Сати), а также это слово может выступать именем собственным. А в 2013 году на экраны вышел фильм «Аттахаса» на языке каннада, посвященный биографии известного разбойника Вираппана.
Над вселенной со всеми ее узорами скоплений галактик и паутинами черных дыр разносится звучный хохот – хохот богов.

Ешь ананасы! 😀🍍

30 марта. РАМА НАВАМИ

День рождения легендарного героя Рамы, в котором воплотился сам великий бог Вишну рад уничтожения мирового зла в облике демона Раваны и установления на земле справедливого правления – Рам раджа отмечается на девятый день светлой половины чайтра. Служба (пуджа) в честь Рамы проводится в посвященных ему храмах и в домах наиболее ревностных его поклонников. Примечательно, что, как и в случае с рядом других индусских праздников, малые мероприятия и приготовления к празднеству начинаются за несколько дней до основного торжества. В данном случае они начинаются в вишнуитских храмах в пратипады, то есть с первого числа светлой половины чайтра.
На девятый день светлой половины чайтра отмечается собственно праздник в честь дня рождения Рамы, или Рамачандры. В некоторых районах он совпадает с праздником начала весны – Васанта Наваратри. Соблюдается праздник всеми индуистами. Почитание Рамы начинается с омовения, чтения ведических мантр, посвященных Вишну, подношения цветов и фруктов, предлагаемых божеству. Многие индусы держат пост в течение всего дня и выходят из него в полночь, разговевшись фруктами. Маленькая статуэтка Рамы помещается на качели – этот обряд совершается в храме Рамы и в домах особых почитателей, преимущественно из раджпутских каст, очевидна его перекличка с отмечаемыми в это же время торжествами Хиндоли чайтра. В это время исполняются гимны Раме и песни, напеваемые во время обрядов периодов беременности, что подтверждает уже отмеченную связь между праздниками годового цикла и круга жизни. Жертвоприношение совершается панчамритой (смесь молока, творога, топленого масла, меда и воды Ганги), пятью видами фруктов и сластью из сахара и молотых жареных зерент кориандра. Этот прасад разделяется между присутствующими.
В Бихаре и Уттар Прадеше, и прежде всего в Аудхе, - местах, связанных с рождением и другими событиями в жизни легендарного Рамы, в эти дни люди собираются большими группами (сатсанг), чтобы отметить день рождения легендарного героя.

Индийские праздники. СПб., 2005. С. 30–32.

ТАРА ДЖАЯНТИ
 
Сегодня одновременно с Рама Навами отмечается другой, менее известный праздник – Тара Джаянти, или день явления одной из важнейших махавидий – Тары. Эта богиня тесно связана с Кали, с которой имеет большое внешнее сходство. Подобно Кали, она обнажена и имеет черный или темно-синий цвет кожи, а ее атрибутами являются высунутый язык, гирлянда из отрубленных голов и пояс из отрубленных рук, как и Кали, Тара обитает на шмашане. От буддийской богини Тары ее отличает по преимуществу грозная природа.   Три ее важнейшие формы: Экаджата, Угратара и Ниласарасвати.  Почитается исключительно через вамачару. Согласно «Тантрасаре», почитание Тары наделяет знанием, богатством и поэтическими способностями. Культ Тары распространен в Бенгалии и Ассаме (наиболее знаменитый храм – это Тарапитх в районе Бирбхум в штате Бенгалии), кроме того, ей посвящены несколько храмов на севере Индии и в Бенгалии. В ряде тантр, где махавидьи отождествляются с аватарами Вишну, Тара всегда стоит рядом с Рамой. Подробнее о культе Тары можно прочитать в моем предисловии к переводу Чиначара-тантры.
 

ПУСТОТА В ШИВАИЗМЕ И ШАКТИЗМЕ

Понятие пустоты (śūnya) обычно ассоциируется с буддийской философией, однако оно получило самостоятельное развитие в кашмирском шиваизме и шактизме. А.П. Ольшевский называет концепцию пустоты «высшей точкой развития апофатической части индийской теологии». Поскольку никакие относительные понятия не могут выразить природу Брахмана, пустота является наиболее подходящим определением (подобно тому, как ноль является суммой бесконечного ряда положительных и отрицательных чисел). В шиваизме śūnya это непроявленная (avyakta) природа Шивы и изначальный источник всего. Согласно Лингарчана-тантре, «Дэва Садашива не имеет органов чувств и имеет форму пустоты (śūnya-rūpa)». Понятие пустоты связывается с высшим началом и в шактистских текстах. В Деви-упанишаде Богиня говорит: «Брахман – моя истинная форма. От Меня [произошел] мир, сущность [которого – единение] пракрити и пуруши, полноты и пустоты». Тара-упанишаде же сказано: «пустота – Моя асана». Пустота занимает важное место в практиках кашмирского шиваизма, связанных с кундалини. Она постигается либо путем дыхательных упражнений, либо при установлении контроля за мыслями. Как замечает Л. Сильберн: «эта пустота не инертная или бессознательная, а полная вибрации и вызывающая интенсивное самоосознание».