ЛУННЫЕ БОГИНИ
Лунный символизм буквально царит в теологии и иконографии женских тантрических божеств, а также в их культовой практике. В этом отношении показателен ключевой и самый ранний шактистский текст – Деви-махатмья (V в. н. э.). Здесь прекрасный лик Богини в ее наивысшем проявлении сравнивается с Луной (4.12, 13, 20). Сказано, что у Богини три глаза (3.19). В более поздних текстах эти глаза трактуются в том числе как Луна, Солнце и Огонь (например, Маханирвана-тантра 13.8). В махатмье Богиня также именуется Лунным светом и Предстающей в образе Луны (jyotsnāyai chendurūpiṇyai) (5.10). Неслучайно В. Ч. Бин указывает на лунарные черты в образе Дурги-Кали, которая выступает символом астрокосмической целостности, ибо шестнадцать долей Луны соответствуют строению вселенной, разделенной на шестнадцать частей. В Деви-махатмье (11.14) Луна также выступает атрибутом матрики Махешвари – шакти Шивы, чьи волосы, как было сказано выше, украшает полумесяц. Что интересно, лунный символизм мы находим и в облике демонических противников Богини. Так, у Нишумбхи на щите изображено восемь Лун (9.12), а у его брата Шумбхи на мече – сто Лун (10.16). Cогласно комментарию Сараю Прасада Шармы, в первом случае речь идет об изображениях из золота, серебра и др.
Позже в тантризме приобрело значение почитание группы связанных с Луной богинь, именуемых нитья (nityāḥ), букв. «вечные»). Базовым текстом этого интересного культа является «Нитьяшодашикарнава» (другие названия – Вамакешвара-тантра или Вамакешваримата-тантра), принадлежащая южноиндийской тантрической школе шривидья. Предположительно, этот текст датируется X–XI вв. Наиболее известным из более поздних произведений, содержащих сведения о нитьях, является Тантрараджа-тантра. Этот текст был создан столетия спустя.
Изложенное в священных текстах шривидьи учение о нитьях заимствует из более ранних текстов представление о том, что Луна состоит из шестнадцати частей (kalā). Названия этих частей в различных текстах варьируются. В Тантрараджа-тантре этот список таков: Пуша, Авеша, Шриманаса, Рати, Прити, Дхрити, Буддхи, Саумья, Маричи, Аншумалини, Шашини, Ангира, Чхая, Сампурнамандала, Тушти, Амрита (7.19–20). Несколько иной список мы находим в Маханирвана-тантре (6.33): Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита.
Считается, что пятнадцать этих частей, будучи зримыми, соответствуют пятнадцати суткам половины месяца, а шестнадцатая, незримая, именуемая amā-kalā, превозносится как вечная и полная никогда не убывающего нектара, происходящего из союза Шивы и Шакти. Этой частью управляет великая богиня Адья-Нитья, или Лалита (другие имена – Трипурасундари или Шодаши), почитаемая как главное божество в шривидье. Остальные части (относящиеся именно к светлой половине месяца) связываются с богинями-спутницами Лалиты. Зачем же понадобилось число 16, если суток в половине лунного месяца все-таки 15? Д. Уайт видит в этом проявление тяги индийцев к искусственному округлению с целью достичь числа, считавшегося символом совершенной полноты.
Из статьи: Символизм Луны в индуистской Тантре
Лунный символизм буквально царит в теологии и иконографии женских тантрических божеств, а также в их культовой практике. В этом отношении показателен ключевой и самый ранний шактистский текст – Деви-махатмья (V в. н. э.). Здесь прекрасный лик Богини в ее наивысшем проявлении сравнивается с Луной (4.12, 13, 20). Сказано, что у Богини три глаза (3.19). В более поздних текстах эти глаза трактуются в том числе как Луна, Солнце и Огонь (например, Маханирвана-тантра 13.8). В махатмье Богиня также именуется Лунным светом и Предстающей в образе Луны (jyotsnāyai chendurūpiṇyai) (5.10). Неслучайно В. Ч. Бин указывает на лунарные черты в образе Дурги-Кали, которая выступает символом астрокосмической целостности, ибо шестнадцать долей Луны соответствуют строению вселенной, разделенной на шестнадцать частей. В Деви-махатмье (11.14) Луна также выступает атрибутом матрики Махешвари – шакти Шивы, чьи волосы, как было сказано выше, украшает полумесяц. Что интересно, лунный символизм мы находим и в облике демонических противников Богини. Так, у Нишумбхи на щите изображено восемь Лун (9.12), а у его брата Шумбхи на мече – сто Лун (10.16). Cогласно комментарию Сараю Прасада Шармы, в первом случае речь идет об изображениях из золота, серебра и др.
Позже в тантризме приобрело значение почитание группы связанных с Луной богинь, именуемых нитья (nityāḥ), букв. «вечные»). Базовым текстом этого интересного культа является «Нитьяшодашикарнава» (другие названия – Вамакешвара-тантра или Вамакешваримата-тантра), принадлежащая южноиндийской тантрической школе шривидья. Предположительно, этот текст датируется X–XI вв. Наиболее известным из более поздних произведений, содержащих сведения о нитьях, является Тантрараджа-тантра. Этот текст был создан столетия спустя.
Изложенное в священных текстах шривидьи учение о нитьях заимствует из более ранних текстов представление о том, что Луна состоит из шестнадцати частей (kalā). Названия этих частей в различных текстах варьируются. В Тантрараджа-тантре этот список таков: Пуша, Авеша, Шриманаса, Рати, Прити, Дхрити, Буддхи, Саумья, Маричи, Аншумалини, Шашини, Ангира, Чхая, Сампурнамандала, Тушти, Амрита (7.19–20). Несколько иной список мы находим в Маханирвана-тантре (6.33): Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита.
Считается, что пятнадцать этих частей, будучи зримыми, соответствуют пятнадцати суткам половины месяца, а шестнадцатая, незримая, именуемая amā-kalā, превозносится как вечная и полная никогда не убывающего нектара, происходящего из союза Шивы и Шакти. Этой частью управляет великая богиня Адья-Нитья, или Лалита (другие имена – Трипурасундари или Шодаши), почитаемая как главное божество в шривидье. Остальные части (относящиеся именно к светлой половине месяца) связываются с богинями-спутницами Лалиты. Зачем же понадобилось число 16, если суток в половине лунного месяца все-таки 15? Д. Уайт видит в этом проявление тяги индийцев к искусственному округлению с целью достичь числа, считавшегося символом совершенной полноты.
Из статьи: Символизм Луны в индуистской Тантре
👍17❤🔥7❤6
ВАЛЬДБУРГ – МЕСТО СИЛЫ ВОЗЛЕ КАЛИНИНГРАДА
Сегодня побывал в весьма значимом для себя месте – парке Вальдбург к юго-западу от Калининграда. Когда-то здесь возвышался дворец аристократического семейства Трухсес цу Вальдбург, по имени которого и был назван парк. В свое время в этом парке любил гулять Иммануил Кант, работавший домашним учителем в семействе Вальдбургов. Во время войны дворец был разрушен, а его развалины разобраны на кирпич, а парк превратился скорее в дикий лес.
В 1990 году власти безвозмездно передали парк в 39 га рериховскому Обществу Культуры «Зов», возглавляемому художником Андреем Пузиковым, и вскоре здесь начала свою деятельность коммуна, или общинное поселение рериховцев. Усилиями энтузиастов местность была полностью очищена от мусора; был построен общинный дом, выкопано три колодца, углублен один из прудов, разбиты огороды и фруктовый сад с тремястами деревьев. Сюда я приезжал еще школьником, и от этого места у меня остались самые теплые воспоминания. По утрам члены общины собирались вокруг камня и погружались в медитацию, а затем принимались за дела. Работа на земле перемежалась с беседами на духовные темы. Правда, это скорее была коммуна выходного дня: постоянно здесь жило небольшое число человек, а остальные приезжали на субботу и воскресенье.
Так продолжалось до 1994 года, а затем общину стали сотрясать раздоры, и она постепенно прекратила свое существование. В итоге единоличным хозяином территории остался Андрей Пузиков, который, будучи очень мастеровитым человеком, построил здесь собственный домик. У хужожника были разные проекты развития этого места, вроде культурно-экологического центра, но не один из них не получил развития. А затем и сам Пузиков уехал из Калининграда. О дальнейшем я имею очень смутное представление. Вроде бы художник передал права на эту территорию некоему человеку, который собирался создать здесь музей войны под открытым небом (о чем свидетельствует плита на камне, датируемая еще 2015 годом), однако, судя по всему, эта затея осталась без продолжения.
Сегодня я, как когда-то Кант, прогулялся среди вековых деревьев, подышал весенним воздухом и помедитировал вокруг заветного камня. До сих пор сохранились, хотя и в заброшенном состоянии, и общинный дом и домик, построенный Пузиковым, и даже хозяйственные постройки. Кругом кипит жизнь, а здесь время как будто застыло. А таинственная атмосфера этого места не перестает притягивать к себе.
❤23🔥7👍2😁1
Только что закончил черновой перевод Куларнава-тантры! Почти полностью готовы главы с девятой по четырнадцатую. Ещё осталось писать комментарий к трем главам.
🔥20👍10❤🔥4❤2
This media is not supported in your browser
VIEW IN TELEGRAM
Отклик читательницы о моем переводе Чиначара-тантры. 👠❤️🔥
👍17🔥2
ЭРНСТ ЮНГЕР. НА САРАЦИНСКОЙ БАШНЕ
В издательстве «Тотенбург» выходит мой перевод книги Эрнста Юнгера «На сарацинской башне». Эта книга посвящена первому путешествию писателя на остров Сардиния в мае 1954 г. В ту пору этот уголок Европы хранил еще немало архаических черт, и здесь Юнгер хотя бы на время обретает покой от современной цивилизации. Впоследствии писатель будет вспоминать, что «неплохо чувствовал себя на Сардинии, где еще знали, каким должен быть мужчина». Страницы книги буквально наполнены ярким светом южного солнца, брызгами волн, пением птиц, ароматом цветов, веселым смехом обитателей острова. Помимо этого, общение с местными жителями и наблюдения за природой часто становятся поводом для размышлений автора на самые разные темы, включая мировую историю, архитектуру, астрономию, педагогику, ботанику, палеонтологию,
зоологию и психологию.
Сделать предзаказ на книгу Вы можете уже сейчас на сайте издательства: https://totenburg.org/product/na-saratsinskoy-bashne-yunger-ernst
В издательстве «Тотенбург» выходит мой перевод книги Эрнста Юнгера «На сарацинской башне». Эта книга посвящена первому путешествию писателя на остров Сардиния в мае 1954 г. В ту пору этот уголок Европы хранил еще немало архаических черт, и здесь Юнгер хотя бы на время обретает покой от современной цивилизации. Впоследствии писатель будет вспоминать, что «неплохо чувствовал себя на Сардинии, где еще знали, каким должен быть мужчина». Страницы книги буквально наполнены ярким светом южного солнца, брызгами волн, пением птиц, ароматом цветов, веселым смехом обитателей острова. Помимо этого, общение с местными жителями и наблюдения за природой часто становятся поводом для размышлений автора на самые разные темы, включая мировую историю, архитектуру, астрономию, педагогику, ботанику, палеонтологию,
зоологию и психологию.
Сделать предзаказ на книгу Вы можете уже сейчас на сайте издательства: https://totenburg.org/product/na-saratsinskoy-bashne-yunger-ernst
👍15❤🔥5
Интервью про кундалини, как и обещал! https://indiaswami.ru/sovremennuyu-kundalini-jogu-guru-bhadzhan-pridumal-dlya-ameriki/
Новости Индии - культура, йога, медитации, кухня
Современную кундалини-йогу Гуру Бхаджан придумал для Америки
О том, как чакры связаны с кундалини, насколько она опасна и почему современная кундалини-йога вряд ли поможет вам поднять эту энергию.
❤19🔥14👍3