Audio
АУДИО КУЛАРНАВА-ТАНТРЫ! Прекрасная Ума Шивамадху (канал "Амрита Марга") взялась за озвучку моего перевода Куларнава-тантры. Слушайте первую главу!
❤19👍8🔥8👏2
ВАСАНТА – БОГ ВЕСНЫ
Сегодня первый день календарной весны, так что самое время рассказать об индийском божестве этого прекрасного времени года. Это божество именуется Васанта (vasanta) - слово явно родственное русскому «весна». Но если в нашем представлении «весна» это прекрасная девушка, то у индийцев олицетворением этого чудесного времени года выступал юноша. Согласно Калика-пуране, Васанта появился на свет из вздоха Брахмы, погрузившегося в созерцание. Его задачей стала помощь богу любви Каме, дабы тот смог зачаровать Шиву и побудить его жениться. С тех пор Васанта становится спутником Камы. Васанта описывается как образец мужской красоты: с шеей, как раковина, с широкими плечами и грудью, с сильными и длинными руками. Кстати, красота мужского тела в санскритских текстах не так и часто описывается, предпочтение здесь всегда отдавалось воспеванию женской красоты.
А поэт так описывает божество весны:
В красных одеждах, со светлым телом,
С цветами палаши в волосах
Он желает увидеть бутоны манго в клюве кукушки –
Поэтому покровителем манго зовётся Васанта.
Интересна излагаемая в Калика-пуране этимология имени Васанта: «благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет зваться он Васанта». Это яркий пример искусственной этимологии, столь любимой авторами санскритских текстов. Получается, что будто бы слово vasanta «весна» включает в себя два элемента: корень vas «жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
Впоследствии Васанта помог Каме выполнить его миссию, и супругой Шивы стала прекрасная дочь Дакши Сати.
Но и в судьбе простых смертных божество весны играет такую же замечательную роль, побуждая их наслаждаться радостями жизни.
Дует южный ветер, рассыпая жемчужины,
Оставленные женами змеев на берегах Кавери,
Слегка поднимая края одежд на полной груди женщин Карнаты,
Игриво трепля локоны на головах женщин Латы
И – о горе! – жен путников склоняя ко греху.
И недаром прекрасная куртизанка из знаменитой санскритской пьесы «Глиняная повозка» носит имя «Васантасена», что буквально означает «войско весны».
Сегодня первый день календарной весны, так что самое время рассказать об индийском божестве этого прекрасного времени года. Это божество именуется Васанта (vasanta) - слово явно родственное русскому «весна». Но если в нашем представлении «весна» это прекрасная девушка, то у индийцев олицетворением этого чудесного времени года выступал юноша. Согласно Калика-пуране, Васанта появился на свет из вздоха Брахмы, погрузившегося в созерцание. Его задачей стала помощь богу любви Каме, дабы тот смог зачаровать Шиву и побудить его жениться. С тех пор Васанта становится спутником Камы. Васанта описывается как образец мужской красоты: с шеей, как раковина, с широкими плечами и грудью, с сильными и длинными руками. Кстати, красота мужского тела в санскритских текстах не так и часто описывается, предпочтение здесь всегда отдавалось воспеванию женской красоты.
А поэт так описывает божество весны:
В красных одеждах, со светлым телом,
С цветами палаши в волосах
Он желает увидеть бутоны манго в клюве кукушки –
Поэтому покровителем манго зовётся Васанта.
Интересна излагаемая в Калика-пуране этимология имени Васанта: «благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет зваться он Васанта». Это яркий пример искусственной этимологии, столь любимой авторами санскритских текстов. Получается, что будто бы слово vasanta «весна» включает в себя два элемента: корень vas «жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
Впоследствии Васанта помог Каме выполнить его миссию, и супругой Шивы стала прекрасная дочь Дакши Сати.
Но и в судьбе простых смертных божество весны играет такую же замечательную роль, побуждая их наслаждаться радостями жизни.
Дует южный ветер, рассыпая жемчужины,
Оставленные женами змеев на берегах Кавери,
Слегка поднимая края одежд на полной груди женщин Карнаты,
Игриво трепля локоны на головах женщин Латы
И – о горе! – жен путников склоняя ко греху.
И недаром прекрасная куртизанка из знаменитой санскритской пьесы «Глиняная повозка» носит имя «Васантасена», что буквально означает «войско весны».
👍15❤10🔥7❤🔥4
ЛУННЫЕ БОГИНИ
Лунный символизм буквально царит в теологии и иконографии женских тантрических божеств, а также в их культовой практике. В этом отношении показателен ключевой и самый ранний шактистский текст – Деви-махатмья (V в. н. э.). Здесь прекрасный лик Богини в ее наивысшем проявлении сравнивается с Луной (4.12, 13, 20). Сказано, что у Богини три глаза (3.19). В более поздних текстах эти глаза трактуются в том числе как Луна, Солнце и Огонь (например, Маханирвана-тантра 13.8). В махатмье Богиня также именуется Лунным светом и Предстающей в образе Луны (jyotsnāyai chendurūpiṇyai) (5.10). Неслучайно В. Ч. Бин указывает на лунарные черты в образе Дурги-Кали, которая выступает символом астрокосмической целостности, ибо шестнадцать долей Луны соответствуют строению вселенной, разделенной на шестнадцать частей. В Деви-махатмье (11.14) Луна также выступает атрибутом матрики Махешвари – шакти Шивы, чьи волосы, как было сказано выше, украшает полумесяц. Что интересно, лунный символизм мы находим и в облике демонических противников Богини. Так, у Нишумбхи на щите изображено восемь Лун (9.12), а у его брата Шумбхи на мече – сто Лун (10.16). Cогласно комментарию Сараю Прасада Шармы, в первом случае речь идет об изображениях из золота, серебра и др.
Позже в тантризме приобрело значение почитание группы связанных с Луной богинь, именуемых нитья (nityāḥ), букв. «вечные»). Базовым текстом этого интересного культа является «Нитьяшодашикарнава» (другие названия – Вамакешвара-тантра или Вамакешваримата-тантра), принадлежащая южноиндийской тантрической школе шривидья. Предположительно, этот текст датируется X–XI вв. Наиболее известным из более поздних произведений, содержащих сведения о нитьях, является Тантрараджа-тантра. Этот текст был создан столетия спустя.
Изложенное в священных текстах шривидьи учение о нитьях заимствует из более ранних текстов представление о том, что Луна состоит из шестнадцати частей (kalā). Названия этих частей в различных текстах варьируются. В Тантрараджа-тантре этот список таков: Пуша, Авеша, Шриманаса, Рати, Прити, Дхрити, Буддхи, Саумья, Маричи, Аншумалини, Шашини, Ангира, Чхая, Сампурнамандала, Тушти, Амрита (7.19–20). Несколько иной список мы находим в Маханирвана-тантре (6.33): Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита.
Считается, что пятнадцать этих частей, будучи зримыми, соответствуют пятнадцати суткам половины месяца, а шестнадцатая, незримая, именуемая amā-kalā, превозносится как вечная и полная никогда не убывающего нектара, происходящего из союза Шивы и Шакти. Этой частью управляет великая богиня Адья-Нитья, или Лалита (другие имена – Трипурасундари или Шодаши), почитаемая как главное божество в шривидье. Остальные части (относящиеся именно к светлой половине месяца) связываются с богинями-спутницами Лалиты. Зачем же понадобилось число 16, если суток в половине лунного месяца все-таки 15? Д. Уайт видит в этом проявление тяги индийцев к искусственному округлению с целью достичь числа, считавшегося символом совершенной полноты.
Из статьи: Символизм Луны в индуистской Тантре
Лунный символизм буквально царит в теологии и иконографии женских тантрических божеств, а также в их культовой практике. В этом отношении показателен ключевой и самый ранний шактистский текст – Деви-махатмья (V в. н. э.). Здесь прекрасный лик Богини в ее наивысшем проявлении сравнивается с Луной (4.12, 13, 20). Сказано, что у Богини три глаза (3.19). В более поздних текстах эти глаза трактуются в том числе как Луна, Солнце и Огонь (например, Маханирвана-тантра 13.8). В махатмье Богиня также именуется Лунным светом и Предстающей в образе Луны (jyotsnāyai chendurūpiṇyai) (5.10). Неслучайно В. Ч. Бин указывает на лунарные черты в образе Дурги-Кали, которая выступает символом астрокосмической целостности, ибо шестнадцать долей Луны соответствуют строению вселенной, разделенной на шестнадцать частей. В Деви-махатмье (11.14) Луна также выступает атрибутом матрики Махешвари – шакти Шивы, чьи волосы, как было сказано выше, украшает полумесяц. Что интересно, лунный символизм мы находим и в облике демонических противников Богини. Так, у Нишумбхи на щите изображено восемь Лун (9.12), а у его брата Шумбхи на мече – сто Лун (10.16). Cогласно комментарию Сараю Прасада Шармы, в первом случае речь идет об изображениях из золота, серебра и др.
Позже в тантризме приобрело значение почитание группы связанных с Луной богинь, именуемых нитья (nityāḥ), букв. «вечные»). Базовым текстом этого интересного культа является «Нитьяшодашикарнава» (другие названия – Вамакешвара-тантра или Вамакешваримата-тантра), принадлежащая южноиндийской тантрической школе шривидья. Предположительно, этот текст датируется X–XI вв. Наиболее известным из более поздних произведений, содержащих сведения о нитьях, является Тантрараджа-тантра. Этот текст был создан столетия спустя.
Изложенное в священных текстах шривидьи учение о нитьях заимствует из более ранних текстов представление о том, что Луна состоит из шестнадцати частей (kalā). Названия этих частей в различных текстах варьируются. В Тантрараджа-тантре этот список таков: Пуша, Авеша, Шриманаса, Рати, Прити, Дхрити, Буддхи, Саумья, Маричи, Аншумалини, Шашини, Ангира, Чхая, Сампурнамандала, Тушти, Амрита (7.19–20). Несколько иной список мы находим в Маханирвана-тантре (6.33): Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита.
Считается, что пятнадцать этих частей, будучи зримыми, соответствуют пятнадцати суткам половины месяца, а шестнадцатая, незримая, именуемая amā-kalā, превозносится как вечная и полная никогда не убывающего нектара, происходящего из союза Шивы и Шакти. Этой частью управляет великая богиня Адья-Нитья, или Лалита (другие имена – Трипурасундари или Шодаши), почитаемая как главное божество в шривидье. Остальные части (относящиеся именно к светлой половине месяца) связываются с богинями-спутницами Лалиты. Зачем же понадобилось число 16, если суток в половине лунного месяца все-таки 15? Д. Уайт видит в этом проявление тяги индийцев к искусственному округлению с целью достичь числа, считавшегося символом совершенной полноты.
Из статьи: Символизм Луны в индуистской Тантре
👍17❤🔥7❤6