Чиначара-тантра отправляется к моим дорогим читателям. 🚉✈️🚁🛶🚢

СИТА ПОБЕЖДАЕТ РАВАНУ

Из всех многочисленных версий «Рамаяны» особый интерес вызывает «Адбхута-Рамаяна» («Изумительное сказание о Раме»). Это произведение было создано в конце XVI в. в северо-восточной Индии и долгое время не привлекало внимание ученых. Т.Б. Кобурн называет этот памятник «пуранизированной» «Рамаяной», потому что во многих отношениях он напоминает более пураны, чем классическую эпическую традицию. Например, здесь содержится изложение учения санкхьи и йоги и подчеркивается важность преданности личному божеству.
Адбхута-Рамаяна обладает весьма сложным сюжетом, и мы коснемся лишь самых любопытных моментов.
Во-первых, Сита здесь оказывается дочерью главной супруги Раваны Мандодари. Та, узнав об изменах мужа, решила умереть и отхлебнула из сосуда с кровью, собранной Раваной у подвижников. Однако вместо того, чтобы расстаться с жизнью, главная супруга Раваны забеременела. Узнав, что она беременна и испугавшись, Мандодари отправляется под предлогом совершения паломничества на Курукшетру и сделал зарывает ребенка в землю. Однако затем царь Джанака на это месте пашет землю и находит прекрасную девочку.
Но что самое интересное, Сита здесь это еще и воплощение грозной Кали. Когда Рама убивает десятиглавого Равану, освобождает Ситу и возвращается с ней в Айодхью, Сита заявляет ему прилюдно, что убиение этого десятиглавого Раваны не такой уж и великий подвиг, потому что, как она слышала в детстве от одного брахмана, что у него есть гораздо более могущественный брат – тысячеглавый Равана, обитающий на острове под названием Пушкара. Уязвленный заявлением супруги, Рама собирает войско людей, ракшасов и обезьян и отправляется сражаться с тысячеглавым. Сначала Рама и его соратники одерживают вверх, но затем Равана применяет оружие ваявастра, и воины Рамы улетают в те места, из которых они пришли: люди – в Айодхью, обезьяны – в Кишкиндху, а ракшасы – на Ланку. Разъяренный Рама обрушивается на Равану и применяет против него оружие брахмастра. Однако тысячеглавый хватает эту брахмастру одной рукой и расщепляет ее на двое, как будто это была солома. Затем он поражает Раму своей стрелой, в результате чего герой теряет сознание:
А тысячеглавый ракшас, в гневе схватив стрелу, с наконечником точно лезвие бритвы
Ею изо всех сил пронзил грудь Рагхавы.
Пробив грудь Рамы, великого духом, стрела
Прошла тотчас же сквозь землю и оказалась в подземном мире.
И тогда мощнодланный Рама рухнул на [колесницу] Пушпака.
Лишившись чувств, он лежал недвижимо, и возглас ужас издали существа.
Вся земля задрожала вместе с горами, лесами и морями,
И испуганные провидцы «О Рама!» – восклицали. (22.47–50)
Видя своего мужа лишившимся чувств и беспомощным на поле брани, Сита, находящаяся тут же, смеется и, оставив свое человеческое обличье, принимает грозный облик Махакали. После этого она отрубает Раване все его тысячу голов и принимается за уничтожение других ракшасов:
И видя Раму в таком состоянии, лежащего на [колеснице] Пушпака,
Сомкнув подобные лотосам очи, на головном участке битвы,
Она обняла мужа, что был спящему подобен,
И над ревущим ракшасом, великим доблестью и силой,
Стала громко насмехаться Сита, дочь Джанаки.
Свой облик оставила богиня и приняла ужасное обличье
Демоницы, истощенной голодной и вращающей круглыми глазами,
С огромными бедрами, издающей громкие крики, украшенной гирляндами из черепов
И браслетами из костей, пугающей силой и напором,
Имеющей резкий голос, очень грозной, безобразной, с отвратительным лицом,
Четырехрукой, с продолговатым ртом, блистающей украшеньями на голове.
Двигающей языком, со спутанными волосами на голове, имеющей грубые волоски на теле,
Напоминающей тучу во время светопреставленья, носящей петлю и колокольчик.
Сойдя поспешно с колесницы, держа [в руках] меч и череп,
Словно орлица на колесницу Раваны обрушилась она в мгновенье ока.

В миг тысячу голов Раваны
Играючи мечом она срубила.
Головы других воинов-героев, душой порочных,
Она, срезав ногтем, на землю повалила. (23.5–14)
На поле брани являются многочисленные матрики, которые забавляются, играя с отрубленными головами врагов. Земля трясется и чуть ли не проваливается в нижний мир, от чего ее спасает Шива в образе трупа. Боги спешат умилостивить Ситу-Махакали. Брахма приводит Раму в чувство, и тот приходит в ужас при виде Махакали. Брахма объясняет воителю-неудачнику, что явление этой формы необходимо для осознания того факта, что всякая деятельность возможна лишь в союзе с Шакти. Бог уверяет Раму, что эта свирепая женщина и есть его возлюбленная Сита, и она наделяет своего супруга божественным зрением, так чтобы он мог воспринять ее подлинную природу. Узрев её природу, он возносит ей хвалу, произнося её тысячу имен, после чего по его просьбе она вновь становится милой и прелестной женщиной. Затем Рама и Сита вместе возвращаются в Айодхью. Супруга Рамы выполняет такую нелегкую миссию и в Рамаяне на ория Сараладаса, в «Джайминибхарате» и других поздних бенгальских «Рамаянах».

Готовится интервью про кундалини!

АУДИО КУЛАРНАВА-ТАНТРЫ! Прекрасная Ума Шивамадху (канал "Амрита Марга") взялась за озвучку моего перевода Куларнава-тантры. Слушайте первую главу!

ВАСАНТА – БОГ ВЕСНЫ

Сегодня первый день календарной весны, так что самое время рассказать об индийском божестве этого прекрасного времени года. Это божество именуется Васанта (vasanta) - слово явно родственное русскому «весна». Но если в нашем представлении «весна» это прекрасная девушка, то у индийцев олицетворением этого чудесного времени года выступал юноша. Согласно Калика-пуране, Васанта появился на свет из вздоха Брахмы, погрузившегося в созерцание. Его задачей стала помощь богу любви Каме, дабы тот смог зачаровать Шиву и побудить его жениться. С тех пор Васанта становится спутником Камы. Васанта описывается как образец мужской красоты: с шеей, как раковина, с широкими плечами и грудью, с сильными и длинными руками. Кстати, красота мужского тела в санскритских текстах не так и часто описывается, предпочтение здесь всегда отдавалось воспеванию женской красоты.
А поэт так описывает божество весны:
В красных одеждах, со светлым телом,
С цветами палаши в волосах
Он желает увидеть бутоны манго в клюве кукушки –
Поэтому покровителем манго зовётся Васанта.
Интересна излагаемая в Калика-пуране этимология имени Васанта: «благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет зваться он Васанта». Это яркий пример искусственной этимологии, столь любимой авторами санскритских текстов. Получается, что будто бы слово vasanta «весна» включает в себя два элемента: корень vas «жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
Впоследствии Васанта помог Каме выполнить его миссию, и супругой Шивы стала прекрасная дочь Дакши Сати.
Но и в судьбе простых смертных божество весны играет такую же замечательную роль, побуждая их наслаждаться радостями жизни.
Дует южный ветер, рассыпая жемчужины,
Оставленные женами змеев на берегах Кавери,
Слегка поднимая края одежд на полной груди женщин Карнаты,
Игриво трепля локоны на головах женщин Латы
И – о горе! – жен путников склоняя ко греху.
И недаром прекрасная куртизанка из знаменитой санскритской пьесы «Глиняная повозка» носит имя «Васантасена», что буквально означает «войско весны».

Вишну в воплощении Ваманы-Тривикрамы ("карлика, совершающего три шага"). Мурал из штата Керала.

ЛУННЫЕ БОГИНИ

Лунный символизм буквально царит в теологии и иконографии женских тантрических божеств, а также в их культовой практике. В этом отношении показателен ключевой и самый ранний шактистский текст – Деви-махатмья (V в. н. э.). Здесь прекрасный лик Богини в ее наивысшем проявлении сравнивается с Луной (4.12, 13, 20). Сказано, что у Богини три глаза (3.19). В более поздних текстах эти глаза трактуются в том числе как Луна, Солнце и Огонь (например, Маханирвана-тантра 13.8). В махатмье Богиня также именуется Лунным светом и Предстающей в образе Луны (jyotsnāyai chendurūpiṇyai) (5.10). Неслучайно В. Ч. Бин указывает на лунарные черты в образе Дурги-Кали, которая выступает символом астрокосмической целостности, ибо шестнадцать долей Луны соответствуют строению вселенной, разделенной на шестнадцать частей. В Деви-махатмье (11.14) Луна также выступает атрибутом матрики Махешвари – шакти Шивы, чьи волосы, как было сказано выше, украшает полумесяц. Что интересно, лунный символизм мы находим и в облике демонических противников Богини. Так, у Нишумбхи на щите изображено восемь Лун (9.12), а у его брата Шумбхи на мече – сто Лун (10.16). Cогласно комментарию Сараю Прасада Шармы, в первом случае речь идет об изображениях из золота, серебра и др.
Позже в тантризме приобрело значение почитание группы связанных с Луной богинь, именуемых нитья (nityāḥ), букв. «вечные»). Базовым текстом этого интересного культа является «Нитьяшодашикарнава» (другие названия – Вамакешвара-тантра или Вамакешваримата-тантра), принадлежащая южноиндийской тантрической школе шривидья. Предположительно, этот текст датируется X–XI вв. Наиболее известным из более поздних произведений, содержащих сведения о нитьях, является Тантрараджа-тантра. Этот текст был создан столетия спустя.
Изложенное в священных текстах шривидьи учение о нитьях заимствует из более ранних текстов представление о том, что Луна состоит из шестнадцати частей (kalā). Названия этих частей в различных текстах варьируются. В Тантрараджа-тантре этот список таков: Пуша, Авеша, Шриманаса, Рати, Прити, Дхрити, Буддхи, Саумья, Маричи, Аншумалини, Шашини, Ангира, Чхая, Сампурнамандала, Тушти, Амрита (7.19–20). Несколько иной список мы находим в Маханирвана-тантре (6.33): Амрита, Пранада, Пуша, Тушти, Пушти, Рати, Дхрити, Шашини, Чандрика, Канти, Джьотсна, Шри, Прити, Ангада, Пурна и Пурнамрита.
Считается, что пятнадцать этих частей, будучи зримыми, соответствуют пятнадцати суткам половины месяца, а шестнадцатая, незримая, именуемая amā-kalā, превозносится как вечная и полная никогда не убывающего нектара, происходящего из союза Шивы и Шакти. Этой частью управляет великая богиня Адья-Нитья, или Лалита (другие имена – Трипурасундари или Шодаши), почитаемая как главное божество в шривидье. Остальные части (относящиеся именно к светлой половине месяца) связываются с богинями-спутницами Лалиты. Зачем же понадобилось число 16, если суток в половине лунного месяца все-таки 15? Д. Уайт видит в этом проявление тяги индийцев к искусственному округлению с целью достичь числа, считавшегося символом совершенной полноты.

Из статьи: Символизм Луны в индуистской Тантре