СОЛНЦЕ И ЛУНА
 
Мы привыкли считать, что Луна это олицетворение женского начала, тогда как Солнце – мужского. В этом отношении на наши взгляды наложила отпечаток античная мифология. У древних греков Солнце это бог Гелиос, а Луна – богиня Селена, при этом данные божества оказываются братом и сестрой. У римлян это соответственно бог Сол и богиня Луна (впоследствии Диана), отсюда и русское слово Луна, берущее начало из латыни. Также и в китайской традиции Луна ассоциируется с пассивным и женским инь, а Солнце – с активным и мужским янь. Не забудем еще, что в арабо-персидской (как, впрочем, и в индийской) поэзии ночное светило постоянно ассоциируется с прекрасным женским лицом. Поэтому и Луна в современных расхожих представлениях связывается с волшебным, магическим эротизмом.
Однако в архаичных формах гендерная полярность носит обратный характер. На это указывает и исконно славянское слово Месяц – он, мужчина. У древних балтов юноша-Месяц женится на девушке-Солнце, а затем покидает ее. В японской мифологии солнечная богиня Аматэрасу враждует с лунным богом Цукуёми. И лишь в значительно более поздний период Луна приобретает черты женского персонажа. В христианской Европе она начинает связываться со всем запретным и потаенным: плотским соблазном, магией, гаданиями...
В мифологии, религиозной жизни и календаре Индии Луна играет весьма значительную роль. Индийцы унаследовали архаичный взгляд на Луну именно как на мужское божество. Бог Луны в санскритской литературе носит имя Сома (в более поздних источниках – Чандра), а также множество других имен и эпитетов. Приведем только некоторые из них, чтобы показать, какое внимание в индийской культуре уделяется Луне и с чем она связывается: indu, tārā-rāja (букв. «царь звезд»), tārādhipa («повелитель звезд»), tārā-pati («супруг звезд»), tārā-ramaṇa («возлюбленный звезд»), śaśa-dhara («носящий [изображение] зайца»), śaśa-lakṣana («имеющий изображение зайца»), śaśāñka, śaśin, sudhāṃśu («нектаро-лучистый»), sudhākara («источник нектара»), hima-kara («вызывающий холод»), hima-mayūkha («хладно-лучистый»), hima-raśmi («хладнолучистый»), hima-śratha («дающий холод»), himārśu («хладнолучистый»).
В Ригведе Сома, наряду с Индрой и Агни входящий в триаду наиболее почитаемых богов, это прежде всего божество священного напитка, чей состав остается загадкой до сих пор, и растения, из которого изготавливался данный напиток. В большинстве гимнов Ригведы Сома никак не связывается с Луной. Такая связь устанавливается только в позднем, свадебном гимне Х.85, где Сома выступает женихом, а Сурья (sūryā), дочь бога Солнца Савитара – невестой.
 
Символизм Луны в индуистской Тантре

Индийские девушки занимаются спортом. Миниатюра, Раджастхан, XVIII в. 🔥

Чиначара-тантра отправляется к моим дорогим читателям. 🚉✈️🚁🛶🚢

СИТА ПОБЕЖДАЕТ РАВАНУ

Из всех многочисленных версий «Рамаяны» особый интерес вызывает «Адбхута-Рамаяна» («Изумительное сказание о Раме»). Это произведение было создано в конце XVI в. в северо-восточной Индии и долгое время не привлекало внимание ученых. Т.Б. Кобурн называет этот памятник «пуранизированной» «Рамаяной», потому что во многих отношениях он напоминает более пураны, чем классическую эпическую традицию. Например, здесь содержится изложение учения санкхьи и йоги и подчеркивается важность преданности личному божеству.
Адбхута-Рамаяна обладает весьма сложным сюжетом, и мы коснемся лишь самых любопытных моментов.
Во-первых, Сита здесь оказывается дочерью главной супруги Раваны Мандодари. Та, узнав об изменах мужа, решила умереть и отхлебнула из сосуда с кровью, собранной Раваной у подвижников. Однако вместо того, чтобы расстаться с жизнью, главная супруга Раваны забеременела. Узнав, что она беременна и испугавшись, Мандодари отправляется под предлогом совершения паломничества на Курукшетру и сделал зарывает ребенка в землю. Однако затем царь Джанака на это месте пашет землю и находит прекрасную девочку.
Но что самое интересное, Сита здесь это еще и воплощение грозной Кали. Когда Рама убивает десятиглавого Равану, освобождает Ситу и возвращается с ней в Айодхью, Сита заявляет ему прилюдно, что убиение этого десятиглавого Раваны не такой уж и великий подвиг, потому что, как она слышала в детстве от одного брахмана, что у него есть гораздо более могущественный брат – тысячеглавый Равана, обитающий на острове под названием Пушкара. Уязвленный заявлением супруги, Рама собирает войско людей, ракшасов и обезьян и отправляется сражаться с тысячеглавым. Сначала Рама и его соратники одерживают вверх, но затем Равана применяет оружие ваявастра, и воины Рамы улетают в те места, из которых они пришли: люди – в Айодхью, обезьяны – в Кишкиндху, а ракшасы – на Ланку. Разъяренный Рама обрушивается на Равану и применяет против него оружие брахмастра. Однако тысячеглавый хватает эту брахмастру одной рукой и расщепляет ее на двое, как будто это была солома. Затем он поражает Раму своей стрелой, в результате чего герой теряет сознание:
А тысячеглавый ракшас, в гневе схватив стрелу, с наконечником точно лезвие бритвы
Ею изо всех сил пронзил грудь Рагхавы.
Пробив грудь Рамы, великого духом, стрела
Прошла тотчас же сквозь землю и оказалась в подземном мире.
И тогда мощнодланный Рама рухнул на [колесницу] Пушпака.
Лишившись чувств, он лежал недвижимо, и возглас ужас издали существа.
Вся земля задрожала вместе с горами, лесами и морями,
И испуганные провидцы «О Рама!» – восклицали. (22.47–50)
Видя своего мужа лишившимся чувств и беспомощным на поле брани, Сита, находящаяся тут же, смеется и, оставив свое человеческое обличье, принимает грозный облик Махакали. После этого она отрубает Раване все его тысячу голов и принимается за уничтожение других ракшасов:
И видя Раму в таком состоянии, лежащего на [колеснице] Пушпака,
Сомкнув подобные лотосам очи, на головном участке битвы,
Она обняла мужа, что был спящему подобен,
И над ревущим ракшасом, великим доблестью и силой,
Стала громко насмехаться Сита, дочь Джанаки.
Свой облик оставила богиня и приняла ужасное обличье
Демоницы, истощенной голодной и вращающей круглыми глазами,
С огромными бедрами, издающей громкие крики, украшенной гирляндами из черепов
И браслетами из костей, пугающей силой и напором,
Имеющей резкий голос, очень грозной, безобразной, с отвратительным лицом,
Четырехрукой, с продолговатым ртом, блистающей украшеньями на голове.
Двигающей языком, со спутанными волосами на голове, имеющей грубые волоски на теле,
Напоминающей тучу во время светопреставленья, носящей петлю и колокольчик.
Сойдя поспешно с колесницы, держа [в руках] меч и череп,
Словно орлица на колесницу Раваны обрушилась она в мгновенье ока.

В миг тысячу голов Раваны
Играючи мечом она срубила.
Головы других воинов-героев, душой порочных,
Она, срезав ногтем, на землю повалила. (23.5–14)
На поле брани являются многочисленные матрики, которые забавляются, играя с отрубленными головами врагов. Земля трясется и чуть ли не проваливается в нижний мир, от чего ее спасает Шива в образе трупа. Боги спешат умилостивить Ситу-Махакали. Брахма приводит Раму в чувство, и тот приходит в ужас при виде Махакали. Брахма объясняет воителю-неудачнику, что явление этой формы необходимо для осознания того факта, что всякая деятельность возможна лишь в союзе с Шакти. Бог уверяет Раму, что эта свирепая женщина и есть его возлюбленная Сита, и она наделяет своего супруга божественным зрением, так чтобы он мог воспринять ее подлинную природу. Узрев её природу, он возносит ей хвалу, произнося её тысячу имен, после чего по его просьбе она вновь становится милой и прелестной женщиной. Затем Рама и Сита вместе возвращаются в Айодхью. Супруга Рамы выполняет такую нелегкую миссию и в Рамаяне на ория Сараладаса, в «Джайминибхарате» и других поздних бенгальских «Рамаянах».

Готовится интервью про кундалини!

АУДИО КУЛАРНАВА-ТАНТРЫ! Прекрасная Ума Шивамадху (канал "Амрита Марга") взялась за озвучку моего перевода Куларнава-тантры. Слушайте первую главу!

ВАСАНТА – БОГ ВЕСНЫ

Сегодня первый день календарной весны, так что самое время рассказать об индийском божестве этого прекрасного времени года. Это божество именуется Васанта (vasanta) - слово явно родственное русскому «весна». Но если в нашем представлении «весна» это прекрасная девушка, то у индийцев олицетворением этого чудесного времени года выступал юноша. Согласно Калика-пуране, Васанта появился на свет из вздоха Брахмы, погрузившегося в созерцание. Его задачей стала помощь богу любви Каме, дабы тот смог зачаровать Шиву и побудить его жениться. С тех пор Васанта становится спутником Камы. Васанта описывается как образец мужской красоты: с шеей, как раковина, с широкими плечами и грудью, с сильными и длинными руками. Кстати, красота мужского тела в санскритских текстах не так и часто описывается, предпочтение здесь всегда отдавалось воспеванию женской красоты.
А поэт так описывает божество весны:
В красных одеждах, со светлым телом,
С цветами палаши в волосах
Он желает увидеть бутоны манго в клюве кукушки –
Поэтому покровителем манго зовётся Васанта.
Интересна излагаемая в Калика-пуране этимология имени Васанта: «благодаря тому, что он является причиной с возвращения с чужбины, пусть будет зваться он Васанта». Это яркий пример искусственной этимологии, столь любимой авторами санскритских текстов. Получается, что будто бы слово vasanta «весна» включает в себя два элемента: корень vas «жить, обитать» и существительное anta «конец, предел».
Впоследствии Васанта помог Каме выполнить его миссию, и супругой Шивы стала прекрасная дочь Дакши Сати.
Но и в судьбе простых смертных божество весны играет такую же замечательную роль, побуждая их наслаждаться радостями жизни.
Дует южный ветер, рассыпая жемчужины,
Оставленные женами змеев на берегах Кавери,
Слегка поднимая края одежд на полной груди женщин Карнаты,
Игриво трепля локоны на головах женщин Латы
И – о горе! – жен путников склоняя ко греху.
И недаром прекрасная куртизанка из знаменитой санскритской пьесы «Глиняная повозка» носит имя «Васантасена», что буквально означает «войско весны».

Вишну в воплощении Ваманы-Тривикрамы ("карлика, совершающего три шага"). Мурал из штата Керала.