ДАРИТЕ ЖЕНЩИНАМ ЦВЕТЫ!
Известно, что цветы в индуизме используются в качестве украшения и подношения божествам, но в Тантре эти прекрасные дары природы находят свое особое и весьма многообразное применение. Наиболее любимый тантриками цветок это гибискус, или китайская роза (Hibiscus rosa-sinensis). Это красный цветок напоминает лоно Богини. В тантрических текстах и другие цветы, используемые в почитании божеств (в Брахма-ямале этой теме посвящена специальная глава – 16-я). Например, в Бриханнила-тантре (5.7,11) упоминаются цветы арки, платана и белой апараджиты. При этом запрещено использовать цветы туласи (8.95). Из цветов мадхуки изготовляется крепкий хмельной напиток, используемый в ритуале (Бриханнила-тантра 5.23). В Шактисангама-тантре сказано, что время майтхуны садхака должен совершить хому цветами платана, и тогда он станет воплощением самой Кали (IV.4.121–122). Кроме того, в этой же тантре (IV.4.106–117) цветы используется в качестве заменителя (anukalpa) для жертвоприношений (balidāna). Как сообщает Н. Бхаттачарья, в Тантре правой руки преподнесение цветов апараджиты также служит заменой для майтхуны. Цветы находят свое место даже в имянаречении: посвящаемый бросает тогда на мандалу цветок или цветочную гирлянду (puṣpa-pāta), и название мантры, связанное с частью мандалы, на которую упадает цветок или гирлянда, станет первым элементом имени. Наконец, цветы, прежде всего, красного цвета, служат как подношение женщине и йони (Бриханнила-тантра 6.341; 7.169; Йони-тантра 1.15; 7.32 и др.). Таким образом, каждый мужчина, преподносящий своей возлюбленной или просто женщине цветы, становится своего рода «неосознанным» тантриком.
Известно, что цветы в индуизме используются в качестве украшения и подношения божествам, но в Тантре эти прекрасные дары природы находят свое особое и весьма многообразное применение. Наиболее любимый тантриками цветок это гибискус, или китайская роза (Hibiscus rosa-sinensis). Это красный цветок напоминает лоно Богини. В тантрических текстах и другие цветы, используемые в почитании божеств (в Брахма-ямале этой теме посвящена специальная глава – 16-я). Например, в Бриханнила-тантре (5.7,11) упоминаются цветы арки, платана и белой апараджиты. При этом запрещено использовать цветы туласи (8.95). Из цветов мадхуки изготовляется крепкий хмельной напиток, используемый в ритуале (Бриханнила-тантра 5.23). В Шактисангама-тантре сказано, что время майтхуны садхака должен совершить хому цветами платана, и тогда он станет воплощением самой Кали (IV.4.121–122). Кроме того, в этой же тантре (IV.4.106–117) цветы используется в качестве заменителя (anukalpa) для жертвоприношений (balidāna). Как сообщает Н. Бхаттачарья, в Тантре правой руки преподнесение цветов апараджиты также служит заменой для майтхуны. Цветы находят свое место даже в имянаречении: посвящаемый бросает тогда на мандалу цветок или цветочную гирлянду (puṣpa-pāta), и название мантры, связанное с частью мандалы, на которую упадает цветок или гирлянда, станет первым элементом имени. Наконец, цветы, прежде всего, красного цвета, служат как подношение женщине и йони (Бриханнила-тантра 6.341; 7.169; Йони-тантра 1.15; 7.32 и др.). Таким образом, каждый мужчина, преподносящий своей возлюбленной или просто женщине цветы, становится своего рода «неосознанным» тантриком.
❤🔥14👍10❤6🔥4
СЛОВА, ОБОЗНАЧАЮЩИЕ ЦВЕТ, В САНСКРИТЕ
В детские годы я обожал цветовую гамму и поэтому очень любил возиться с красками, пластилином и фломастерами. А когда повзрослел и захотел стать полиглотом, неизменно особое внимание обращал на названия цвета в каждом из изучаемых языков. Разумеется, соответствующие санскритские наименования не оставили меня равнодушным. Как можно увидеть из составленного мной в алфавитном порядке списка, санскрит и в этом отношении очень богатый язык, способный передавать тончайшие оттенки цветовой гаммы (хотя при этом обозначение голубого, столь важного в христианской традиции, в нем отсутствует). Чтобы разобраться со всем этим переливающимся цветами радуги богатством, французский индолог Ж. Фильоза в свое время предложил для санскрита классификацию цвета на основании яркости-тусклости, интенсивности-бледности. Для составления этого списка я использовал словари Монье-Вильямса, Апте, Кочергиной, а также статью Т. Я. Елизаренковой «Мир идей ариев Ригведы» (Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1999. С. 480–486). В скобках даны этимологические соответствия в других индоевропейских языках.
В детские годы я обожал цветовую гамму и поэтому очень любил возиться с красками, пластилином и фломастерами. А когда повзрослел и захотел стать полиглотом, неизменно особое внимание обращал на названия цвета в каждом из изучаемых языков. Разумеется, соответствующие санскритские наименования не оставили меня равнодушным. Как можно увидеть из составленного мной в алфавитном порядке списка, санскрит и в этом отношении очень богатый язык, способный передавать тончайшие оттенки цветовой гаммы (хотя при этом обозначение голубого, столь важного в христианской традиции, в нем отсутствует). Чтобы разобраться со всем этим переливающимся цветами радуги богатством, французский индолог Ж. Фильоза в свое время предложил для санскрита классификацию цвета на основании яркости-тусклости, интенсивности-бледности. Для составления этого списка я использовал словари Монье-Вильямса, Апте, Кочергиной, а также статью Т. Я. Елизаренковой «Мир идей ариев Ригведы» (Ригведа. Мандалы V–VIII. М., 1999. С. 480–486). В скобках даны этимологические соответствия в других индоевропейских языках.
❤9🔥5
अरुण aruṇa красноватый, красновато-коричневый, румяный, светло-коричневый, золотисто-желтый, оранжевый (цвет утра, противопоставляемый темноте ночи);
अरुष aruṣa красный, пламенный (цвет Агни и его коней, Ушас, Ашвинов);
अर्जुन arjuna светлый, белый, серебристый (цвет дня, зари, молнии, молока);
असित asita темный, черный;
उस्र usra сверкающий розовый (цвет утра);
उस्रिय usriya красноватый, коричнево-красный (масть коровы и быка);
कपिश kapiśa коричневый, красновато-коричневый;
कशाय kaśāya красновато-коричневый, красный, желтовато-красный;
काल kāla черный, темный, темно-синий;
कृष्ण kṛṣṇa черный, темный, темно-синий (ср. рус. «черный», противоположен śveta, śukla, rohita, and aruṇa);
कौसुम्भ kausumbha оранжевый;
ताम्र tāmra цвета меди, темно-красный;
ताम्रधूम्र tāmra-dhūmra темно-красный, красно-серый;
धवल dhavala белый;
धूमल dhūmala дымчатый, пурпурный, цвет, объединяющий черный и красный (ср. рус. «дым», исп. «humo»);
धूम्र dhūmra дымчатый, серый, темно-красный, пурпурный (ср. рус. «дым», исп. «humo»);
धूसर dhūsara серый, цвета пыли;
नील nīla темный, темно-синий, темно-зеленый, черный (масть быка и цвет сапфира; ср. фр. «noir», исп. «negro»);
नीलपिङ्गल nīla-piṅgala темно-коричневый;
नीलपीत nīla-pīta темно-зеленый;
नीललोहित nīla-lohita иссиня-черный и красный;
पलित palita серый, седой;
पाटल pāṭala розовый, бледно-красный;
पाण्डु pāṇḍu желтовато-белый, белый, бледный;
पिङ्ग piṅga желтый, рыжевато-коричневый, красновато-коричневый, красно-бурый;
पिङ्गल piṅgala золотистый, рыжевато-коричневый, красновато-коричневый, цвета золота;
पिञ्जर piñjara красновато-желтый, цвета золота;
पिशाङ्ग piśāṅga красно-бурый, красноватый, коричневый, цвета золота;
पीत pīta желтый, цвета масла;
बभ्रु babhru темно-коричневый, красновато-коричневый, бурый (ср. рус. «бурый», «бобр», англ. «brown», нем. «braun»);
ब्रध्न bradhna желто-красный, красноватый, буланый;
मेचक mecaka темно-синий, черноватый;
रक्त rakta красный, цвета крови (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»);
रुधिर rudhira красный, цвета крови (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»);
रोहित rohita красный, красноватый, каштановый, рыжий, гнедой (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»)
लोहित lohita красный, красноватый;
वलक्ष valakṣa белый;
शिति śiti белый, синий (ср. рус. «светлый», «свет», «Светлана», «Швеция»);
शुक्र śukra белый, цвета мужского семени;
शुक्ल śukla светлый, яркий;
शोण śoṇa ярко-красный, красный, багряный, малиновый, каштановый, гнедой (ср. рус. «червонец»);
श्याम śyāma черный, темный, коричневый, серый, зеленый;
श्यामल śyāmala темный, черный;
श्याव śyāva черно-коричневый, темно-коричневый, карий, коричневый, гнедой;
श्येत śyeta бледно-розовый, красноватый, красновато-белый, рыжеватый;
श्वेत śveta светлый, белый (ср. рус. «светлый», «свет», «Светлана», «Швеция»);
श्वेतरक्त śvetarakta розовый;
सित sita белый, светлый, бледный;
सितेतर sitetara черный;
हरि hari желтый, бледно-желтый, желтоватый, золотистый, зеленый, бурый, красновато-коричневый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»)
हरिण hariṇa желтый, желтоватый, зеленый, зеленоватый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»);
हरित् harit светло-желтый, светло-рыжий, золотистый, буланый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»);
हरिद्राभ haridrābha желтый.
अरुष aruṣa красный, пламенный (цвет Агни и его коней, Ушас, Ашвинов);
अर्जुन arjuna светлый, белый, серебристый (цвет дня, зари, молнии, молока);
असित asita темный, черный;
उस्र usra сверкающий розовый (цвет утра);
उस्रिय usriya красноватый, коричнево-красный (масть коровы и быка);
कपिश kapiśa коричневый, красновато-коричневый;
कशाय kaśāya красновато-коричневый, красный, желтовато-красный;
काल kāla черный, темный, темно-синий;
कृष्ण kṛṣṇa черный, темный, темно-синий (ср. рус. «черный», противоположен śveta, śukla, rohita, and aruṇa);
कौसुम्भ kausumbha оранжевый;
ताम्र tāmra цвета меди, темно-красный;
ताम्रधूम्र tāmra-dhūmra темно-красный, красно-серый;
धवल dhavala белый;
धूमल dhūmala дымчатый, пурпурный, цвет, объединяющий черный и красный (ср. рус. «дым», исп. «humo»);
धूम्र dhūmra дымчатый, серый, темно-красный, пурпурный (ср. рус. «дым», исп. «humo»);
धूसर dhūsara серый, цвета пыли;
नील nīla темный, темно-синий, темно-зеленый, черный (масть быка и цвет сапфира; ср. фр. «noir», исп. «negro»);
नीलपिङ्गल nīla-piṅgala темно-коричневый;
नीलपीत nīla-pīta темно-зеленый;
नीललोहित nīla-lohita иссиня-черный и красный;
पलित palita серый, седой;
पाटल pāṭala розовый, бледно-красный;
पाण्डु pāṇḍu желтовато-белый, белый, бледный;
पिङ्ग piṅga желтый, рыжевато-коричневый, красновато-коричневый, красно-бурый;
पिङ्गल piṅgala золотистый, рыжевато-коричневый, красновато-коричневый, цвета золота;
पिञ्जर piñjara красновато-желтый, цвета золота;
पिशाङ्ग piśāṅga красно-бурый, красноватый, коричневый, цвета золота;
पीत pīta желтый, цвета масла;
बभ्रु babhru темно-коричневый, красновато-коричневый, бурый (ср. рус. «бурый», «бобр», англ. «brown», нем. «braun»);
ब्रध्न bradhna желто-красный, красноватый, буланый;
मेचक mecaka темно-синий, черноватый;
रक्त rakta красный, цвета крови (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»);
रुधिर rudhira красный, цвета крови (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»);
रोहित rohita красный, красноватый, каштановый, рыжий, гнедой (ср. рус. «рдяной, рудый, рыжий», англ. «red», нем. «rot», фр. «rouge», исп. «rojo»)
लोहित lohita красный, красноватый;
वलक्ष valakṣa белый;
शिति śiti белый, синий (ср. рус. «светлый», «свет», «Светлана», «Швеция»);
शुक्र śukra белый, цвета мужского семени;
शुक्ल śukla светлый, яркий;
शोण śoṇa ярко-красный, красный, багряный, малиновый, каштановый, гнедой (ср. рус. «червонец»);
श्याम śyāma черный, темный, коричневый, серый, зеленый;
श्यामल śyāmala темный, черный;
श्याव śyāva черно-коричневый, темно-коричневый, карий, коричневый, гнедой;
श्येत śyeta бледно-розовый, красноватый, красновато-белый, рыжеватый;
श्वेत śveta светлый, белый (ср. рус. «светлый», «свет», «Светлана», «Швеция»);
श्वेतरक्त śvetarakta розовый;
सित sita белый, светлый, бледный;
सितेतर sitetara черный;
हरि hari желтый, бледно-желтый, желтоватый, золотистый, зеленый, бурый, красновато-коричневый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»)
हरिण hariṇa желтый, желтоватый, зеленый, зеленоватый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»);
हरित् harit светло-желтый, светло-рыжий, золотистый, буланый (ср. рус. «зеленый», англ. «green», нем. «grün»);
हरिद्राभ haridrābha желтый.
👍12❤9🔥5❤🔥1
Линга-cтотра ("Гимн лингаму")
О обладающий природой Шивы, чтимый всеми божествами,
Огромный, подобно горе Меру, твердый, как железо,
Жезл Камы, полный наслажденья,
Не знающий равных, внушающий соперникам ужас,
Пламенный столп, пронзающий пространство,
Входящий в лоно, извергающий лунный нектар,
О лингам, да будет тебе поклоненье!
śivarūpa sarvadevatāpūjita
mahākāya merugiririva dṛḍḥa loha iva
kāma-daṇda bhogamaya
asama sapatnabhayada
tejostambha vyomobhedaka
yoniveśaka candrāmṛtasarjana
liṅga namo ‘stu te
На фото: изображение лингама из Гудималлама (штат Андхра Прадеш, III в. до н. э. - IV в. н. э.).
О обладающий природой Шивы, чтимый всеми божествами,
Огромный, подобно горе Меру, твердый, как железо,
Жезл Камы, полный наслажденья,
Не знающий равных, внушающий соперникам ужас,
Пламенный столп, пронзающий пространство,
Входящий в лоно, извергающий лунный нектар,
О лингам, да будет тебе поклоненье!
śivarūpa sarvadevatāpūjita
mahākāya merugiririva dṛḍḥa loha iva
kāma-daṇda bhogamaya
asama sapatnabhayada
tejostambha vyomobhedaka
yoniveśaka candrāmṛtasarjana
liṅga namo ‘stu te
На фото: изображение лингама из Гудималлама (штат Андхра Прадеш, III в. до н. э. - IV в. н. э.).
❤🔥17🔥7👏2
ТАНТРЫ И ВЕДЫ
Тантрики по-разному решают вопрос о соотношении авторитета вед и тантр. Те из них, кто использует в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakṣiṇācara), всецело признают авторитет вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат ведийским установлениям. Именно такова позиция Девибхагавата-пураны. Согласно этой пуране (VII.39.27–32), для членов трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшьев) можно следовать лишь тем предписаниям тантр, которые не противоречат ведам, а полностью принимать содержащиеся в тантрах учения могут лишь те, кто не имеет права изучать и читать ведийские тексты (т. е. женщины, шудры, неприкасаемые и иноверцы-млеччхи). Более протантрическую позицию занимает Махабхагавата-пурана (8.77–78), где сама Богиня заявляет: «Агамы и веды есть две мои руки, которыми я поддерживаю вселенную целиком <…> Если же кто-то из-за невежества нарушает [предписания] этих двух, он, несомненно, выпадает из моих рук». Тантрики же, придерживающиеся пути «левой руки» (vāmācara), отдают явное предпочтение авторитету тантр. Они вовсе не отвергают вед, но просто считают, что знание, содержащиеся в них, является низшим по отношению к мудрости тантр. Об этом прямо сказано в Куларнава-тантре (2.7–8), где путь вед (ведачара) оказывается низшим из семи ачар, а самым высоким из них представляется каула. В той же тантре утверждается, что в Крита-югу надлежит следовать шрути, в Трету – смрити, в Двапару – пуранам, а в Кали – агамам (тантрам). Ведийские мантры, эффективные в первую югу, в Кали-югу утрачивают свою действенность, подобно змеям, у которых вырвали ядовитые зубы, и на их место приходят тантрические мантры (Маханирвана-тантра 2.14–15).
Тантрики по-разному решают вопрос о соотношении авторитета вед и тантр. Те из них, кто использует в своей религиозной практике методы пути «правой руки» (dakṣiṇācara), всецело признают авторитет вед и признают авторитетными лишь же тантры, которые ни в малейшей степени не противоречат ведийским установлениям. Именно такова позиция Девибхагавата-пураны. Согласно этой пуране (VII.39.27–32), для членов трех высших варн (брахманов, кшатриев и вайшьев) можно следовать лишь тем предписаниям тантр, которые не противоречат ведам, а полностью принимать содержащиеся в тантрах учения могут лишь те, кто не имеет права изучать и читать ведийские тексты (т. е. женщины, шудры, неприкасаемые и иноверцы-млеччхи). Более протантрическую позицию занимает Махабхагавата-пурана (8.77–78), где сама Богиня заявляет: «Агамы и веды есть две мои руки, которыми я поддерживаю вселенную целиком <…> Если же кто-то из-за невежества нарушает [предписания] этих двух, он, несомненно, выпадает из моих рук». Тантрики же, придерживающиеся пути «левой руки» (vāmācara), отдают явное предпочтение авторитету тантр. Они вовсе не отвергают вед, но просто считают, что знание, содержащиеся в них, является низшим по отношению к мудрости тантр. Об этом прямо сказано в Куларнава-тантре (2.7–8), где путь вед (ведачара) оказывается низшим из семи ачар, а самым высоким из них представляется каула. В той же тантре утверждается, что в Крита-югу надлежит следовать шрути, в Трету – смрити, в Двапару – пуранам, а в Кали – агамам (тантрам). Ведийские мантры, эффективные в первую югу, в Кали-югу утрачивают свою действенность, подобно змеям, у которых вырвали ядовитые зубы, и на их место приходят тантрические мантры (Маханирвана-тантра 2.14–15).
👍14❤7🔥6🙏3
Как Брахму, Вишну или Индру сравнить мне с Кали Ма?
Как сопоставить лужицу воды в следе коровы
С бескрайним, вечно неспокойным океаном,
Где в блеске молний каждый миг
Рождаются и исчезают пузыри вселенных?
Как сопоставить лужицу воды в следе коровы
С бескрайним, вечно неспокойным океаном,
Где в блеске молний каждый миг
Рождаются и исчезают пузыри вселенных?
❤24🔥6
ТАНТРИЧЕСКИЙ ВЗГЛЯД НА МИР
Тантрик смотрит на вселенную как на нечто созданное, поддерживаемое и полностью пронизанное божественной энергией, шакти, присутствующей также в человеческом существе, которое может ее улавливать и использовать. Существует если не имманентность, то по крайней мере вездесущность, даже в дуалистических системах, божества (все-таки не следует отождествлять тантризм и недуализм). С другой стороны, божество почти всегда воспринимается как поляризованное на мужское и женское, при этом женский полюс представляет собой полюс энергии, который может быть благосклонным, но также, в особенности, если этот полюс выступает как богиня, он также грозен и опасен. Необъятность пантеона, его организация в мандалы, являются тантрической чертой. Не следует также забывать, что формы тантрической традиции являются инициатическими: тантрик это посвященный, что предполагает наличие инициирующего наставника, гуру, а затем передачу инициации от учителя к учителю. Это объясняет также то, что беспрерывно утверждается тайный характер тантрических учений. Эта тайна связана с другим важным элементом тантрической реальности: трансгрессией – простым обесцениванием или полным отбрасыванием брахманистских правил и в особенности правил чистоты: именно через участие, через погружение в запретное тантрик возносится вверх, обретает все виды могущества или освобождение, достижимое в этом мире.
Андре Паду
Тантрик смотрит на вселенную как на нечто созданное, поддерживаемое и полностью пронизанное божественной энергией, шакти, присутствующей также в человеческом существе, которое может ее улавливать и использовать. Существует если не имманентность, то по крайней мере вездесущность, даже в дуалистических системах, божества (все-таки не следует отождествлять тантризм и недуализм). С другой стороны, божество почти всегда воспринимается как поляризованное на мужское и женское, при этом женский полюс представляет собой полюс энергии, который может быть благосклонным, но также, в особенности, если этот полюс выступает как богиня, он также грозен и опасен. Необъятность пантеона, его организация в мандалы, являются тантрической чертой. Не следует также забывать, что формы тантрической традиции являются инициатическими: тантрик это посвященный, что предполагает наличие инициирующего наставника, гуру, а затем передачу инициации от учителя к учителю. Это объясняет также то, что беспрерывно утверждается тайный характер тантрических учений. Эта тайна связана с другим важным элементом тантрической реальности: трансгрессией – простым обесцениванием или полным отбрасыванием брахманистских правил и в особенности правил чистоты: именно через участие, через погружение в запретное тантрик возносится вверх, обретает все виды могущества или освобождение, достижимое в этом мире.
Андре Паду
👍17🔥6❤🔥1
ШАШТХИ – КОШАЧЬЯ БОГИНЯ
Кошки – удивительные создания, и в сознании многих народов они издавна были окружены мистическим ореолом. Многие, я полагаю, слышали о древнеегипетской богине веселья Баст, которая изображалась женщиной с головой кошки. Но далеко не все знают, что в разных уголках Индии до сих пор почитается Шаштхи – богиня, чьим символом и спутницей является кошка.
В древности Шаштхи была грозным божеством, представляющим опасность для маленьких детей, а затем она, наоборот, стала благожелательной богиней-покровительницей беременных женщин и новорожденных. Когда-то Шаштхи представлялась с головой или мордой кошки, теперь же кошка (прежде всего, черная) выступает ваханой (ездовым животным) богини.
Богине Шаштхи посвящена 46-я глава девятой книги Девибхагавата-пураны. Имя богини, обозначающая «шестая», здесь толкуется как составляющая одну шестую часть полной Пракрити. Согласно излагаемому здесь преданию, Шаштхи воскресила ребенка царя Приявраты, сына Сваямбхувы Ману, и за это он учредил ее культ на земле. В Девибхагавате даются предписания почитания богини, включая ее мантру. Добавим еще, что здесь она выступает супругой Сканды (в более ранней версии она была одной из кормилиц этого воинственного божества).
Ныне поклонение Шаштхи совершается прежде всего на шестой и двадцать первый дни после рождения ребенка, а также на шестой день светлой половины каждого месяца. Богине преподносят вареный рис, бананы, сладости и прочее. Шаштхи умилостивляют, чтобы дети были крепкими и здоровыми. Кроме того, к этой богине обращаются бесплодные женщины, желающие иметь детей. Таким образом, Шаштхи это шакти в ее предельно материнском аспекте.
Культ Шаштхи имеет свои региональные особенности. Например, бенгальцы в честь нее на шестой день светлой половины месяца джьештха отмечают праздник Аранья-Шаштхи (Джамаи-Шаштхи). Кроме того, в Бенгалии культ Шаштхи сближается с культом богиней змей Манасы, о чем свидетельствует и Девибхагавата, где эти божества объединяются в одну группу.
В тантрах мне не доводилось встречать упоминание Шаштхи, зато кошачья тема здесь все же нашла свое проявление. Так, в Бриханнила-тантре Кали отождествляется с черным котом. Сказано, что, увидев кота или еще некоторых животных и птиц, следует совершить поклонение богине и прочитать указанную в тексте мантру.
Кошки – удивительные создания, и в сознании многих народов они издавна были окружены мистическим ореолом. Многие, я полагаю, слышали о древнеегипетской богине веселья Баст, которая изображалась женщиной с головой кошки. Но далеко не все знают, что в разных уголках Индии до сих пор почитается Шаштхи – богиня, чьим символом и спутницей является кошка.
В древности Шаштхи была грозным божеством, представляющим опасность для маленьких детей, а затем она, наоборот, стала благожелательной богиней-покровительницей беременных женщин и новорожденных. Когда-то Шаштхи представлялась с головой или мордой кошки, теперь же кошка (прежде всего, черная) выступает ваханой (ездовым животным) богини.
Богине Шаштхи посвящена 46-я глава девятой книги Девибхагавата-пураны. Имя богини, обозначающая «шестая», здесь толкуется как составляющая одну шестую часть полной Пракрити. Согласно излагаемому здесь преданию, Шаштхи воскресила ребенка царя Приявраты, сына Сваямбхувы Ману, и за это он учредил ее культ на земле. В Девибхагавате даются предписания почитания богини, включая ее мантру. Добавим еще, что здесь она выступает супругой Сканды (в более ранней версии она была одной из кормилиц этого воинственного божества).
Ныне поклонение Шаштхи совершается прежде всего на шестой и двадцать первый дни после рождения ребенка, а также на шестой день светлой половины каждого месяца. Богине преподносят вареный рис, бананы, сладости и прочее. Шаштхи умилостивляют, чтобы дети были крепкими и здоровыми. Кроме того, к этой богине обращаются бесплодные женщины, желающие иметь детей. Таким образом, Шаштхи это шакти в ее предельно материнском аспекте.
Культ Шаштхи имеет свои региональные особенности. Например, бенгальцы в честь нее на шестой день светлой половины месяца джьештха отмечают праздник Аранья-Шаштхи (Джамаи-Шаштхи). Кроме того, в Бенгалии культ Шаштхи сближается с культом богиней змей Манасы, о чем свидетельствует и Девибхагавата, где эти божества объединяются в одну группу.
В тантрах мне не доводилось встречать упоминание Шаштхи, зато кошачья тема здесь все же нашла свое проявление. Так, в Бриханнила-тантре Кали отождествляется с черным котом. Сказано, что, увидев кота или еще некоторых животных и птиц, следует совершить поклонение богине и прочитать указанную в тексте мантру.
👍17❤12🙏6🔥2
ЧТО ПОЧИТАТЬ ОБ ИНДУИСТСКОЙ ТАНТРЕ
Ко мне часто обращаются с вопросом, какие хорошие книги по тантризму я могу порекомендовать. Сразу могу сказать, что к настоящему моменту на русском языке уже вышло немало серьезных изданий.
Рад огласить имеющийся у меня список, не считая моих собственных переводов тантрических текстов:
Авалон А. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. М.: Амрита-Русь, Шечен, 2007 (А. Авалон, наст. имя Джон Вудрофф – пионер тантрологических исследований).
Игнатьев А. А. Азбука Тантры // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 97–148 (написанные мной своего рода пролегомены к изучению индуистского тантризма).
Игнатьев А. А. Роль женщины в индуистской Тантре // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 149–170.
Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004 (сборник переводов фрагментов из тантр и небольших тантр, а также статьи, дающие представление о тантрическом мировоззрении и ритуальной практике).
Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. с англ. В. Дмитриевой. СПб.: Академия исследования культуры, 2008 (превосходная работа, посвященная махавидьям).
Корни тантры. Сборник статей. Пер. с англ. М.: Касталия, 2019 (перевод сборника статей известных современных индологов).
Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003 (перевод перевода А. Авалона, с его же введением).
Паду А. Понять тантризм. Пер. с фр. М.: Касталия, 2019 (лучшая на сей момент обобщающая работа по индуистскому тантризму).
Пахомов С. В. Индуизм: йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002.
Пахомов С. В. Индуистская тантрическая литература // Восток. 2005. № 2. С. 16–27.
Пахомов С. В. Тантризм // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 771–773.
Пахомов С. В. Тантры // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 774–775.
Ферштайн Г. Тантра. Пер. с англ. М.: Гранд, 2002 (качество перевода этой замечательной книги, к сожалению, сильно хромает).
Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. Пер. с англ. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002 (в книге есть раздел «Могущество и запредельное в тантре»).
Эвола Ю. Йога могущества. Пер. с англ. С. Жаринова. М.: Тотенбург, 2017 (обобщающий труд по индуистской Тантре знаменитого итальянского философа-традиционалиста).
Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Пер. с англ. С. В. Пахомова. М.: Академический Проект, 2012 (в этой книге есть раздел «Йога и тантризм»).
Ко мне часто обращаются с вопросом, какие хорошие книги по тантризму я могу порекомендовать. Сразу могу сказать, что к настоящему моменту на русском языке уже вышло немало серьезных изданий.
Рад огласить имеющийся у меня список, не считая моих собственных переводов тантрических текстов:
Авалон А. Принципы тантрической космогонии. Гирлянда букв: Речь, созидающая вселенную. М.: Амрита-Русь, Шечен, 2007 (А. Авалон, наст. имя Джон Вудрофф – пионер тантрологических исследований).
Игнатьев А. А. Азбука Тантры // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 97–148 (написанные мной своего рода пролегомены к изучению индуистского тантризма).
Игнатьев А. А. Роль женщины в индуистской Тантре // Дупуис С. Храмы йогини в Индии. М.: Касталия, 2018. С. 149–170.
Каула-тантра-санграха. Антология текстов индуистской тантры. Пер. с санскр. С. С. Федорова, С. В. Лобанова. М.: Старклайт, 2004 (сборник переводов фрагментов из тантр и небольших тантр, а также статьи, дающие представление о тантрическом мировоззрении и ритуальной практике).
Кинсли Д. Махавидьи в индийской тантре. Пер. с англ. В. Дмитриевой. СПб.: Академия исследования культуры, 2008 (превосходная работа, посвященная махавидьям).
Корни тантры. Сборник статей. Пер. с англ. М.: Касталия, 2019 (перевод сборника статей известных современных индологов).
Маханирвана-тантра. Пер. с англ. М.: Сфера, 2003 (перевод перевода А. Авалона, с его же введением).
Паду А. Понять тантризм. Пер. с фр. М.: Касталия, 2019 (лучшая на сей момент обобщающая работа по индуистскому тантризму).
Пахомов С. В. Индуизм: йога, тантризм, кришнаизм. Карманный словарь. СПб.: Амфора, 2002.
Пахомов С. В. Индуистская тантрическая литература // Восток. 2005. № 2. С. 16–27.
Пахомов С. В. Тантризм // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 771–773.
Пахомов С. В. Тантры // Индийская философия: энциклопедия. М.: Восточная литература, 2009. С. 774–775.
Ферштайн Г. Тантра. Пер. с англ. М.: Гранд, 2002 (качество перевода этой замечательной книги, к сожалению, сильно хромает).
Ферштайн Г. Энциклопедия йоги. Пер. с англ. М.: ФАИР-ПРЕСС, 2002 (в книге есть раздел «Могущество и запредельное в тантре»).
Эвола Ю. Йога могущества. Пер. с англ. С. Жаринова. М.: Тотенбург, 2017 (обобщающий труд по индуистской Тантре знаменитого итальянского философа-традиционалиста).
Элиаде М. Йога: бессмертие и свобода. Пер. с англ. С. В. Пахомова. М.: Академический Проект, 2012 (в этой книге есть раздел «Йога и тантризм»).
👍20🔥9❤7😁1