ИТОГИ ГОДА И ПЛАНЫ НА БУДУЩЕЕ 2025/2026

Без преувеличения могу сказать, что уходящий год для меня был прежде всего годом «Йога-васиштхи». Львиную долю времени я посвящал именно ей. Надеюсь в следующем году увидеть целую серию томов с моими переводами ЙВ.
Помимо этого, находил время и для других своих проектов. Так, летом увидел свет мой перевод с немецкого «Шпицбергена» Эрнста Юнгера, а осенью – перевод с французского книги Лилиан Сильберн «Гимны Абхинавагупты». Также я принял участие в сборнике, посвященном «Нарада-бхакти-сутрам» (туда вошел мой перевод сутр и статья «Традиция бхакти»). Работал над книгой Карлоса Виделы «Полемос», которую скоро завершу. Наконец, только что пришел к читателям перевод уникального текста бенгальско-ассамской вамачары – «Нируттара-тантры».
В ушедшем году я много ездил, встречался, выступал с лекциями, давал интервью и существенно расширил свой круг общения. Как приятно было узнать, что вокруг несмотря ни на что есть столько много прекрасных, творческих, увлеченных древним сакральным знанием людей! Это радует и окрыляет!
В следующем году, помимо «Йога-васиштхи», я планирую подготовить свою собственную монографию «Панчамакара. Трансгрессивные практики индуистской Тантры», а также заниматься переводами с европейских языков. Также собираюсь читать лекции на самые разные темы, касающиеся индийской культуры. Так что до новых встреч в наступающем году, дорогие друзья!

Мы запускаем обучающий курс по изучению одного из центральных гимнов шиваитской традиции — Шатарудрии.

Курс ведёт Олег Ерченков — известный переводчик санскритских текстов, практик, посвящённый в традицию вира-шиваизма, лектор по философии и религии индуизма.

Шатарудрия — ведийский гимн, находящийся в самом центре Яджурведы и всей ведийской традиции. Это квинтэссенция обращения к Рудре и один из ключевых текстов, которые традиционно входят в ежедневную практику шиваитов. Знание и понимание этого гимна — основа осознанного поклонения Шиве.

Курс рассчитан на 8 занятий, так, чтобы завершить его к празднику Махашиваратри.

Работа с гимном будет строится постепенно:
— разбирать язык и структуру гимна
— раскрывать смысл имён Рудры
— говорить о Шата Рудрии как о практике медитации и свадхьяи (самоисследования)

📅 Первое занятие — 5 января, бесплатно
Формат — онлайн (Zoom), записи будут доступны. Стоимость 12 тыс.р. по промокоду ИндияСвами 10 тыс.р.

Этот курс — возможность подойти к Махашиваратри не формально, а с пониманием текста, который веками считался сердцем шиваитской традиции.

Ом Намах Шивая!

ШАТАРУДРИЯ. Мой друг Олег Ерченков начинает новый курс (см. выше). Рекомендую! Для записи, пожалуйста, обращайтесь: @anasuya_giri

Кали это бесстыдная и голая чернокожая девчонка, которая, нелегально приехав из страны полной отрешенности, сядет на лицо твоего социального статуса. Кали поколотит твою подружку успешность, погасит свет в мегаполисе твоих желаний и остановит метро твоего ума. Кали это революция в твоем сознании, равную коей не совершали даже хунвейбины в Поднебесной.

НОВЫЙ ГОД У ВЕДИЙСКИХ АРИЕВ
 
Приближается «самый любимый праздник миллионов» – Новый год, так что самое время поговорить о том, как отмечали этот праздник арии времен Ригведы. Ведийский Новый год был приурочен к зимнему солнцестоянию, то есть отстоит совсем недалеко от того, которым нам хорошо знаком 😊 Заметим, что восприятие времени у древних людей носило циклический характер, и все события представлялись не как отметины на однонаправленной линии истории, а скорее как точки на ободе колеса, как бесконечное воспроизведение архаических прецендентов. Так и Новый год составлял важнейшую веху, когда в момент завершения годового цикла вновь, как в незапамятно далекие времена, воцарялось первобытное хаотическое состояние, и возникала необходимость в новом акте творения мира. Поэтому арии устраивали на Новый год особые ритуалы, призванные помочь силам божественного порядка одолеть хаос. На языке Ригведы это называлось «битвой за свет Солнца» (svārṣati-). Зажигались жертвенные костры, совершались возлияния, возносились гимны богам, а еще устраивались ритуальные состязания. Ведийские арии вообще любили состязаться, и эта агональность (любовь к разного рода соревнованиям) роднит их с древними греками и в тоже время отличает от позднейших индийцев, у которых не могло возникнуть чего-то напоминающего Олимпийские игры. Так, устраивался ритуальный поединок арии (вайшьи) и шудры: они боролись на белом куске кожи, представляющим Солнце. Затем, проходили гонки колесниц. Но наибольшее значение в ритуальном плане играли словесные поединки жрецов-поэтов, проходившие в виде вопросов и ответов, имевших форму космогонических закладок brahmodya. Примером служат строки из гимна I.164.34–35:
Я спрашиваю тебя о крайней границе земли.
Я спрашиваю, где пуп мироздания.
Я спрашиваю тебя о семени племенного жеребца.
Я спрашиваю о высшем небе речи.
Этот алтарь – крайняя граница земли.
Это жертвоприношение – пуп мироздания.
Этот сома – семя племенного жеребца.
Брахман этот – высшее небо речи.
Для жрецов-поэтов победа в таком поединке служила подтверждением знания ими сокровенных тайн мироздания. Согласно гипотезе Хиллебрандта и Кёйпера, древнейшее ядро Ригведы составили как раз гимны, предназначенные для новогодних состязаний, а равно и гимны богине зари Ушас, где воспевается не просто начало нового дня, но первая заря Нового года («тьму изгоняя, она сотворила свет»), несущая жизненные блага – богатство, долголетие и потомство – во вновь устроенной вселенной.

Желающие поздравить меня с Новым годом и поддержать прекрасное дело перевода санскритских текстов и распространения индийской культуры могут сделать это, переведя пожертвование на карту: 2202203650493101 (Сбербанк). Заранее благодарен!

Слава тебе, слоноликий облик высшей истины. Устраняй препятствия перед нами в новом 2026 году! ☀️

МУРУГАН-СКАНДА, ДЕВАСЕНА И ВАЛЛИ

Муруган – древнее тамильское божество, изображаемое в образе юного прекрасного воина, неизменно вооруженного копьем (вель) и сражающегося с нехорошими существами. Уже в древние времена он стал отождествляться с североиндийским Скандой, с которым его роднит воинственный нрав. Но если у Сканды всего одна жена – дочь Индры Девасена (букв. «войско богов», представляющая собой достаточно абстрактный образ, то у Муругана есть еще и вторая жена – Валли, девушка из племени горных охотников кураваров. В отличие от Девасены Валли обладает очень яркой и чувственной природой. Их отношения носят характер «тайной любви», столь популярной в тамильской литературе, любившей описывать, как любовники спешат на свидание под покровом ночи. Валли выступает олицетворением природы, и ее союз с Муруганом наполняет леса и поля соками жизни. Забавно, но в одном тамильском литературном источнике рассказывается о ссоре Валли с Девасеной, приведшей к их драке, которая перерастает в побоище между небесными девами (выступающими на стороне Девасены) и девушек из племени кураваров (на стороне Валли). Иногда этот треугольник Муруган-Девасена-Валли сравнивается с Кришной-Радхой-Рукмини, но, заметим, Радха и Рукмини не встречаются и тем более не дерутся. 😊
 

ШАКАМБХАРИ ДЖАЯНТИ

Завтра, в полнолуние месяца пауша, отмечается день явления богини Шакамбхари. Эти лунные сутки являются последними сутками Шакамбхари Наваратри.
Культ Шакамбхари имеет очень древние истоки. Богиня с таким именем впервые упоминается уже в «Махабхарате» (III.82.11–15): «Затем, о Индра царей, надлежит идти к труднодоступному обиталищу Богини, кое прославлено в трех мирах под названием Шакамбхари. (Здесь), о владыка людей, исполнитель дивных обетов, на протяжении тысячи божественных лет из месяца в месяц питалась она одной зеленью и кореньями. Сюда, преисполнены любви к Богине, приходят святые мудрецы, владеющие сокровищем тапаса, она же по долгу хозяйки (угощает) их съедобными травами, о бхарата; отсюда и пошло имя ее — Шакамбхари, “Питающая зеленью и кореньями”. Придя в Шакамбхари, самообузданный, блюдущий чистоту, хранящий воздержание, духовно сосредоточенный (паломник) пусть проведет там трое суток, питаясь только кореньями и травами; за это по воле Богини, о бхарата, приложится ему такой плод, как если бы он двенадцать лет питался одними кореньями и зеленью».
В «Деви-махатмье» (11.46–50) Богиня в своей полной высшей форме упоминает Шакамбхари в перечне своих воплощений, в коих она спасает мир:
«И снова, когда в течение ста лет не будут идти дожди, и землю засуха охватит,
Появлюсь на свет я, восхваляемая мудрецами, но не из лона.  
Тогда сотней очей я стану взирать на тех мудрецов,
И люди станут прославлять меня как Шатакши.  
После этого я весь мир порожденными из моего собственного тела
Питательными овощами стану поддерживать, пока, о боги, [снова не пойдут] дожди.  
Тогда я приобрету на земле славу как Шакамбхари,
И там же я умертвлю великого асуру по имени Дургама.  
[Из-за этого] у меня появится прославленное имя “богиня Дурга”».
Подробно это предание излагается в «Девибхагавата-пуране» (VII.28).  Согласно   его, благодаря дару, полученному асурой Дургамой в награду за суровое подвижничество, брахманы утратили знание Вед и прекратили совершать обряды, и воспользовавшись этим, Дургама захватил влаcть над вселенной. Из-за прекращения жертвенных возлияний на огонь также перестали идти дожди, и началась засуха, продолжавшаяся сто лет. Тогда брахманы отправились в Гималаи и стали совершать поклонение Богине. Богиня явила свой образ, наделенный бесчисленным количеством глаз, отсюда и имя «Шатакши» (на санскрите śatа «сто», akṣi «глаз»). Она обрушила на мироздание потоки воды и стала производить из собственного тела плоды для пропитания живых существ, отсюда его имя «Шакамбхари»  (śāka на санскрите «зелень, овощи», а корень bhar означает «нести, поддерживать, кормить»). Прослышав об этом, асура Дургама вместе с войском выступил против Богини. Тогда Богиня произвела на свет грозных шакти, включая Калику, Тарини, Балу, Трипура Бхайрави, Рама, Багалу, Матанги,  Трипурасундари  и Чхиннмасту (это  одно из двух мест, где в ДБхП упоминаются списком Махавидьи, другое – X.13.89–94). Вместе с этими шакти она вступила в бой с асурами и в поединке умертвила Дургаму (durgamа на санскрите «трудность, затруднение», оно перекливается с имени богини Дурга, что значит «неодолимая»).      Истоки образа следует, вероятно, искать в мифах дравидийских народов о происхождении растительности из тела и крови женского божества плодородия. Н. Н. Бхаттачарья указывает, что Шатакши (Шакамбхари) является развитой формой богинь-Матерей земли и урожая.  Питха Шатакши Шакамбхари упомянута в «Девибхагавата-пуране» в VII.38.7.