Сегодня отмечается праздник змей Наг Панчами, и я должен признаться, что всегда обожал эти удивительные, а иногда очень опасные создания. Взять хотя бы то, что по китайскому календарю я Змея! Несколько встреч со змеями в дикой природе запомнились мне на всю жизнь. В творчестве моего любимого писателя Эрнста Юнгера образ змеи занимает очень важное место. «Человек вспоминает змею, поскольку она является самым ярким символом нераздельной и нерасчлененной жизни с ее властью и опасностью», – писал он. В пору ранней юности, прочитав про нагини, я одно время хотел завести дома змею, надеясь, что однажды она превратится в прекрасную девушку.
❤43🙏18❤🔥16🔥5🥰3
СТРАСТИ ПО ЛИНГАМУ
Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное.
Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Чиначара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер.
Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.
Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное.
Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Чиначара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер.
Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.
❤30🔥18👍13🙏10❤🔥6😁4🍌4🍓4✍3🎉2🕊1
Индуизм в форме шиваизма был государственной религией вьетнамского государства Тямпа (IV-VII вв.), о чем свидетельствует знаменитый комплекс Мишон, именуемый вьетнамским Ангкор-Ватом. Эти фото сделала недавно побывавшая там моя прекрасная и любимая подруга Юлия Мишталь. 🕉
❤26🙏20🔥7❤🔥6🥰2🎄1
КАЛКИ ПРИДЕТ, ПОРЯДОК НАВЕДЕТ!
Сегодня, на шестые лунные сутки светлой половины месяца шравана, отмечается Калки Джаянти – день явления единственной будущей аватары Вишну – индуистского мессии Калки. Согласно «Махабхарате» (III.188), «сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов». Однако, несмотря на упоминание Калки в столь раннем тексте, его образ так и остался достаточно блеклым и неразработанным, в отличие от всех прочих аватар Вишну. Единственный текст, ему посвященный – «Калки-пурана» – был создан в Бенгалии в XVIII в. Учитывая, что до прихода Калки, согласно традиционной хронологии, ждать еще очень долго (Кали-юга началась в 3102 г. до н. э., а закончится только через 432 тыс. лет), индуистам оказались чужды мессианские и эсхатологические чаяния, присущие христианам, для которых второе пришествие Иисуса Христа может состоятся хоть завтра. Этим и объясняется, по-видимому, отсутствие особого интереса индусов к фигуре Калки. Получается забавный парадокс: Калки в большей степени привлекает не «природных» индусов, а людей, выросших в христианской среде и увлекающихся индуизмом, которые переносят свои собственные стереотипы (в данном случае, ожидание прихода мессии и конца света) на экзотическую для них культуру. Что и говорить, самозванные «Калки» писали даже мне 😊
Сегодня, на шестые лунные сутки светлой половины месяца шравана, отмечается Калки Джаянти – день явления единственной будущей аватары Вишну – индуистского мессии Калки. Согласно «Махабхарате» (III.188), «сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов». Однако, несмотря на упоминание Калки в столь раннем тексте, его образ так и остался достаточно блеклым и неразработанным, в отличие от всех прочих аватар Вишну. Единственный текст, ему посвященный – «Калки-пурана» – был создан в Бенгалии в XVIII в. Учитывая, что до прихода Калки, согласно традиционной хронологии, ждать еще очень долго (Кали-юга началась в 3102 г. до н. э., а закончится только через 432 тыс. лет), индуистам оказались чужды мессианские и эсхатологические чаяния, присущие христианам, для которых второе пришествие Иисуса Христа может состоятся хоть завтра. Этим и объясняется, по-видимому, отсутствие особого интереса индусов к фигуре Калки. Получается забавный парадокс: Калки в большей степени привлекает не «природных» индусов, а людей, выросших в христианской среде и увлекающихся индуизмом, которые переносят свои собственные стереотипы (в данном случае, ожидание прихода мессии и конца света) на экзотическую для них культуру. Что и говорить, самозванные «Калки» писали даже мне 😊
❤26🔥13⚡6🙏6❤🔥5😁1
ПОЧЕМУ ЧИСЛО 108 CЧИТАЕТСЯ СВЯЩЕННЫМ?
Нередко спрашивают, почему число 108 индусы почитают как священное. Это число символизирует небо в целом и получается умножением числа созвездий солнечного зодиака (12) на число планет (9), выделяемых в тогдашней индийской астрономии (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн плюс мифические Раху и Кету). Замечу, что небо издревле было окружено почитанием практически у всех народов; в «Йога-васиштхе», коей я сейчас занимаюсь, оно выступает символом абсолюта. Отсюда в Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 питх Богини, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки и т. д. Как расширенная форма числа 108 используется число 1008.
Нередко спрашивают, почему число 108 индусы почитают как священное. Это число символизирует небо в целом и получается умножением числа созвездий солнечного зодиака (12) на число планет (9), выделяемых в тогдашней индийской астрономии (Солнце, Луна, Меркурий, Венера, Марс, Юпитер, Сатурн плюс мифические Раху и Кету). Замечу, что небо издревле было окружено почитанием практически у всех народов; в «Йога-васиштхе», коей я сейчас занимаюсь, оно выступает символом абсолюта. Отсюда в Индии насчитывается 108 особо чтимых храмов, 108 питх Богини, 108 упанишад, из 108 бусин состоят четки и т. д. Как расширенная форма числа 108 используется число 1008.
❤44🔥18🙏17✍5❤🔥3🥰2
ОТКУДА У ХЛОПЦА ПОЛЯРНАЯ ГРУСТЬ?
О книге Б. Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах»
В наше время оживают и набирают все больше приверженцев гипотезы, казалось бы, давно отвергнутые наукой как несостоятельные. К числу таких гипотез принадлежит и «гиперборейская теория» о происхождении людей (всего человечества или только его части) из арктических регионов. «Полярников у нас развелось видимо-невидимо», – с иронией писал еще в начале этого века историк Анатолий Иванов. Одним из известных представителей этой теории был индиец Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), чью книгу «Арктическая родина в Ведах» я недавно прочитал.
Всякое явление возникает в конкретной культурно-исторической среде, и чтобы понять его сущность и причины появления, необходимо к той среде и обратиться. Дело в том, что конец XIX – 30-е годы XX в. это время безумного увлечения Арктикой, остававшейся доселе наряду в Антарктикой последними белыми пятнами на карте. Имена знаменитых полярных исследователей, такие как Нансен, Амундсен, генерал Нобиле, не сходили с газетных страниц. Весь мир, затаив дыхание, следил за полетами Чкалова и спасением челюскинцев. Популярность героев-полярников в ту пору можно сравнить лишь с популярностью космонавтов в 60-е годы XX в. Атмосферу арктических эпопей хорошо передает фильм «Красная палатка» об экспедиции Нобиле, вышедший на экраны в 1969 г. «Арктика прекрасна и чиста», – восклицает героиня этого фильма.
Разумеется, не могли оставаться в стороне эзотерики и приверженцы паранауки. Без конца появлялись самые экстравагантные концепции о существовании в Арктике в древности высокоразвитой цивилизации. Эти концепции, как правило, сильно противоречили друг другу. Одни связывали эту цивилизацию с будто бы затонувшим материком Гиперборея (Арктогея, Арктида). Другие ограничивались реально известными арктическими регионами. Согласно одним, речь идет о прародине Homo sapiens как биологического вида, согласно другим – только «лучшей» его части. Одни пытались отыскать какие-то научные подтверждения. Другие, ссылаясь на «хроники Акаши», благополучно обходились без них. Были значительные расхождения и в датировках. Пожалуй, самой интересной и сложной была теория немецкого ученого голландского происхождения Германа Вирта, которую у нас еще в начале 90-х годов пропагандировал А. Г. Дугин. Любопытно, что эзотерики, жившие до арктического бума, не уделяли Арктике особого внимания в своих разработках. Например, Е. П. Блаватская связывала с Гипербореей вторую коренную расу человечества, представленную полупризрачными существами, но никак не пятую – арийскую, что более поздним «гиперборейцам» совершенно бы не понравилось.
(Продолжение следует).
О книге Б. Г. Тилака «Арктическая родина в Ведах»
В наше время оживают и набирают все больше приверженцев гипотезы, казалось бы, давно отвергнутые наукой как несостоятельные. К числу таких гипотез принадлежит и «гиперборейская теория» о происхождении людей (всего человечества или только его части) из арктических регионов. «Полярников у нас развелось видимо-невидимо», – с иронией писал еще в начале этого века историк Анатолий Иванов. Одним из известных представителей этой теории был индиец Бал Гангадхар Тилак (1856–1920), чью книгу «Арктическая родина в Ведах» я недавно прочитал.
Всякое явление возникает в конкретной культурно-исторической среде, и чтобы понять его сущность и причины появления, необходимо к той среде и обратиться. Дело в том, что конец XIX – 30-е годы XX в. это время безумного увлечения Арктикой, остававшейся доселе наряду в Антарктикой последними белыми пятнами на карте. Имена знаменитых полярных исследователей, такие как Нансен, Амундсен, генерал Нобиле, не сходили с газетных страниц. Весь мир, затаив дыхание, следил за полетами Чкалова и спасением челюскинцев. Популярность героев-полярников в ту пору можно сравнить лишь с популярностью космонавтов в 60-е годы XX в. Атмосферу арктических эпопей хорошо передает фильм «Красная палатка» об экспедиции Нобиле, вышедший на экраны в 1969 г. «Арктика прекрасна и чиста», – восклицает героиня этого фильма.
Разумеется, не могли оставаться в стороне эзотерики и приверженцы паранауки. Без конца появлялись самые экстравагантные концепции о существовании в Арктике в древности высокоразвитой цивилизации. Эти концепции, как правило, сильно противоречили друг другу. Одни связывали эту цивилизацию с будто бы затонувшим материком Гиперборея (Арктогея, Арктида). Другие ограничивались реально известными арктическими регионами. Согласно одним, речь идет о прародине Homo sapiens как биологического вида, согласно другим – только «лучшей» его части. Одни пытались отыскать какие-то научные подтверждения. Другие, ссылаясь на «хроники Акаши», благополучно обходились без них. Были значительные расхождения и в датировках. Пожалуй, самой интересной и сложной была теория немецкого ученого голландского происхождения Германа Вирта, которую у нас еще в начале 90-х годов пропагандировал А. Г. Дугин. Любопытно, что эзотерики, жившие до арктического бума, не уделяли Арктике особого внимания в своих разработках. Например, Е. П. Блаватская связывала с Гипербореей вторую коренную расу человечества, представленную полупризрачными существами, но никак не пятую – арийскую, что более поздним «гиперборейцам» совершенно бы не понравилось.
(Продолжение следует).
❤17✍9👏6🔥5💯4🥰1🆒1