ЗАВТРА НАГ-ПАНЧАМИ!

Наг-панчами – праздник в честь Нагов, змей-божеств, а фактически почитание змей, и особенно наиболее ядовитых видов, таких как кобра, которых индусы называют нага или нагара. Этот праздник проводится в пятый день светлой половины месяца шраван,поэтому и называется Наг-панчами. Идея праздник – умилостивить нагов, чтобы охранить дом и семью от нападения и укусов змей.
Праздник соблюдается особенно кастами ниже кшатрийского уровня, совершающими обряды почитания нагов и для собственного благополучия, и ради благополучия членов высоких каст. Обрядов почитания нагов следующие. Вокруг домов (за забором усадьбы) проводятся охранительные круги из коровьего навоза, чтобы змеи не заползали за забор. На стене в кухне рисуют навозом же два прямоугольника, а в них изображения Нага и Нагини – сажей и маслом. Здесь проводится жертвование им как божествам молока, листьев бетеля и вздутого риса. Люди (чаще женщины) идут к норам, где змеи обычно сидят затаившись, и совершают им жертвоприношения в виде молока, бананов, заранее пророщенного зерна пшеницы, грэма и бобов. Там они возжигают масляные светильники. Благоприятный знак – увидеть в этот день живых змей.
В этот день главное развлечение – катание на качелях для всех – независимо от пола, возраста и касты. Вечером жители деревень, надев лучшие наряды, поют обрядовые песни.
Культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения.

Литература: Индийские праздники. СПб., 2005. С. 43–44. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 192–193; Кинсли Д.Махавидьи в индийской тантре. СПб., 2008. С. 119–120; Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М., 2015. С. 67–74.

СТРАСТИ ПО ЛИНГАМУ

Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное.
Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Чиначара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер.
Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.

КАЛКИ ПРИДЕТ, ПОРЯДОК НАВЕДЕТ!

Сегодня, на шестые лунные сутки светлой половины месяца шравана, отмечается Калки Джаянти – день явления единственной будущей аватары Вишну – индуистского мессии Калки. Согласно «Махабхарате» (III.188), «сверкающий брахман, высокий помыслами, явившись (миру), положит конец разрушению. Так всеобщая гибель станет началом (новой) юги. Этот дваждырожденный вместе с брахманами уничтожит разбежавшиеся повсюду жалкие шайки млеччхов». Однако, несмотря на упоминание Калки в столь раннем тексте, его образ так и остался достаточно блеклым и неразработанным, в отличие от всех прочих аватар Вишну. Единственный текст, ему посвященный – «Калки-пурана» – был создан в Бенгалии в XVIII в. Учитывая, что до прихода Калки, согласно традиционной хронологии, ждать еще очень долго (Кали-юга началась в 3102 г. до н. э., а закончится только через 432 тыс. лет), индуистам оказались чужды мессианские и эсхатологические чаяния, присущие христианам, для которых второе пришествие Иисуса Христа может состоятся хоть завтра. Этим и объясняется, по-видимому, отсутствие особого интереса индусов к фигуре Калки. Получается забавный парадокс: Калки в большей степени привлекает не «природных» индусов, а людей, выросших в христианской среде и увлекающихся индуизмом, которые переносят свои собственные стереотипы (в данном случае, ожидание прихода мессии и конца света) на экзотическую для них культуру. Что и говорить, самозванные «Калки» писали даже мне 😊