БЛОК О РЕИНКАРНАЦИИ
Как известно, интерес к индийской культуре и, в частности, к теме реинкарнации был характерен и для представителей Серебряного века. Одним из них был Александр Блок. Строки из его «Итальянских стихов» привожу ниже. Кстати, впервые это стихотворение я услышал на собрании рериховского общества еще в 1993 году, то есть более тридцати лет назад.
Слабеет жизни гул упорный.
Уходит вспять прилив забот.
И некий ветр сквозь бархат черный
О жизни будущей поет.
Очнусь ли я в другой отчизне,
Не в этой сумрачной стране?
И памятью об этой жизни
Вздохну ль когда-нибудь во сне?
Кто даст мне жизнь? Потомок дожа,
Купец, рыбак, иль иерей
В грядущем мраке делит ложе
С грядущей матерью моей?
Как известно, интерес к индийской культуре и, в частности, к теме реинкарнации был характерен и для представителей Серебряного века. Одним из них был Александр Блок. Строки из его «Итальянских стихов» привожу ниже. Кстати, впервые это стихотворение я услышал на собрании рериховского общества еще в 1993 году, то есть более тридцати лет назад.
Слабеет жизни гул упорный.
Уходит вспять прилив забот.
И некий ветр сквозь бархат черный
О жизни будущей поет.
Очнусь ли я в другой отчизне,
Не в этой сумрачной стране?
И памятью об этой жизни
Вздохну ль когда-нибудь во сне?
Кто даст мне жизнь? Потомок дожа,
Купец, рыбак, иль иерей
В грядущем мраке делит ложе
С грядущей матерью моей?
❤56🔥20✍16👍4
Митхуны – распространенные изображения влюбленных пар в индийской скульптуре. Это могут быть как божества, так и люди. Посмотрите, сколько в них прелести, эротизма и очарования!
❤37🔥22🍓18
Наше мышление, оказавшись во власти иллюзий, не может постичь подлинную сущность, на которую оно накладывает чередование добра и зла и т.д., умея лишь одно противопоставлять другому. Будучи недифференцированной, всеобщая Реальность столь проста, что она ускользает от нас. А значит, нам не следует искать её в продолжении какой-либо из сфер нашей деятельности: ее нельзя постичь ни через эмоции, ни в мышлении, ни благодаря искусству, ни посредством добродетельного поведения, ни в ходе внутренних исследований. Религия, теология, философская мудрость, художественное творчество, аскеза, одним словом, все фальшивое (критрима) не может привести к Изначальному.
Лилиан Сильберн. Гимны Абхинавагупты
Лилиан Сильберн. Гимны Абхинавагупты
❤24⚡9🙏5🥰4🔥3
ТАНТРА И ТАНЕЦ
Танец является неотъемлемой частью традиционной индийской культуры, и тексты индуистской Тантры также не могли обойти эту тему стороной. В списках женщин, являющихся предпочтительными ритуальными партнершами, неизменно упоминается naṭī (от корня naṭ «танцевать»), причем неизменно одной из первой, это слово значит «танцовщица», а также «актриса» и «куртизанка» (поскольку и актрисы, и куртизанки обязательно были должны владеть искусством танца). И кто, как не танцовщица, может лучше других отбросить покровы в прямом и переносном смысле и явить изначальную божественную природу женственности?
В Шактисангама-тантре (II.15.8) умение петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах перечисляются среди качеств, подобающих идеальной женщине-тантрику (своего рода, Miss Tantra). Впрочем, такие же навыки требуются и от мужчины (II.15.17). В этом же тексте танцовщица отождествляется с южноиндийской рекой Годавари (II.13.6). Более того, в Шактисангаме описывается такая ритуальная практика, когда мужчина созерцает танцующую женщину (или женщин) и при этом рецитирует мантру: «На пение и танцы любуясь, пусть [садхака] совершает джапу, и властителем трёх миров, / Повсюду сопровождаемым страстными женщинами, знатоком Великих Шрути станет» (IV.3.88). Но мужчина может не только любоваться танцем женщины, но и танцевать вместе с ней. В IV.3.162 сказано, что танцующий с блудницей и повторяющий при этом мантру уподобляется Вишну. О совместных танцах мужчин-садхак и женщин-шакти упоминается в Бриханнила-тантре (6.339). Затем, в Шактисангама-тантре (I.13.39) упоминаются танцы в честь Камы на праздник Васанта-панчами. В IV.2.68 предписывается почитать танцами богинь Кали и Тару. В Йони-тантре (7.30) сказано, что танцем «тандава» в Великой Йони садхака очищается ото всех грехов вместе со своими предками.
Тантрические божества также любят танцевать, как и их почитатели. Упоминается, что йогини нисходят с небес, водя хоровод вокруг Шивы (точно также как пастушки вокруг Кришны). В «Карпур-манджари» хоровод йогини сравнивается с браслетом. В Падма-пуране (6.18, 110–125) шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой после убиения им Джаландхары. Отсюда, возможно, и кольцеобразная форма храмов йогини. В храме йогини в Ранипур-Джхариале богини изображены в танцевальной позе.
Интересно, что подобная линия продолжается и у современных почитателей тантризма. Как-то в интернете наткнулся на аргентинский сайт, который называется «Тантра и Танго». Тантра и Танго – даже созвучно!
Танец является неотъемлемой частью традиционной индийской культуры, и тексты индуистской Тантры также не могли обойти эту тему стороной. В списках женщин, являющихся предпочтительными ритуальными партнершами, неизменно упоминается naṭī (от корня naṭ «танцевать»), причем неизменно одной из первой, это слово значит «танцовщица», а также «актриса» и «куртизанка» (поскольку и актрисы, и куртизанки обязательно были должны владеть искусством танца). И кто, как не танцовщица, может лучше других отбросить покровы в прямом и переносном смысле и явить изначальную божественную природу женственности?
В Шактисангама-тантре (II.15.8) умение петь, танцевать и играть на музыкальных инструментах перечисляются среди качеств, подобающих идеальной женщине-тантрику (своего рода, Miss Tantra). Впрочем, такие же навыки требуются и от мужчины (II.15.17). В этом же тексте танцовщица отождествляется с южноиндийской рекой Годавари (II.13.6). Более того, в Шактисангаме описывается такая ритуальная практика, когда мужчина созерцает танцующую женщину (или женщин) и при этом рецитирует мантру: «На пение и танцы любуясь, пусть [садхака] совершает джапу, и властителем трёх миров, / Повсюду сопровождаемым страстными женщинами, знатоком Великих Шрути станет» (IV.3.88). Но мужчина может не только любоваться танцем женщины, но и танцевать вместе с ней. В IV.3.162 сказано, что танцующий с блудницей и повторяющий при этом мантру уподобляется Вишну. О совместных танцах мужчин-садхак и женщин-шакти упоминается в Бриханнила-тантре (6.339). Затем, в Шактисангама-тантре (I.13.39) упоминаются танцы в честь Камы на праздник Васанта-панчами. В IV.2.68 предписывается почитать танцами богинь Кали и Тару. В Йони-тантре (7.30) сказано, что танцем «тандава» в Великой Йони садхака очищается ото всех грехов вместе со своими предками.
Тантрические божества также любят танцевать, как и их почитатели. Упоминается, что йогини нисходят с небес, водя хоровод вокруг Шивы (точно также как пастушки вокруг Кришны). В «Карпур-манджари» хоровод йогини сравнивается с браслетом. В Падма-пуране (6.18, 110–125) шестьдесят четыре йогини танцуют вместе с Шивой после убиения им Джаландхары. Отсюда, возможно, и кольцеобразная форма храмов йогини. В храме йогини в Ранипур-Джхариале богини изображены в танцевальной позе.
Интересно, что подобная линия продолжается и у современных почитателей тантризма. Как-то в интернете наткнулся на аргентинский сайт, который называется «Тантра и Танго». Тантра и Танго – даже созвучно!
❤38❤🔥13🙏13✍3🔥3⚡2
ЗАВТРА НАГ-ПАНЧАМИ!
Наг-панчами – праздник в честь Нагов, змей-божеств, а фактически почитание змей, и особенно наиболее ядовитых видов, таких как кобра, которых индусы называют нага или нагара. Этот праздник проводится в пятый день светлой половины месяца шраван,поэтому и называется Наг-панчами. Идея праздник – умилостивить нагов, чтобы охранить дом и семью от нападения и укусов змей.
Праздник соблюдается особенно кастами ниже кшатрийского уровня, совершающими обряды почитания нагов и для собственного благополучия, и ради благополучия членов высоких каст. Обрядов почитания нагов следующие. Вокруг домов (за забором усадьбы) проводятся охранительные круги из коровьего навоза, чтобы змеи не заползали за забор. На стене в кухне рисуют навозом же два прямоугольника, а в них изображения Нага и Нагини – сажей и маслом. Здесь проводится жертвование им как божествам молока, листьев бетеля и вздутого риса. Люди (чаще женщины) идут к норам, где змеи обычно сидят затаившись, и совершают им жертвоприношения в виде молока, бананов, заранее пророщенного зерна пшеницы, грэма и бобов. Там они возжигают масляные светильники. Благоприятный знак – увидеть в этот день живых змей.
В этот день главное развлечение – катание на качелях для всех – независимо от пола, возраста и касты. Вечером жители деревень, надев лучшие наряды, поют обрядовые песни.
Культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения.
Литература: Индийские праздники. СПб., 2005. С. 43–44. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 192–193; Кинсли Д.Махавидьи в индийской тантре. СПб., 2008. С. 119–120; Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М., 2015. С. 67–74.
Наг-панчами – праздник в честь Нагов, змей-божеств, а фактически почитание змей, и особенно наиболее ядовитых видов, таких как кобра, которых индусы называют нага или нагара. Этот праздник проводится в пятый день светлой половины месяца шраван,поэтому и называется Наг-панчами. Идея праздник – умилостивить нагов, чтобы охранить дом и семью от нападения и укусов змей.
Праздник соблюдается особенно кастами ниже кшатрийского уровня, совершающими обряды почитания нагов и для собственного благополучия, и ради благополучия членов высоких каст. Обрядов почитания нагов следующие. Вокруг домов (за забором усадьбы) проводятся охранительные круги из коровьего навоза, чтобы змеи не заползали за забор. На стене в кухне рисуют навозом же два прямоугольника, а в них изображения Нага и Нагини – сажей и маслом. Здесь проводится жертвование им как божествам молока, листьев бетеля и вздутого риса. Люди (чаще женщины) идут к норам, где змеи обычно сидят затаившись, и совершают им жертвоприношения в виде молока, бананов, заранее пророщенного зерна пшеницы, грэма и бобов. Там они возжигают масляные светильники. Благоприятный знак – увидеть в этот день живых змей.
В этот день главное развлечение – катание на качелях для всех – независимо от пола, возраста и касты. Вечером жители деревень, надев лучшие наряды, поют обрядовые песни.
Культ змей существует в Индии с древнейших времен, его присутствие зафиксировано уже в Индской цивилизации. Сам бог Вишну нередко изображается возлежащим на змее Шеше на поверхности вод космического океана. Змеи символизируют мудрость и бессмертие, также ассоциируются с водой, дождем и плодородием, отсюда связь их культа с культом богинь-матерей. Помимо этого, змеи способны передвигаться между различными мирами и, таким образом, выступают посредниками между планами бытия, способность же сбрасывать кожу превращает их в символ преображения.
Литература: Индийские праздники. СПб., 2005. С. 43–44. Индуизм. Джайнизм. Сикхизм. М., 1996. С. 192–193; Кинсли Д.Махавидьи в индийской тантре. СПб., 2008. С. 119–120; Циммер Г. Мифы и символы в индийской культуре. М., 2015. С. 67–74.
❤31🔥16❤🔥11🙏3✍2🥰1
Сегодня отмечается праздник змей Наг Панчами, и я должен признаться, что всегда обожал эти удивительные, а иногда очень опасные создания. Взять хотя бы то, что по китайскому календарю я Змея! Несколько встреч со змеями в дикой природе запомнились мне на всю жизнь. В творчестве моего любимого писателя Эрнста Юнгера образ змеи занимает очень важное место. «Человек вспоминает змею, поскольку она является самым ярким символом нераздельной и нерасчлененной жизни с ее властью и опасностью», – писал он. В пору ранней юности, прочитав про нагини, я одно время хотел завести дома змею, надеясь, что однажды она превратится в прекрасную девушку.
❤43🙏18❤🔥16🔥5🥰3