А ЧТО ДЕЛАЮТ ЖЕНЩИНЫ? (И ЧТО ОНИ ДОСТИГАЮТ?)
Несомненно, что в каулических тантрах львиная доля ритуальной активности отводится садхакам-мужчинам. Но это все же не значит, что женщины играют роль неодушевленных предметов. Подобно мужчинам, женщины делятся на пашу, вир и дивьев (Шактисангама-тантра II.15.50(2); IV.4.42(2)). Женщина сама совершает джапу (Шактисангама-тантра II.13.40–41; II.14.5; IV.3.99) и носит кавачу, начерченную на бересте (Гуптасадхана-тантра 9.51) или же янтру Тары (Йогини-тантра I.3.65.). Садхака должен использовать в ритуале цветы, воду и прочие предметы, принесенные женщинами (Бриханнила-тантра 6.77; Шактисангама-тантра II.23.9–10(1); 36.42(2)–43(1); Чиначара-тантра 2.26.). Автор комментария на Гуптасадхана-тантру «Рахасья-бодхини», рассматривая шлоку 4.10, пишет, что садхака должен повторять мантру Богини, а шакти – мантру Шивы. А Йони-тантра (2.8–9) предписывает, чтобы шакти поклонялась лингаму садхаки, поскольку после йони-пуджи должна совершаться пуджа лингаму. В 5.24(1) Богиня спрашивает, должен ли сам садхака почтить йони или же при помощи [другого] садхаки. На это Шива отвечает, что садхака обязан почитать [изначальную Шакти], наполняющую мир в образе йони, а она должна поклоняться его лингаму (5.25).
Известна значительная роль магии в тантризме, и здесь женщина также может проявить себя. Например, в Сарвавиджая-тантре (95–103) описывается, как женщина может превратить мужа в собственного раба, совершив ритуал с использованием различных субстанций, таких как лимон и цветки лотоса. Камаратна-тантра также предоставляет возможность проявить себя женщине в области магии. Например, описывается, как женщина может излечиться от бесплодия. Для этого она должна использовать особые зелья, мантры и янтры (8.60–93).
Как мы помним, результаты за совершение ритуалов обещаются мужчинам. Однако в Нирвана-тантре (11.13(2)–14) Шива утверждает:
Туда, где пять таттв вместе и где происходит встреча,
Я являюсь. Там мужчины подобны мне,
А женщины – проявления Кали и после смерти растворяются в ней.
А это значит, что женщина может обрести освобождение типа саюджья, растворившись в почитаемом божестве.
По книге: Женщина в индуистской Тантре.
Несомненно, что в каулических тантрах львиная доля ритуальной активности отводится садхакам-мужчинам. Но это все же не значит, что женщины играют роль неодушевленных предметов. Подобно мужчинам, женщины делятся на пашу, вир и дивьев (Шактисангама-тантра II.15.50(2); IV.4.42(2)). Женщина сама совершает джапу (Шактисангама-тантра II.13.40–41; II.14.5; IV.3.99) и носит кавачу, начерченную на бересте (Гуптасадхана-тантра 9.51) или же янтру Тары (Йогини-тантра I.3.65.). Садхака должен использовать в ритуале цветы, воду и прочие предметы, принесенные женщинами (Бриханнила-тантра 6.77; Шактисангама-тантра II.23.9–10(1); 36.42(2)–43(1); Чиначара-тантра 2.26.). Автор комментария на Гуптасадхана-тантру «Рахасья-бодхини», рассматривая шлоку 4.10, пишет, что садхака должен повторять мантру Богини, а шакти – мантру Шивы. А Йони-тантра (2.8–9) предписывает, чтобы шакти поклонялась лингаму садхаки, поскольку после йони-пуджи должна совершаться пуджа лингаму. В 5.24(1) Богиня спрашивает, должен ли сам садхака почтить йони или же при помощи [другого] садхаки. На это Шива отвечает, что садхака обязан почитать [изначальную Шакти], наполняющую мир в образе йони, а она должна поклоняться его лингаму (5.25).
Известна значительная роль магии в тантризме, и здесь женщина также может проявить себя. Например, в Сарвавиджая-тантре (95–103) описывается, как женщина может превратить мужа в собственного раба, совершив ритуал с использованием различных субстанций, таких как лимон и цветки лотоса. Камаратна-тантра также предоставляет возможность проявить себя женщине в области магии. Например, описывается, как женщина может излечиться от бесплодия. Для этого она должна использовать особые зелья, мантры и янтры (8.60–93).
Как мы помним, результаты за совершение ритуалов обещаются мужчинам. Однако в Нирвана-тантре (11.13(2)–14) Шива утверждает:
Туда, где пять таттв вместе и где происходит встреча,
Я являюсь. Там мужчины подобны мне,
А женщины – проявления Кали и после смерти растворяются в ней.
А это значит, что женщина может обрести освобождение типа саюджья, растворившись в почитаемом божестве.
По книге: Женщина в индуистской Тантре.
👍12❤5🔥1
КАКИМ ОБРАЗОМ ЖЕНЩИНА СТАНОВИТСЯ БОГИНЕЙ
Возникает вопрос, если женщина почитается как богиня, то каким образом она является богиней? Или она только одержима богиней на время обряда («богиня на временной основе») или выступает постоянным воплощением (формой) богини? Во втором случае статус женщины явно повышается, поскольку тогда она теоретически требует к себе уважительного отношения не только во время проведения ритуала, но и в любое время, постоянно. Для каулических тантр женщины как раз характерен второй подход. На это указывает изречение из Чиначара-тантры (3.15), что «в теле женщины всегда пребывает Благая». А в Шактисангама-тантре (II.36.32) сама Богиня утверждает, что она постоянно пребывает в женщинах. Поэтому не возникает и необходимости призывать ее на обряд.
Подобная позиция явно берет начало из такого важнейшего шактистского текста, как Деви-махатмья (VI–VII вв. н. э.), где сказано, что все существа женского пола являются частичными проявлениями Богини (11.6(1)). В более поздних шактистских произведениях, таких как Девибхагавата-пурана (IX.1), эта идея получит развитие.
Лорилей Бернацки замечает, что почтительное отношение тантриков-мужчин к женщинам принципиальным образом отличается от европейской куртуазности. Рыцарь или джентльмен оказывает внимание женщине, потому что видит в ней «слабый пол», некое существо, требующее защиты. Поведение же мужчины-тантрика, напротив, обусловлено тем, что он опасается гнева и проклятия женщины как проявления грозного божества. Так в индийских мифах герои опасаются нанести вред гневливым йогам и мудрецам наподобие Дурвасаса.
Возникает вопрос, если женщина почитается как богиня, то каким образом она является богиней? Или она только одержима богиней на время обряда («богиня на временной основе») или выступает постоянным воплощением (формой) богини? Во втором случае статус женщины явно повышается, поскольку тогда она теоретически требует к себе уважительного отношения не только во время проведения ритуала, но и в любое время, постоянно. Для каулических тантр женщины как раз характерен второй подход. На это указывает изречение из Чиначара-тантры (3.15), что «в теле женщины всегда пребывает Благая». А в Шактисангама-тантре (II.36.32) сама Богиня утверждает, что она постоянно пребывает в женщинах. Поэтому не возникает и необходимости призывать ее на обряд.
Подобная позиция явно берет начало из такого важнейшего шактистского текста, как Деви-махатмья (VI–VII вв. н. э.), где сказано, что все существа женского пола являются частичными проявлениями Богини (11.6(1)). В более поздних шактистских произведениях, таких как Девибхагавата-пурана (IX.1), эта идея получит развитие.
Лорилей Бернацки замечает, что почтительное отношение тантриков-мужчин к женщинам принципиальным образом отличается от европейской куртуазности. Рыцарь или джентльмен оказывает внимание женщине, потому что видит в ней «слабый пол», некое существо, требующее защиты. Поведение же мужчины-тантрика, напротив, обусловлено тем, что он опасается гнева и проклятия женщины как проявления грозного божества. Так в индийских мифах герои опасаются нанести вред гневливым йогам и мудрецам наподобие Дурвасаса.
❤16👍8🔥2
7 сентября – БХУВАНЕШВАРИ ДЖАЯНТИ
Бхуванешвари – одна из махавидий, изображается как великая царица и защитница вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса – красный.
В Шактисангама-тантре (IV.6.16–17) рассказывается, что Бхуванешвари появилась на свет, когда в начале Крита-юги Брахма предавался подвижничеству. Сказано, что вселенная пребывает в ее лоне и там же она разрушается.
Бхуванешвари – одна из махавидий, изображается как великая царица и защитница вселенной в облике прекрасной юной девы с четырьмя руками, двумя из которых она держит петлю и стрекало, а двумя другими делает жесты преподнесения даров и бесстрашия. Имеет раджасическую природу, дарует богатство, процветание, райские наслаждения и успех в благих предприятиях. Символизирует пространство сознания (чит-акаша). Неотъемлемой чертой символики Бхуванешвари является красный цвет, что связано с тем, что она является раджасической манифестацией, а цвет раджаса – красный.
В Шактисангама-тантре (IV.6.16–17) рассказывается, что Бхуванешвари появилась на свет, когда в начале Крита-юги Брахма предавался подвижничеству. Сказано, что вселенная пребывает в ее лоне и там же она разрушается.
👍14❤6
Руническое письмо и происхождение письменности. Ален де Бенуа.
Помимо слова «руна» наиболее распространенным обозначением рунической буквы на древнескандинавском является stabar, а на древненорвежском stafr «палка», которое засвидетельствовано с начала VII в. в надписи из Гуммарпа. Немецкое= слово Stab означает «палка, прут, ветка». Его сложение с Buche («бук») дало древневерхнемецкое buohstab, или bouchstap, древнесаксонское bokstaf, древнеанглийское bocstæf («буковая палка»), затем шведское bokstaf и немецкое Buchstabe («буква»), дословно «кусок древесины бука». Вероятно, руны вначале вырезались на палках, дощечках или кусках буковой древесины, отсюда существительное Buchstaben, обозначающее в наши дни буквы алфавита. Начиная с Якоба Гримма, большинство германистов связывают готское слово boca / bocos («буква») с прагерманским *bõks, или *bõki(o)s («бук»), которое, по всей видимости, получило значение «буковая палка, на которую нанесены руны», а затем «книга» (нем. Buch, англ. book). Некоторые комментаторы приводили это сопоставление в доказательство древней культурной связи между письмом и буком. Тем не менее, это оспаривалось, в частности, Эдуардом Зиверсом, на основании того, что в большинстве германских языков слова «бук» и «книга» разного грамматического рода.
Книга доступна со скидкой 15% по предзаказу до 26 сентября: https://totenburg.org/product/runicheskoe-pismo-i-proishozhdenie-pismennosti-alen-de-benua-2
Помимо слова «руна» наиболее распространенным обозначением рунической буквы на древнескандинавском является stabar, а на древненорвежском stafr «палка», которое засвидетельствовано с начала VII в. в надписи из Гуммарпа. Немецкое= слово Stab означает «палка, прут, ветка». Его сложение с Buche («бук») дало древневерхнемецкое buohstab, или bouchstap, древнесаксонское bokstaf, древнеанглийское bocstæf («буковая палка»), затем шведское bokstaf и немецкое Buchstabe («буква»), дословно «кусок древесины бука». Вероятно, руны вначале вырезались на палках, дощечках или кусках буковой древесины, отсюда существительное Buchstaben, обозначающее в наши дни буквы алфавита. Начиная с Якоба Гримма, большинство германистов связывают готское слово boca / bocos («буква») с прагерманским *bõks, или *bõki(o)s («бук»), которое, по всей видимости, получило значение «буковая палка, на которую нанесены руны», а затем «книга» (нем. Buch, англ. book). Некоторые комментаторы приводили это сопоставление в доказательство древней культурной связи между письмом и буком. Тем не менее, это оспаривалось, в частности, Эдуардом Зиверсом, на основании того, что в большинстве германских языков слова «бук» и «книга» разного грамматического рода.
Книга доступна со скидкой 15% по предзаказу до 26 сентября: https://totenburg.org/product/runicheskoe-pismo-i-proishozhdenie-pismennosti-alen-de-benua-2
totenburg.org
Руническое письмо и происхождение письменности. Ален де Бенуа
Предлагаем купить Руническое письмо и происхождение письменности. Ален де Бенуа.
Цена - 957 руб. Быстрая доставка.
☎️
Смотрите все товары в разделе «Тотенбург»
Цена - 957 руб. Быстрая доставка.
☎️
Смотрите все товары в разделе «Тотенбург»
🔥9👍4
НАГОТА БОГИНИ
Юлиус Эвола пишет о двух типах наготы божественной женщины: наготе богини плодородия (типа древнегреческой Деметры) и наготе воинственной, кровожадной богини (типа Дурги или Кали). Сам итальянский мыслитель-традиционалист обращает внимание именно на второй тип. Он пишет, что «одним из самых характерных ее ритуально-символических проявлений был древний танец семи покрывал… В нем воспроизводится символизм семи планетных кругов жизни, через которые восходит душа, пока не возвращается к самой себе, – совлекая их по очереди, танцовщица открывает свою наготу, наготу абсолюта, находящегося по ту сторону числа «семь». <…> это соответствует обнажению и освобождению женского начала от всех оболочек и форм вплоть до проявления изначально женского, «девственного», предшествующего всякой форме вообще. Это и делает танцовщица, последовательно сбрасывающая семь покрывал и остающаяся нагой: для египтян она становилась проявлением Исиды. Это ураническая, глубинная нагота, нагота бездны и из бездны, способная убивать – так Диана убила Актеона, так зрелище обнаженной Афины ослепило Тиресия. Ритуальное табуирование наготы во многих преданиях и обычаях вовсе не признак примитивности мышления. Но если в греческих мистериях созерцание женской наготы имело место уже на последних стадиях посвящения, то в тантризме – это только начало – женщина появляется как воплощение prakṛti, божественной женщины, открытой для всех будущих проявлений; нагая, она выражает чистую сущность вне всяких форм, и тоже в ее «девственном», глубинном аспекте»
Юлиус Эвола пишет о двух типах наготы божественной женщины: наготе богини плодородия (типа древнегреческой Деметры) и наготе воинственной, кровожадной богини (типа Дурги или Кали). Сам итальянский мыслитель-традиционалист обращает внимание именно на второй тип. Он пишет, что «одним из самых характерных ее ритуально-символических проявлений был древний танец семи покрывал… В нем воспроизводится символизм семи планетных кругов жизни, через которые восходит душа, пока не возвращается к самой себе, – совлекая их по очереди, танцовщица открывает свою наготу, наготу абсолюта, находящегося по ту сторону числа «семь». <…> это соответствует обнажению и освобождению женского начала от всех оболочек и форм вплоть до проявления изначально женского, «девственного», предшествующего всякой форме вообще. Это и делает танцовщица, последовательно сбрасывающая семь покрывал и остающаяся нагой: для египтян она становилась проявлением Исиды. Это ураническая, глубинная нагота, нагота бездны и из бездны, способная убивать – так Диана убила Актеона, так зрелище обнаженной Афины ослепило Тиресия. Ритуальное табуирование наготы во многих преданиях и обычаях вовсе не признак примитивности мышления. Но если в греческих мистериях созерцание женской наготы имело место уже на последних стадиях посвящения, то в тантризме – это только начало – женщина появляется как воплощение prakṛti, божественной женщины, открытой для всех будущих проявлений; нагая, она выражает чистую сущность вне всяких форм, и тоже в ее «девственном», глубинном аспекте»
🔥20👍9❤7🙏3
Огромный город мрак окутал,
Царит полуночная тишь,
Ты, как всегда, при свете лампы
Мечтаешь, думаешь, творишь.
Я из провинции у моря
На крыльях ночи прилечу
Незримым гостем, с тьмою споря,
В руке держа любви свечу.
К тебе я подойду украдкой,
За плечи нежно обниму,
Растает ночь в мгновенье сладком
И станет сказкой наяву.
Царит полуночная тишь,
Ты, как всегда, при свете лампы
Мечтаешь, думаешь, творишь.
Я из провинции у моря
На крыльях ночи прилечу
Незримым гостем, с тьмою споря,
В руке держа любви свечу.
К тебе я подойду украдкой,
За плечи нежно обниму,
Растает ночь в мгновенье сладком
И станет сказкой наяву.
❤18🔥4🥰1🙏1
СТРАСТИ ПО ЛИНГАМУ
Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное.
Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Махачиначарасара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер.
Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.
Последние полтора столетия среди индийских ученых и религиозных деятелей получила распространение тенденция отрицать факт, что лингам это фаллос и почитание лингама представляет собой разновидность фаллического культа, уходящего своими корнями в праисторию. Например, вот что утверждает Свами Шивананда: «Существует расхожее мнение, что Шивалингам обозначает фаллос, символ детородной силы (порождающего принципа) в природе. Это не только серьезное заблуждение, но и грубая ошибка». Вместо этого, по мысли Свами Шивананды, должно считать, что «лингам – лишь внешний символ лишенного форм бытия Господа Шивы, неделимого, всенаполняющего, вечного, благого, пречистого, бессмертной сущности этой огромной вселенной. Таким образом, лингам оказывается символом или метафорой божественной природы Шивы-абсолюта. Высказывались также мнения, что лингам будто бы выражает протест против идолопоклонства или означает «ось мира» (axis mundi). Не обошла эта тенденция стороной и изучение тантризма. Первый издатель Шактисангама-тантры Б. Бхаттачарья в своем предисловии всеми силами стремится доказать, что содержащиеся в тексте тантры «непристойные» предписания носят исключительно символический характер и не имеют никакого отношения к физической реальности. Ясно, что подобная тенденция является следствием влияния западной культуры, в которой религиозность несовместима с сексуальностью, и все, что связано с сексуальной жизнью, воспринимается как нечто низменное, грязное и непристойное.
Против подобного «антифаллизма» в трактовке темы лингама в свое время выступил не кто иной, как Рамчандра Нараян Дандекар (1909–2001), при жизни считавшийся одним из наиболее авторитетных индологов в мире (по происхождению, кстати, брахман, ведущий происхождение от легендарного риши Васиштхи). В дискуссии со своими противниками Р. Н. Дандекар как раз указывает на описанное выше изображение «Прото-Шивы», относящееся ко временам Индской цивилизации, и изваяние Шивы из Гудималлама, где бог изображен на фоне лингама, очень напоминающего мужской половой орган, как на доказательство «трех следующих фактов: 1) культ Шивы и культ лингама органически образуют единый религиозный комплекс, 2) лингам обозначает фаллос, 3) в протоиндийский период и в историческое время Шиве поклонялись в двух его формах – в образе человека и в образе лингама». Лакулиша, легендарный основатель течения пашупата, изображался с подчеркнуто большим фаллосом. Равно и упомянутый выше сюжет об отпадении лингама в лесу мудрецов явно свидетельствует в пользу «фаллистов». Крупнейший французский индолог Андре Паду с иронией пишет, что лингам представляет собой фаллический символ, что бы ни говорили некоторые. От себя добавлю, что в текстах тантр вамачары слово liṅga очень часто обозначает именно мужской член, и это совершенно недвусмысленно (например, Махачиначарасара-тантра 3.16; Йони-тантра 2.8–9, 26; 5.10; Нируттара-тантра 14.12; Шактисангама-тантра I.21.55; II.13.100; IV.3.47, 102, 172). Разумеется, у понятия «лингам», могут быть метафорические истолкования, но все они носят поздний и искусственный характер.
Добавим, что слово liṅga в значении «фаллос» в ранних текcтах, например, в Ригведе, не встречается, это понятие обозначают здесь другие слова: śepa и śiśna, причем среди противников ариев в Ригведе фигурируют śiśna-devāḥ («имеющие [своим] божеством фаллос»), Т. Я. Елизаренкова переводит это слово на русский как «членопоклонники», поясняя, что под этим определением подразумеваются представители неарийских племен, поклонявшихся фаллосу. Автор одного из гимнов (VII.21.5) заклинает: «Пусть членопоклонники не просочатся в наш обряд!» А в гимне X.99.3 Индра проник во вражескую крепость, «убивая членопоклонников». Слово liṅga в значении «фаллос» начинает широко употребляться только с Махабхараты. Будучи чуждым ведийской религии, фаллический культ станет неотъемлемой частью индуизма.
🔥26👍13❤2🙏1