ФРАНКО ЛАНДРИШИА:ЮЛИУС ЭВОЛА, ГРУППА УР И ИНИЦИАТИЧЕСКИЙ ПУТЬ К ПСИХОДЕЛИИ

Когда в 60-е годы с распространением ЛСД большое количество художников и учёных смогли испытать состояния расширения сознания, сразу же стали очевидными аналогии с рассказами мистиков, созерцателей и шаманов. Однако, в общем, всё ограничивалось рассмотрением сходств с восточными религиями.

Анализ Группы Ур, наоборот, распространяется на все аспекты западной Традиции: египетские, греческие и римские культы, гностицизм, алхимию, цикл романов о Граале, «натуральную магию» Возрождения. За папирусами, ритуальными писаниями, манускриптами и средневековыми романами перед ними предстают тайны человеческого ума, устремлённого к духовному измерению: «[…] именно в состоянии мнимой смерти у Ланцелота (в Смерти Артура) было видение Грааля, а в состоянии, которое он не может назвать ни сном, ни бодрствованием (в Поисках Грааля), – видение раненого рыцаря, бредущего к Граалю, дабы умерить свои страдания. Это – опыты за пределами обычного сознания».

Только тот, кто уже пережил некоторые из подобных опытов, «[…] может предощутить, каковы были те странствования и мучительное шествие во тьме, со страхом и ознобом, испариной и ужасом, кои предвещали появление Света, описанного в мистической литературе; каким, кроме того, было прохождение сквозь стихии после достижения границ смерти и пересечения порога Прозерпины; что такое аналогия Земли в Воде, Воды в Огне, Огня в Воздухе, упоминаемая в тибетском тексте как переживание, происходящее сразу после смерти. Речь идёт о следующих изъянах твёрдой опоры (Земли, то есть Тела), каковые отмечают фазы разделения: утрата чувства земли и ощущение броска в пустоту – низвержения или обрушивания – растворённость в огромном море или в головокружительной протяжённости Воздуха».

В Италии тех лет Эвола был одним из немногих понявших, что алхимические символы и аллегории «[…] таят сходный опыт: птицы с крыльями, несущие с собой бескрылых, отчаянно пытающихся не 'утратить землю"; моря, по которым путешествуют; течения, коим необходимо противостоять; падения, похищения в воздухе и т.д. Предоставим читателю, который найдёт всё это в текстах, усвоить [сие] sub specie interioritatis и понять».

Признав решающую роль «иных» состояний сознания в качестве инструментов доступа к истине инициатического и духовного типа, приходится признать, как сделала Группа Ур, что «подлинная проблема имеет исключительно практический, оперативный характер. Каковы способы достижения трансформации и интеграции моего опыта?»

Полный текст статьи

I
Из множества специальных значений, присваиваемых понятию исихазма, наиболее часто возникающим в академической среде, является представление оного в качестве психопрактического комплекса, наделенного особым методологическим подходом и инструментарием (специфика молитвенного предстояния, организации общежития и литургической жизни), реализация которого производится в условиях христианского аскетического психопраксиса.

Практическая сторона онтологического преобразования в рамках исихастской практики определяется серией взаимозависимых актов последовательного раскрытия и трансформации антропологических структур подвижника из состояния подчинения тварной природе, подчиненной спорадически неконтролируемым импульсам телесного (воздействие плоти, полученной в результате грехопадения и прекращения прямого богообщения, согласно базовому космологическому интроекту) и переходящего (извне переживаемого воздействия растлевающей среды) до высшего преобразовательного предела, позволяющего включаться в процесс непрерывного богообщения и устанавливающего возможность контроля над проявлениями тварного с дополнительным приведением энергийных контуров в состояние обостренного боговосприятия.


(с) Ивовый союз

II
Следует отметить, что масштаб переживаемого преобразующего эффекта носит двоякий характер, одновременно умаляя до минимума весомость личных запросов практика в отношении ниспосылаемых из трансцендирующего центра изменений (их количества, особенностей и времени наступления), и одновременно с тем пребывая в прямой зависимости от объема усилий, прилагаемых в ходе выполнения системы специальных созерцательных и физических упражнений.

Последние приводят к запуску механизма изменения природы, т.е. коммуникативных, когнитивных, нейросоматических, культурных и пр. систем, телесного и духовного восприятия с последующей манифестацией обновленных структур через себя вовне посредством установления прочного энергийно-силового обмена между наличным-объективированным, сокровенным-переживаемым и преобразующим-божественным.

Раскрытие происходит в двойном направлении – субъект научается передаче определенного потенцированного заряда созидающей «благодати», проявляясь в объективной реальности и пассивно-активно преобразуя ее отдельные компоненты (пассивно через «молчание личного» и активно через раскрытие себя всецело действию божественного), одновременно с тем взимая от мира эпистемы, доступные обновленному перцептивному аппарату (обретение способности «узрева логосы вещей»).

Эффективность прилагаемых усилий отмечается получением особого, изнутри переживаемого, способного к последующему внешнему распространению через подвизающегося, психо-физического элемента — благодати, дарование которой не имеет строгой привязки к качеству производимых экзерсизов и полностью подконтрольно ядру преображения. Перечисленные особенности позволяют классифицировать исихазм как психопрактику, подчеркивая высокую степень влияния объективно переживаемых духовных компонент, проявляющихся независимо от желания практикующего, полностью регулируемых действием «божественного произволения» (т.е. самодвижимой активностью непроявленного Другого, но не действующего Я).

В качестве обозначенного центра изменений, в зависимости от рассматриваемых модификаций исихастской практики, выступает образ Христа как модальности, изображающей идеальный антропологический концепт — фокус сходимости наивысших степеней развития главных доминант человеческого организма (духовного, физического, психического, социального) гипостазируемых в природе, действии, воле, под которыми, соответственно, понимаются . В представленном значении Христос выступает в качестве логического знаменателя программы, становясь конечным результатом теозиса («обожения»).


(с) Ивовый союз

Е.А.Тоpчинов
РЕЛИГИИ МИPА: ОПЫТ ЗАПPЕДЕЛЬНОГО
ПСИХОТЕХНИКА И ТPАНСПЕPСОНАЛЬНЫЕ СОСТОЯНИЯ

В контексте вопроса христианских психотехник, настоятельно рекомендую обратиться к третьей главе.

В целом, данный труд, несмотря на разноплановость состава перечисленных направлений и кажущуюся недостаточной антологическую всеобщность, поможет разобраться в центральных отличиях как самых первых, так и более современных форм религиозной мысли и их индивидуального восприятия вопроса мирской жизни, космологии, эсхатологии и отправления духовной практики.

(с) Ивовый союз

===
Глава 3. ДОГМАТИКА И МИСТИКА В ХРИСТИАHСТВЕ
Тpанспеpсональный опыт в pаннем хpистианстве
Византийский исихазм
Мистицизм в западном хpистианстве
Мистицизм в pyсском pелигиозном сектантстве

#религиоведение

У.Джеймс
МНОГООБРАЗИЕ РЕЛИГИОЗНОГО ОПЫТА

Считаю необходимым, вспомнив об издании, расположенным выше, предложить еще одну фундаментальную работу, пускай и несколько более устаревшего образца, по прикладному, если уместно так выразиться, религиоведению.
Фактически, в нем дается наиболее простое и емкое из ныне доступных, пускай и относительно устаревших, перешедших в категорию «интуитивно понятных», определение понятия «религиозного опыта» и его центральных детерминант.

За основу системы последовательно выводимых классификаций полагается ряд конкретизаций переживаний субъектом той или иной психической модальности, чьи чувственные и надпсихические («трансперсональные», выражаясь современной терминологией) апперцепции не выводятся автоматически из уже готового инструментария того или иного религиозного течения/конфессии, как это навязчиво преподносилось исследователями до появления обозначенного труда.

Автор задает центральную систему определений свойств человеческого мышления, как обычного, так и называемого «религиозным», не всегда, как ранее полагалось, имеющих экзогенную природу, изучает его особенности через призму различных культур и этических сред, которые также рассматривает весьма лаконично и пристально.

(с) Ивовый союз

===
Во время участия в различных дискуссионных «интернет-агонах» неоднократно приходилось апеллировать к данной работе, поскольку, увы, все чаще квазиатеистически настроенный элемент, или же любой иной любитель спорить и демонстрировать совершенство своего интеллектуального уровня на фоне окружающих, оказывался неосведомленным в отношении базового терминологического аппарата религиоведения и пытался уничижительно доказывать, что эти понятия взяты из индивидуальных убеждений, причем последние, конечно же, изымаются из впечатлений примитивного и бытового уровней.

Поэтому просвещаю, пока жив, и откладываю на полку первой необходимости в случае возникновения незапланированных споров для разрешения конфликтных ситуаций.

#религиоведение

I
Итак, несколько предостережений по самостоятельному изучению психотехник и сопутствующей литературы (в том числе и по исихазму).

Запомните, что данную практику вам никто никогда не позволит выполнять в мирском обиходе и приобщиться к какой-либо ветви практикующих – набрести на наивную группу местячковых сектантов, открывающих для себя популярные тексты по «христианскому магизму» (дословное упоминание реально существующей брошюры в пятнадцать страниц из похожего кружка).

Пугать духовника расспросами по богословию энергий – не самое лучшее занятие для времени после причастия. Наиболее оптимальным вариантом в вопросе соотношения общей полезности предпринятых действий станет обращение к теологическим сообществам на кафедрах светских университетов (лучше – находящихся под протекторатом конкретного духовного училища), с чем мне, собственно, бескрайне повезло в свое время как в плане геолокации Великого Новгорода, так и со стенами университета, расположенного частично на территории Антониева монастыря и сообщающегося по части религиозной среды с Юрьевым монастырем (действующим духовным училищем).

Человек академической среды, как правило, наделен более сдержанным отношением к духовным практикам как к психотехникам, на порядок серьезнее знаком с прилагаемым инструментарием приемов и теоретической подоплекой, знает об исторических/религиозных/этических искажениях их реализации внутри конкретно исследуемой общины/периода существования изучаемой церкви/секты.

Центральное место в сохранении интеллектуальной гигиены при работе в столь изощренных и атипичных плоскостях человеческого знания следует закрепить за тщательным подбором источников и соотношением их с основной традицией в современном прочтении.
Параллельно, необходимо изучить хотя бы в ознакомительном формате историю создания центрального труда или библиографию основателя учения, рассмотреть исторические реалии оставшихся прижизненных материалов, работы последователей и так называемый «апологетический корпус» - труды представителей движения, участвовавших в полемике с его противниками или же атомарными структурами враждебно-настроенных государственных субститутов (комитеты цензуры, например).

Когда вы получили схему эволюции исходного Знания до конкретных частностей в контексте изучаемого направления (всегда предпочитаю выписывать подобное в виде древообразных схем с датировками, фамилиями и трудами), уже после этого следует обращать внимание на современные источники и их апробируемость – степень принятия в научной и религиозной среде.

Однако, немало систем, не имеющих настолько фундаментальных обоснований своего существования и здесь вполне резонен вопрос, отчего строить базовый запрос, чтобы не наткнуться на профанное видение, подкрепляемое индивидуальным опытом заблуждающихся и их ненормированной активностью.

При самонадеянном игнорировании обозначенного в первых абзацах, следует помнить – не только интересующая техника, но и, в целом, ваше представление о ней окажется крайне поверхностным, пропитанным максимально упрощенной экспресс-трактовками доступной религиозной литературой и, обобщая, обречет на бесконечные муки совести, желудка, ад ума и погибель вечную, иначе говоря – приведет к аутогрессивной деформации мировосприятия со всеми вытекающими социальными последствиями.

II
Говоря об исихазме в России, можно отметить ряд университетских исследователей, которые лично у меня оставили неприятный спекулятивный налет после знакомства с их трудами, пускай и одобряемыми на кафедрах.

Смоделируем ситуацию, в которой вы годами подбирались к защите диссертации, публиковались с достаточным индексом цитируемости в правильных местах и, даже вообразим, что не за деньги, а по собственным уму и амбициям. Вы получаете в итоге трудов свой Грааль и несколько сотен тысяч тон цифровых, а то и – бумажных материалов, которые нужно правильно систематизировать (ярлычок для «заграничного издателя», ярлычок для «отечественного» не забыть согласовать к нормам подачи работ, чтобы правильно и, теперь уже, окупаемо поклеить) и выдать под разными заголовками для получения уже репутационной выгоды.

Схема редко дает сбои, а к вам на стол все чаще поступают предложения по написанию вступительных статей к новым изданиям, составлению сборников или оплачиваемые предложения от мелких интернет-порталов (независимых и еще не иноагентов) с просьбой переработать для более «профильной» аудитории, уточнять которую, во избежание обсценных отступлений, не будем.

Даже в этом примере за основу взят крайне усредненный вариант – как правило, такие «выбившиеся» стараются пристроить свою писанину по шапочным знакомствам, не заботясь о ее качестве, поскольку главное, что вас волнует, это твердость издательского пакета у покупающей стороны и возможность «на халяву» очередную «конференцию науковых науковников об эпистеме наук гносеологического профиля и проблемам научной дисциплины в научном знании наук в эпоху современного наукизма», по которой, конечно же, вы получите материалы докладов, где тоже засветитесь, ну и материальную надбавочку вдогонку, само собой!

Вроде бы все хорошо, и в брюхе сыто и в кармане не пусто, да еще и почет-уважение от «калек по цеху», да только, все бы ничего, как бы вы, батенька, не брались перекапывать поле серьезных отрешительных экзерсизов паховальником своего абсурдного и алчного умища. Вот, видите, начал расходиться на изличное, ибо не могу иначе, но взалкаем же к гению сдержанности и проветрим помещение от срамных воздухов.

Грубо говоря, на подобных авторов натыкаешься уже на «конференции конференций», а при ознакомлении с материалом их выступлений создается впечатление, будто человек действительно честно «обкатывает» основную направленность своей научной работы, однако, по причине обширности профиля или слишком большого числа смежных направлений, которые к ней можно присовокупить, позже пускается в наработку числа публикаций или же меняет профиль ради выгоды (например, чтобы открыть платные курсы под своим именем с некоторым количеством «уникального авторского материала»).

Собственно, вы можете задать вполне резонный вопрос – что же криминального в описанных действиях и почему они так губительны для качества?

Практически каждое дело, поставленное на продажу или получение ступенек в коррумпированной бюрократической машине обречено на провал, если не оценивать его успешность с привычного ранжирования количества проданных книжек и курсов.
Оно в корне вредит самому себе одним своим существованием, а не только кругу наспех образовавшихся последователей, готовых причащаться любых тайн вне территории реальной работы над своим сознанием и образом мысли.

III
После подобных строк, решил все-таки попридержать конкретику фамилий, ибо это, скорее, относится к моей «бывшей» среде научных интересов, но здесь, кстати, выделю одну и приложу конкретику – вот, к примеру, атомарно существовал некогда весьма видный и плодотворно работавший над темой исихазма Сергей Сергеевич Хоружий (Царствие Небесное!).

Во время его посещений «внеурочных» занятий кафедры (все меньше, правда, во время чтений цикла лекций по Хайдеггеру), со всех щелей вытекала хмельным скопом разносортовая «просвещённая молодежь» – редакторы-заводчики страниц в социальных сетях и личных порталов с «нетаковым»-мнением, уже издаваемые и цитируемые, владельцы крупных книгопечатных аппаратов с Aliexpress, бизнесмены и наладчики умов, когорта великих теологов, дежурно посещавших причастия лишь только перед погребально-венчальными обрядами, и все с одной и той же целью «погреться» у непонятного им научного символа.

Собственно, этот свет нации обычно имел весьма посредственные, не выделяющиеся наименования своих личных проектов, вел их сугубо для «партийной галочки» и, честно признать, крайне утомительно описывать всех их благие заслуги перед обществом кроме прямого меценатства от попила наваристых грантов, говоря обобщающей скобой – к сожалению, эти люди тоже писали, пишут, причем много и часто навязчиво издаваемо, но лучше, все-таки, не сталкиваться с их боготворчеством, несмотря на количество и твердость полученных ISBN.

Разумеется, для серьезного изучения архивных документов или источников требуется опыт переводческой работы и знание как минимум трех языков, с тысячу лет как отошедших в далекое книжное и богослужебное прошлое. То есть, упомянутые «герои» пишут список со списков и пытаются лавировать на теме исследования или примыкать к конкретной, уже собранной пастве. Грубо говоря, остерегайтесь очередных «-овых» из того же института, что и главный корифей, от которого вы строите маршрут своих глубинных поисков – плохой тон в среде зарубежного образования иметь кровно-дружное соседство между участниками одной исследовательской группы, но у нас подобное интеллектуальное панибратство с последующей взаимопомощью или трудоустройством стоят на особом почете, еще и осуществляются при усиленной «поддержке» государства.

Возможно, для большинства озвученное отдается высочайшей крамолой, но, кроме как в России, да и то – преимущественно, по регионам, с подобными цитатами близких друзей конкретного человека в своей учебной работе, вы особо никуда не продвинетесь именно в плане вашего внутреннего развития, а не вещно-материального, да и европейские институты не валидируют работу, состоящую из отсылок на мнения тесного круга соотечественников-однокафедренников.

Давайте еще дальше зайдем – основной приток «государственного» финансирования находится на меридиане Санкт-Петербург-Москва, разбитого по частным фондам и отдельным благодарным меценатам. Как правило, все сверх-дотации гуманитарных заведений строятся по принципу участия в «научных проектах» (те самые «конференции конференций», выезды на международку или печать бумаго-материалов) или дробления бюджетов сообществ-участников (в том числе и РПЦ).

Участие в заграничных проектах возможно и всячески приветствуется – дополнительные инвестиционные притоки всегда желательны. Однако, сотрудничество с теми же «зарубежными университетами» происходит только в рамках стратегии, заранее отвечающей запросам критерия неозвучиваемого цензурирования на предмет отношения к целому сонму сугубо российской специфики (духовно-скрепность и прочая звеняще-кедровая линия партии с перечислением всех «правильных», прославленных в священном или мирском чине, персоналий с автоматически присваиваемым обязательством регулярных отсылок в научных работах к «самодеятельности» соотечественников).

IV
Поэтому с особой настороженностью следует обращать внимание на фактическое сотрудничество выбранного исследователя/учебного заведения/виртуального ресурса с иностранными организациями – «православные штудии» заграницей все чаще проходят на базе местного православного подворья, которое нередко интегрируется в дела различных гуманитарных образовательных площадок, только носящих названия академий и университетов, а по факту являющихся фондовыми однодневками с кучей повязанных между собой «бенефициаров», совладельцев издательств и отмывателей средств всех возможных спектров.

Не всегда «душеспасительность» проводимой ими работы находится под вопросом – наличие большого количества заинтересованных материально независимых участников определяет возможность оплатить специалистов любого профиля и осуществить работу любой степени сложности. Ряд гностических текстов явлены общественности только благодаря частной переводческой деятельности подобных учреждений.

Суммируя рассмотренные опасения, добавлю – не ленитесь проверять авторов и библиографические списки, старайтесь брать за основу первоисточники без цензурных искажений, доверяйте академическим сообществам «старой волны» и всячески чурайтесь неойджистских инфотрясов.

(с) Ивовый союз

===
Анонсом выставлю график работ на выходные:
- тему #исихазм продолжит подборка книг, посвященных фундаментальным вопросам синергийной антропологии Сергея Сергеевича Хоружего с кратким комментарием по ряду из них;

- в воскресение планируется публикация трудов ключевой фигуры византийского исихазма, Григория Паламы (с комментариями по полемике с Варлаамом и Акиндином).

I
Систематичность и исчерпывающая конструктивность подхода Сергея Сергеевича Хоружиего к проблематике изучения исихазма как одной из самых неоднозначных страниц истории православного христианства, во многом определяются не только его многогранной личностью и научными интересами, но и, безусловно, полученным образованием в области квантовой теории и статистической физики.

Также, следует отметить его блистательную переводческую и комментаторскую работу с литературным наследием Дж. Джойса.

Вне библиотеки архаичных документов, представленных, преимущественно, трудами пустынножителей, обитателей киновий и наследия Григория Паламы, существовало немало попыток структурировать и заново помыслить исихастский опыт православного монашества.

Однако, именно антропологический проект синергийной антропологии, помимо объявленной прагматичности, при этом лишенной чрезмерной наукообразности, был призван адаптировать этот редкий религиозный феномен под реалии времени и социума.
===

Синергийная антропология наделяет крайне неоднозначное, в ряде трактовок – спекулятивное, понятие мистического опыта новым онтологическим содержанием.

Здесь – это переживание разомкнутости на пути к энергийному соработничеству с Богом, преображению в нем и фактическому обожению посредством серии актов переживания «событий трансцендирования». Последние надлежит полагать в качестве формообразующих элементов онтологического горизонта, наделяемого сходными значениями с привычной данному термину хайдеггеровской топикой.

Фактически, онотология представляется как вопрошание субъекта о высших категориальных состояниях бытия.
Именно он (онтологический горизонт) определяет фактические границы законченности антропологического проекта и устанавливает общие ограничители возможности переживаний и открытий индивида на пути психосоматических энергий подвижника к неэнтелехийному телосу.
В данном случае, телос – есть условное итоговое значение общестратегической направленности совершенствования.


В контексте проекта, разомкнутость представляется как многоуровневое раскрытие новых сверхличных содержаний благодаря отправлению центрального метода и его главного инструмента – Иисусовой молитвы. В свою очередь, практический смысл обнаружает себя единочасно членящимся на две взаимозависимые компоненты – Праксис (Делание) и Созерцание (Феория).

Первая обращена к вопросам тварного мира и считается начальным этапом подвижнического пути, в то время как созерцательный раздел открывается духовному взору подвизающегося позднее, но не является ступенью, идущей вслед за ним или отделимым от него, и ориентирован на плоскость сверхчувственного созерцания-соработничества с Богом.

В отличие от, например, суфизма, учении о «стоянках и состояниях», в которых четко определена динамика прогресса развития индивида и ее опорные точки, исихазм далек от неоплатонической мистики и требует регулярного обновления процесса совершенствования посредством осуществления непрестанного богообщения, покаяния и молитвы, постепенно переходящей в состояние «самодвижимой», то есть идущей не как автоматоидная активность, но как неизменное состояние ума практика.

Метафизический центр души не только символически сопряжен с «сердцем», но и имеет конкретное физиологическое отображение в прямых переживаниях в грудном отделе, особенно часто конкретизируясь в комментариях к технической составляющей реализации иисусовой молитвы, а именно «сведении ума в сердце».

Демаркация понятия медитативного упражнения и коренного преображения антропологических структур заключается в эндогенной направленности осуществляемой работы – в отличие от католических мистагогов, частным примером которого допустимо считать Exercitia Spiritualia Игнатия Лойолы, «ум сводится в сердце», минуя внешние раздражители. Состояния и воображение, активно ищущее возможность заполнить истинное духовное измерение практика переходящими и неконтролируемыми содержаниями, полагаются побочным продуктом, который в ходе осуществляемой работы может и должен быть изжит как отвлекающая единица.

(с) Ивовый союз

II
Синергия, то есть соработничество с божественным энергийным статусом, происходит посредством непрекращающейся борьбы с рядом конкретно типологизированных срастей, различению и усмирению которых практик научается в ходе отправления Делания.

Между бытием Бога и тварью – антропологический разрыв, возможность преодолеть который становится возможно только через устроение икономии богообщения, то есть в соединении двух воль в пространстве личностного бытия-общения человека и Бога.

Проект синергийной антропологии не исчерпывается границами индивидуализированного атомарного воздействия на структуры психики и жизни отдельного индивида – она задумывалась как междисциплинарная программа влияния, в том числе, и на различные сферы деятельности науки.

В случае заинтересованности именно этим аспектом, прилагаю запись выступления Сергея Сергеевича, содержащую, в том числе, и пояснение основных положений его лично автором.

(c) Ивовый союз

ХОРУЖИЙ С.С.:
СИНЕРГИЙНАЯ АНТРОПОЛОГИЯ

(подборка материалов)

Особенно рекомендую Фонарь Диогена. В сети можно найти еще несколько выпусков.